La deuxième moitié du XIXe siècle et le premier quart du XXe virent le Siam passer d’un état bouddhiste quasiment féodal à un état-nation moderne sous le règne de deux grands monarques, Rama IV (1851-1868) le précurseur et surtout Rama V (1868-1910)

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Un train de réformes

La Thaïlande d’aujourd’hui doit au roi Rama V un système d’organisation administrative territoriale centralisée, celui des Monthon (ระบบมณฑล) ou Thesaphiban (ระบบเทศาภิบาล) qui est encore très largement en place de nos jours. Il naquit en 1897 sous l’égide du Prince Damrong (พระยาดำรง) sur le modèle de l’organisation coloniale britannique en Birmanie et en Malaisie.

La création d'une armée permanente moderne fut organisée selon les modèles occidentaux, les rois envoyant les princes et les membres de la haute noblesse étudier dans les académies militaires prussiennes, anglaises et française.

Le système d’éducation fut réorganisé sur le modèle occidental. L'importance de la langue thaïe comme ciment de l'unité nationale fut concrétisé par l'érection du thaï central par les gouvernements successifs à partir du règne de Chulalongkorn comme langue nationale standard à utiliser dans les écoles et les bureaux du gouvernement, suivi d’un découragement simultané de l'utilisation de nombreux autres dialectes et langues en usage dans tout le royaume. Une enquête sur l'état de l'instruction religieuse dans tout le royaume ordonnée par le roi au tournant du siècle avait révélé les faibles capacités d'alphabétisation des moines en dehors de la capitale.

Ces efforts d'unification et de standardisation de la langue seront continués par Rama VI qui créa le 19 avril 1926 la «  Société – ou institut - royale de la Thaïlande » (Samnakngan ratchabandittayasathan - สำนักงานชบัณฑิตยถาน)  qui publiera en 1927 le premier « Dictionnaire de l'académie royale » qui fait l'objet de mises à jour régulières.

Fut également développé un système nationalisé d'administration religieuse et mis en œuvre un programme religieux normalisé pour l'enseignement monastique.

Une autre réforme fut peut-être moins spectaculaire, on en parle peu, elle a pourtant changé la vie des Siamois au quotidien, la création d'un service postal accessible à tous, suivant l’adhésion du Siam à l'Union postale universelle

Il faut aussi dater de cette époque la naissance d’un sentiment partagé de l'identité territoriale du pays, toujours au cœur des conceptions contemporaines de la nation thaïe. Il fut une évidente réaction du roi Rama V aux menaces coloniales contre l'intégrité territoriale du Siam. Les discours nationalistes du roi Rama VI en furent la suite, véritable vulgarisateur des notions officielles de l'identité nationale dont la monarchie était, avec le bouddhisme l'élément central.

Tous ces mouvements de réforme ont évidemment suscité une surabondante littérature

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La bibliothèque nationale

Une autre institution a suscité moins d’attention alors que son rôle fut important dans le concept du développement de l*identité nationale, la Bibliothèque nationale de Thaïlande.

Elle fut fondée au début des années 1880 et formalisée en 1883 mais institutionnalisée en tant qu'organisme officiel du Siam officiel par décret royal du 12 octobre 1905, d'abord sous le nom de « Bibliothèque Wachirayan » (หอพระสมุดวชิรญาณ) en l'honneur du roi Rama IV, dont le nom monastique avant de devenir roi était « Wachirayan ».

Elle regroupe le contenu de trois bibliothèques :

la « Bibliothèque Wachirayan » initiale (ห้องสมุดวชิรญาณ), située dans l'enceinte du palais royal et contenant les collections du roi Mongkut,

la « Bibliothèque du Mandira Dharma » (ห้องสมุดมณฑิราธรรม) crée en 1883 dans l'enceinte du temple du Bouddha d’émeraude pour y regrouper les collections royales des saintes écritures,

et la « Bibliothèque Buddhasasana Sangaha » (หอสมุดพุทธสาสนาสังฆะ) fondée par le roi Rama V le 11 juillet 1900 dans l'enceinte du temple Benchama (วัดเบญจมาศ), le temple de marbre et regroupant non seulement des écrits bouddhistes mais des objets de culte.

Elle est placée sous le patronage royal. Elle fut placée sous celui du Ministère de la culture après le coup d'état de 1932.

Devenue « Bibliothèque nationale » (hosamut haengchat – หอสมุดแห่งชาติ) elle joua un rôle fondamental dans la formation d'un savoir et de sa conservation. La « matière première » de ces connaissances fut collectée par l’institution pour sa sauvegarde et sa reproduction. Elle contient tout le patrimoine littéraire du royaume.

Cela comprenait des manuscrits sur feuilles de palmier (bai Ian - ใบลาน)

ou de samut khoi (สมุทรข่อ),

...des inscriptions épigraphiques et, à partir de la fin du XIXe siècle, des volumes imprimés reliés. C'était l'héritage d'une grande diversité de savoirs coexistant dans tout le royaume, discours bouddhistes, brahmanisme, chroniques, contes et légendes, droit et coutume traditionnels, astrologie et divination, magie, médecine, et les nombreux traités ou manuels écrit pour la préservation, l'adaptation et l'application des connaissances pratiques.

Cette évolution c'est effectuée globalement en plusieurs étapes. La période des menaces coloniales sur le royaume siamois fut à l'origine de ce vent de réformes. En réaction à cette menace, le Siam entreprit ses réformes administratives centralisatrices suivant les modèles coloniaux.

Mais ces mouvements suscitèrent également au moins chez les élites, une vague de recherches sur leur passé.

Il faut évidemment mentionner la Siam Society dont l'objet annoncé fut d'effectuer des recherches sur les arts, la littérature et les sciences ainsi que sur les relations du Siam avec ses voisins. L'assemblée générale constitutive se tint le 26 février 1904 à l'Hôtel Oriental en présence de tout ce que le Siam comporte d'érudits, tous d'ailleurs étrangers au service du pays. Il est amusant de constater que la première livraison de la revue débute par un article en anglais du Prince Damrong sur la fondation d'Ayutthaya. Nous trouvons la signature d'autres érudits que nous avons rencontrés au fil de nos recherches, Frankfurter, Gérini, et la seule d'un autre siamois, Phraya prachakitkonhak (พระยา ประชากิจกรจักร) qui appartient à la famille Bunnag (บุนนาค) et à la haute administration centrale. Actuellement la revue ne publie qu'en anglais et l'immense majorité des articles restent le fait d'érudits étrangers et parfois Thaïs.

La colonisation par ailleurs et en parallèle suscita la création d'autres assemblées érudites, l'École française d'Extrême-Orient fondée en 1898 à l'initiative de Paul Doumer alors gouverneur de l'Indochine françaises

et la Burma Research Society fondée en 1910 mais interdite en 1980.

La Bibliothèque, plus que la Siam Society, est le pendant de ces organisations « coloniales ». La société ne fonctionnant pratiquement qu'en langue anglaise et n'incluant que des européens n'eut pas le même impact et n'a toujours pas le même impact que la bibliothèque.

Le concept de bibliothèque nationale était inédit à cette époque même s'il existait en dehors des collections privées des collections royales des manuscrits conservées dans les palais, les temples royaux ou les temples du royaume plus ou moins, celles-ci n'avaient pas tout à fait la même fonction. Ils regroupent principalement des ouvrages religieux. Ho Trai (หอไตร), littéralement « la tour triple », c’est la bibliothèque des saintes écritures (phratraipitaka -  พระไตรปิฏก) qui sont triples (mais en quelques centaines de volumes) d’où le nom (ไตรtraï, c’est trois en sanscrit-pali d’où vient notre chiffre trois). Les plus anciennes sont des constructions en bois sur pilotis sur une pièce d’eau pour éviter les attaques des insectes aux attaques desquels les manuscrits traditionnellement sur feuilles de latanier sont sensibles. Tous les temples n’en comportent pas probablement pour la seule raison que l’achat des centaines de volumes de la sainte doctrine est une dépense hors de proportion avec leurs ressources et compte non tenu du fait que fort peu de moines dans les temples de village connaissent encore le pali.

En fait, tous ces écrits étaient éparpillés et n'avaient jamais été rassemblés en un seul endroit.

La bibliothèque nationale fut donc fondée sur l'idée de conserver toute la variété des œuvres écrites trouvées dans le royaume dépassant bien au-delà l'étude du dharma.

Par ailleurs les publications de nouveaux livres, manuscrits ou imprimés, se multiplient et ces ouvrages, réceptacles et symboles de la connaissance, la bibliothèque devint un instrument essentiel du processus d'accumulation des connaissances. Au demeurant, ce rôle est devenu essentiel avec l'adhésion du Siam le 17 juillet 1931 à l' « Union internationale pour la protection des œuvres littéraires et artistiques » avec pour corollaire immédiat d'obligation du dépôt légal. Tout ce qui se publie depuis lors en Thaïlande doit s'y retrouver pour protéger ce qu'il est convenu d'appeler le copyright, tout simplement les droits d'auteur.

Les principales tâches de la Bibliothèque nationale de Thaïlande consistent à collecter, stocker, préserver et organiser la propriété intellectuelle nationale, quel que soit le support. Les collections comprennent des manuscrits thaïlandais, des inscriptions sur pierre, des feuilles de palmier, des livres traditionnels thaïlandais et des publications imprimées ainsi que des documents audiovisuels et des ressources numériques. Elle se présente donc comme source d'information au service des citoyens de tout le pays.

Il importe de revenir sur les intentions de ses fondateurs qui vont au-delà de ce rôle un peu réducteur.

Le roi Rama V considérait que « l'étude des livres est la forme la plus noble des études » (wicha nangsu pen wicha anprasoet - วิชา นางสุ เพ็ญ วิชา อันประเสริฐ). Telle était l'opinion du « père » de l'histoire thaïe qui fut bibliothécaire en chef de longue date, le prince Damrong, ainsi que d'autres membres de la famille royale ou de la haute hiérarchie religieuse.

La bibliothèque était alors considérée comme la matière première à partir de laquelle l'histoire pourrait être écrite.

Le roi Rama V lui confia la tâche d'encourager l'écriture de livres en langue thaï. Sous le sixième règne, en 1914, cette responsabilité fut transférée à la Société littéraire (Wannakhadi Samosorn -วรรณคดี สมโสม)

Pour eux tous, la possession de livres, concrétisée par l'institution de la Bibliothèque, était l'un des attributs d'un pays civilisé ayant une histoire.

La préservation des livres du royaume fut la préoccupation particulière du prince Damrong, qui après sa retraite du ministère de l'Intérieur en 1915, consacra l'essentiel de son énergie au développement de la Bibliothèque. En 1917, le Prince Damrong écrivait «.. il existe de nombreux livres anciens en pays thaï qui n'ont jamais été imprimés. Ces livres sont éparpillés partout et risquent de disparaître complètement à cause du feu, de la pluie, des insectes et des acheteurs de livres étrangers qui les emportent à l'étranger. Ces livres sont un patrimoine important de la nation, et ne se trouvent nulle part ailleurs en dehors de la nation. Ils sont la propriété de la nation thaïe »,

Il faut bien constater que le développement de la bibliothèque Wachirayan à partir des années 1890, en particulier en ce qui concerne l'activité de collecte, coïncida avec la mise en œuvre de réformes administratives destinée à confirmer que le Siam était ou était en passe de devenir un pays civilisé ayant une littérature pas seulement religieuse

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En 1884 et jusqu'en 1945, la bibliothèque publia régulièrement une revue appelée Wachirayan Wiset (วชิรญาณวิเศ) contenant un mélange d'œuvres littéraires siamoises, principalement de la poésie, des nouvelles, des collections de proverbes, des articles rédigés par des membres sur une variété de sujets, y compris la science, l'actualité, la religion, le commerce et l'économie en sus des informations locales et internationales.

A l'initiative de Son Altesse Royale la Princesse Maha Chakri Sirindhorn, les 38 volumes ont été réédités et numérisés en l'honneur du 80e anniversaire de la Reine Sirikit en 2012.

En sus de cette revue, la Bibliothèque commença à publier sur ses fonds propres de nombreux ouvrages essentiellement de nature historique ou littéraire. La préface était généralement écrite par le Prince Damrong, expliquant le livre au lecteur, notant le genre et la nature de l'œuvre, l'auteur et la date de composition, la raison de sa composition, l'origine du manuscrit, la raison de sa publication, la valeur scientifique de l'ouvrage pour les lecteurs, etc. Nombre de ces préfaces sont elles-mêmes devenues des classiques !

Ces publications étaient systématiquement transcrites en caractères thaïs alors que de nombreux manuscrits l'étaient dans des écritures non thaïes, notamment les ouvrages religieux.

Nous sommes à l'heure où les discours coloniaux insistaient sur le sous-développement culturel des peuples colonisés ou en passe de l'être, et de la nécessité de leur apporter les bienfaits de notre civilisation occidentale. Les érudits des pays coloniaux constituaient des sociétés savantes examinant d'un œil souvent critique et négatif la littérature et l'histoire de ces peuples.

La création de l'institution tendit à démontrer que le Siam possédait les attributs d'une nation civilisée avec une histoire et une tradition littéraire.

N'oublions pas le rôle essentiel d'un Français, Georges Coédès. Il noua des liens d'amitié avec le Prince Damrong, qui finit par lui demander d'assumer la charge de Conservateur de la Bibliothèque nationale du Siam. Il y fut détaché par l'EFEO à partir de 1918 jusqu'en 1924 et s'appliqua à moderniser les méthodes de la bibliothèque, à l'alimenter en sources européennes, à organiser les collections de stèles et à susciter un inventaire des inscriptions dans l'ensemble du Siam, dont il publie un premier recueil en 1924. Il est l'auteur de « The Vajiranana national library of Siam ». Nous lui devons l'essentiel de cet article. Quoique toujours sous droits d'auteur, l'ouvrage est numérisé.

Nous devons à l’Australien Patrik Jory une étude circonstanciée « Books and the Nation: The Making of Thailand's National Library » publiée dans le Journal of southeeast Asian studies en septembre 2000 qui – étayé sur une bibliographie circonstanciée – situe la création de la bibliothèque dans le cadre des réformes centralisatrices du roi Rama V et du prince Damrong son demi-frère.

Il faut bien évidemment souligner que, copyright ou pas, le Bulletin de l'école française d'extrême orient est numérisé sur le site

https://www.persee.fr

Tous les volumes de The Journal of Burma Research Society le sont sur le site

https://archive.org/ probablement la plus grande bibliothèque virtuelle du monde duquel j'ai extrait l'ouvrage de Coedès.

Tous les volumes du Journal of the Siam Society sauf les années les plus récentes, sont numérisés sur le site de la société

https://thesiamsociety.org/

Le site parallèle à la bibliothèque numérise des ouvrages selon un classement déconcertant mais il semble que ce ne soient que des balbutiements. On y trouve les Annales historiques et les anciennes chroniques réunies par le Prince Damrong imprimées et transcrites en caractères thaïs ainsi que les ouvrages rares et les manuscrits que l'on peut consulter en ligne

https://vajirayana.org/

Les Universitaires par contre, plus novateurs, ont créé leurs propres bibliothèques digitales ainsi en particulier

l'université Chulalongkorn (http://library.car.chula.ac.th)

l'université Kasesart (http://lib.ku.ac.th)

l'université Mahidol (http://li.mahidol.ac.th)

l'université Thammasat (http://library.tu.ac.th)

l'université de Chiang Mai (http://lib.cmu.ac.th)

De nombreuses bibliothèques digitales ont été créées par des organisations gouvernementales non gouvernementales dans les domaines les plus divers. (Voir l'article daté de 2006 du professeur TASANA SALALADYANANT « DIGITAL LIBRARIES IN THAILAND » :

http://hdl.handle.net/10150/105288

La Bibliothèque Nationale de France, un exemple à suivre

La Bibliothèque nationale de France est lointainement issue de la collection de livres de Charles V en 1368. En 1537, François Ier enjoignit aux libraires et imprimeurs d'y déposer tous les imprimés mis en vente, c’est le début du dépôt légal. De bibliothèque royale, elle devint bibliothèque nationale puis bibliothèque nationale de France. Dépositaire de plus de 40 millions de volumes et 12.000 incunables, sur plus de 400 kilomètres de rayonnage, elle est l’une des plus importantes d’Europe après la British Library  détachée il y a peu du British Museum lui-même créé en 1759.

Elle numérise depuis 1997 de nombreux documents, à ce jour du mois de mars 2022, 8.928.467 et le chiffre augmente tous les jours mais uniquement les documents hors droits.

Il est vrai que la BN a un budget annuel de 235 millions d'euros et emploie plus de 2000 personnes. La Bibliothèque Nationale de Thaïlande emploie seulement 162 personnes et a un budget annuel de 93.000.000 de bahts, un peu plus de 2.500.000 euros ! Ses collections ne comprennent qu’un peu plus de 5.000.000 de pièces de quelque nature que ce soit.

En dehors du souci de conservation des documents et collections du patrimoine, elle affiche son premier soucis qui est d'être au service de la politique culturelle du gouvernement et ensuite celui de promouvoir l'habitude de l'amour et de la lecture chez le Thaïs de tous âges.

Quel avenir pour le « support papier » autre que symbolique ?

Je m'en tiens à un seul exemple : De 1904 à 2016, dernière année de numérisation libre, la Siam Society a publié sauf erreur de ma part 291 volumes (plusieurs publications par an), plus de 2000 articles, probablement entre 1 et 2 mètres de rayonnage. La numérisation est parfaite, compris les illustrations en couleur souvent superbes, le tout occupe sur une clef USB grande comme un timbre-poste moins dedeux gigas.

L'histoire du dépècement du royaume de Siam, vision siamoise, première partie (1786 - 1893)

Si les rapports entre la France et le Siam ont été marqués par l'arrivée d'une ambassade siamoise en 1686 en France suivi par les ambassades françaises au Siam qui se sont fort mal terminées, elles furent suivies d'un premier traité passé le 15 août 1856 qui est un « traité d'amitié, de commerce et de navigation, fondé sur l’intérêt commun des deux pays... » Tous ses épisodes historiques donnent lieu à des discours angéliques sur cette longue amitié qui n'a jamais été ternie autrement que par d'insignifiantes questions frontalières... et bla bla bla.

Le traité de 1856 n'appartient pas à la catégorie de ce que l'histoire de la colonisation appelle « les traités inégaux », car il est le seul. La suite sera moins angélique.

La perte par le Siam de pans entiers de ses territoires, territoires siamois proprement dits ou territoires feudataires qui payaient tribu annuel au roi du Siam a débuté dès le début de l'installation de la dynastie Chakri dans sa nouvelle capitale de Bangkok. Les prétentions du Siam a bénéficier de droits ancestraux notamment sur le Laos, le Cambodge et la partie nord de la péninsule malaise résultaient de droits de conquête dont à celle époque nul ne constatait la légitimité, tels étaient les principes du droit international.

Pendant des millénaires, le droit de conquête tel qu'il dérive de la guerre fut affirmé dans toute son étendue avec toutes ses conséquences, et l'annexion des pays vaincus y fut présenté comme l'un des privilèges légitimes de la victoire. Ces principes se retrouvèrent en droit colonial français. Nul ne se soucie alors de « droits des peuples à disposer d'eux-mêmes ». L’écrasante majorité des acteurs de la politique coloniale de l'Angleterre et de la France, conseillers du pouvoir, professionnels du droit, législateurs ou ministres, considère que des dispositions particulières doivent être prises dans les territoires de leur empire pour tenir compte de l’infériorité des « indigènes ». Ne parlons évidemment pas du Noir. ce grand enfant,

« l’Annamite » mystérieux, impénétrable, est considéré comme fourbe dans la presse de l'époque qui parle systématiquement de duplicité des Siamois,

il appartient à une civilisation ancienne certes mais inférieure sur bien des points à la notre. Seuls de rares esprits courageux comme Benjamin Constant le considérèrent-ils comme un fléau.

La position anglaise consistait tout simplement à utiliser dans ses conquêtes coloniales le droit du plus fort : ainsi fut constitué son immense empire colonial en Asie, Indes, Birmanie, Malaisie ; comme ceux des États-Unis d'Amérique ou les empires coloniaux des Pays-Bas, de l'Espagne et du Portugal.

Les Français, après avoir conquis toujours sur le même principe, l'Annam, le Tonquin et le Cochinchine, conquête commencée en 1858, furent plus subtils en prétendant plus à tort qu'à raison qu'ils devinrent héritiers des droits et obligations de l'Empire annamitique qui possédait ou aurait possédé lui même des droits ancestraux sur les territoires revendiqués par la France. Un habillage juridique le plus souvent fuligineux..... N’épiloguons pas, l'histoire du dépècement partiel du Siam résulte tout simplement du principe de droit international applicable alors en matière, au mois jusqu'à la fin de la guerre de 14, que la force prime le droit. Ce principe est toujours applicable mais hypocritement voilé sous le nom de « droit d'ingérence »
 

Cette triste histoire de la Thaïlande fut longue, elle s'est étendue de 1786 à 1962. Nous l'avons détaillée en deux parties. Cette carte numérote ces empiétements successifs  :

Le 11 août 1786 sous le règne de Rama Ier, les Anglais  (1 sur la carte) :

Le sultanat de Kedah payait tribu au roi de Siam. Depuis le 17e siècle, les sultans envoyaient les « Bunga mas » (fleurs d'argent et d'or - ต้นไม้เงินต้นไม้ทอง - tonmai ngoen tonmai thong) au Siam en reconnaissance de la souveraineté du roi du Siam.

Il dépendait de son territoire l'île de Koh Mak (เกาะหมาก) aujourd'hui Penang (ปีนัง). D'une superficie de 375 kilomètres carrés, elle n'était occupée plus ou moins régulièrement que par quelques centaines de pécheurs malais, en réalité une île déserte.

Un aventurier anglais, le capitaine Francis Light, conscient de son importance stratégique à l'entrée nord du détroit de Malacca obtint du Sultan Abdullah au profit de la Compagnie des Indes orientales qu'elle lui fut cédée. Cette île ne devait alors pas être au centre des préoccupations du roi Siamois qui ne disposait d'aucune marine de guerre et s'occupait surtout d'asseoir l'autorité de sa dynastie sur le Siam et ses états tributaires. L'île fut immédiatement fortifiée par Cornwallis.

L'île abrite aujourd'hui plus d'un million et demi d'habitants, est devenue une destination touristique prisée après avoir servi de port de guerre aux Anglais puis aux Japonais qui y établirent une base sous-marine. Ce n'est pas en vertu du droit international qu'elle est devenue britannique mais par simple droit d'occupation. Au demeurant, le roi n'avait aucun moyens de défendre militairement une île déserte située à 1.200 kilomètres de Bangkok. L'accès n'en était d'ailleurs pas facile, elle est aujourd'hui reliée à la terre par deux ponts de plus de 13 kilomètres.

Le 16 janvier 1793 sous le règne de Rama Ier, les Birmans  (2 sur la carte) :

Le roi dut céder à la Birmanie le district côtier de Tavoy - Tanintharyi  (ทวาย ตะนาวศรี) où se trouve la capital Tavoy et l'important port de Mergui, territoire Siamois depuis l'époque de Sukhothai. La superficie est d'environ 17.000 kilomètres carrés. Il fut probablement trahi par Mangsaccha (มังสัจจา), le gouverneur qui travaillait dans l'ombre pour les Birmans. Le roi ne put résister aux Birmans qui n'avaient pas perdu leurs prétentions à avaler le Siam après qu'ils en eussent été chassés par le roi Taksin après l'invasion de1767.

En 1810 sous le règne de Rama II, la France ? (3 sur la carte) :

L'inclusion de cet empiétement sur de nombreux sites thaïs m'interpelle : un empiétement qui aurait au lieu en 1810 sous le règne de Rama II, une cession mystérieuse à la France du territoire de Ban Thay Mat - Ha Tien (บันทายมาศ (ฮาเตียน). J'avoue ne rien avoir trouvé à ce sujet d'autant que cette ville (?) est situé dans le district de Kampot (จังหวัดกัมปอต) – le pays du poivre - et, frontalière, était disputée entre les Cambodgiens et les Vietnamiens. Elle était connue des premiers explorateurs sou le nom de Pontoméas ou Panthaimas ou Ponthiamas ou Pontiano

...avec de nombreuses variantes orthographiques. Ville portuaire, elle est actuellement située au Vietnam. La ville fut historiquement siamoise mais fut ensuite appréhendée par la Cochinchine peut-être en 1810 ? La Cochinchine ne devint français qu'à la fin de sa conquête en 1862. L'emplacement de ce port de guerre est stratégique dans le golfe de Siam. Peu importe en définitive que cette perte soit imputable à la France ou à l'empire annamitique, elle porte sur 100 kilomètres carrés environ. Si d'ailleurs Joseph Bonaparte fut en 1808 désigné comme roi d'Espagne et des Indes, l'archipel était bien inclus dans son royaume mais il ne semble pas qu'il y ait le temps de faire acte de gouvernement depuis Madrid et encore moins de s'intéresser alors au Siam ? Un tentative tourna court : « Le 14 août 1808, une très-petite goélette française, la Mouche, n° 6, fut envoyée de France sous le commandement de M. Ducrest de Villeneuve, lieutenant de vaisseau, afin d'y faire reconnaître l'avènement du roi Joseph Ier au trône de l’Espagne et de ses colonies. Le gouverneur de ces îles, don Fernando Mariano Fernandez de Folgueras, poussé par la population espagnole de Manille, et à l'exemple de ce qu'on avait déjà fait dans des cas semblables en Amérique, voulut conserver la colonie à son souverain légitime Ferdinand VII.

La Mouche n° 6, ayant mouillé, le 25 mai 1809, dans la baie de atangas, fut prise le 29; son commandant ainsi que son équipage furent faits prisonniers. » (Gabriel Lafond de Lurcy : « Voyages autour du monde et naufrages célèbres ».... Tome 4, 1843-1844). Incapable d'asseoir son autorité en Espagne, Joseph le fut encore moins dans l'immemse empire colonial de son royaume.

En 1825 sous le règne de Rama III, les Birmans (4 sur la carte):

Le roi dut céder à la Birmanie les districts situé dans les états Shan de Saen Wee (แสนหวี), Muang Phong (เมืองพง) et Kengtung (เชียงตุง) pour une superficie de 62.000 kilomètres carrés. Ce territoire avait été cédé au roi Rama Ier par le roi Kawila (พระเจ้ากาวิละ) de Chiangmai.

Le roi ne put s'y opposer militairement étant occupé par le révolte de Chao Anu Vientiane (เจ้าอนุเวียงจันทร์) au Laos et des rebellions dans ses provinces du sud, Kelatan et Saiburi (กลันตัน ไทรบุรี)

En 1826 sous le règne de Rama III, les Anglais (5 sur la carte) :

Le Siam doit céder à l'Angleterre un an plus tard l'état tributaire de Pérak (เปรัค), 21.100 kilomètres carrés, situé au sud de Penang qui envoyait aussi le tribut de la fleur d'or et d'argent. La perte fut lourde car l'état est célèbre pour ses mines d'argent. Les Anglais ne se sont pas non plus encombrés de principes juridiques.

Le 1er mai 1850 sous le règne de Rama IV, la Chine (6 sur la carte) :

La province de Sibsongpanna (สิบสองปันนา) et ses 90.000 km2 est limitrophe de la Birmanie (au sud-ouest), du Laos (au sud et à l'est) et du Yunnan au nord devient chinoise sous le nom actuel de Xishuangbanna après une guerre perdue contre la Chine. Les Chinois n'usèrent pas non ,plus d'arguties juridiques

Le 15 juillet 1867 sous le règne de Rama IV, voilà la France  (7 sur la carte):

Le Siam perd le Cambodge et six îles pour une superficie de 124.000 kilomètres carrés mais conserve sa province de Burapha (มลฑลบูรพา) incluant Siamraep et Sisonphon (เสียมราฐ – ศรีโสภณ), la partie nord du Cambodge qui jouxte le sud du Siam. Le site sacré d'Angkor se situe dans la région de Siamraep et reste siamois. Le monarque soliveau du Cambodge s'était de son plein gré soumis à la « protection » de la France. Tel fut le fruit des habiles manœuvres diplomatiques de l'Empereur Napoléon III et l'on vit apparaître la légende d'anciens droits tutélaires de l'empire d'Annam aux droits duquel se trouverai la France, sur le Cambodge.

Le 22 décembre 1888 sous le règne de Rama V, la France (8 sur la carte):

Le Siam perd ce que l'on appelle les 12 districts (sipsong chaothai – สิบสองเจ้าไทย) soit 87.000 km2. Ils sont situés à l’extrême nord-est du Laos à la frontière avec le nord-ouest du Tonkin et doivent leur nom à leur population essentiellement thaïe, Thaïs blancs, Thaïs noirs et Thaïs rouges. C'est là que les légendes situent l'origine mythiques des populations thaïes-laos dans leur berceau de Ðiện Biên Phủ. Le rattachement à la France aurait fait l'objet d'un traité entre Pavie et Deo-Van-Tri, seigneur féodal de la région, du 7 avril 1889 dont je n'ai pu trouver trace mais les Français l'auraient investi dés le mois de décembre précédent lorsque la conquête du Tonkin fut assurée. Il y eut probablement des manoeuvres tortueuses de Pavie avec Deo-Van-Tri, en réalité un chef de guerre sanguinaire qui prétendait à tort ou à raison que son territoire avait toujours été tributaire de l'empereur d'Annam aux droits duquel se trouvaient les Français.

Pour les Français, Pavie est l'homme qui a conquis les cœurs, pour les Thaïs, il est l'homme qui a mangé le Siam !  C'est de cette époque qu'éclate la rage des Siamois contre Pavie. Si la presse coloniale accusa les Siamois de duplicité et de sournoiserie, les écrits siamois le leur rend avec usure en prêtant aux Français en général et à Pavie en particulier fourberie, hypocrisie et sournoiserie.

Le roi Rama V ne pouvait résister militairement d'autant qu'il y a environ 1200 kilomètres entre les douze districts et sa capitale. La France s'est ainsi emparé de ce qu'elle ne savait probablement pas être un lieu mythique pour les Siamois : Khun Borom est une divinité descendue du ciel dans le pays légendaire de Muang Then, situé à l'actuel Điện Biên Phủ,.Il apprit aux populations thaïe-lao dont il est le père, à cultiver le riz.

Le 27 octobre 1892 sous le règne de Rama V, les Anglais (9 sur la carte):

La Siam doit abandonner au profit de l'Angleterre cette fois ses territoire de la rive gauche de la rivière Salween pour 30.000 kilomètres carrés (แม่น้ำสาละวิน) peuplée par des populations d'ethnie thaie-ngiao (ไทยเงี้ยว) et karen (กะเหรี่ยง), la perte économique est immense en raison de la richesse notamment forestière de cette région.

Le 3 octobre 1893 sous le règne de Rama V, la France (10 sur la carte) :

C'est l'annus horibilis pour le Siam. Il perd toute la rive gauche du Mékong, 143.000 kilomètres carrés. Le Laos est devenu français, nous avons longuement parlé de ce traité, un modèle de rêve pour les traités inégaux conclus entre les pays colonisateurs et les pays colonisés. La version siamoise présente quelques différences avec celle des Français.

Le roi Rama V invoqua des manœuvres séductrices auprès des populations du Laos pour les convaincre qu'il valait lieux être soumis à la protection de la France qu'à la domination des Siamois.

Il est certain que les prêtres des Missions étrangères y ont joué leur rôle, l'enfer étant pavé de bonnes intentions. Ils avaient l'immense avantage par rapport aux fonctionnaires français de parler la langue, condition sine qua non pour qu'ils puissent partir en mission. Il est singulier de voir la république laïque, franc-maçonne et violemment anticléricale protéger et utiliser ainsi les missions catholiques. Il fallut quelques dizaines d'années aux populations ainsi soumises à la France pour s’apercevoir que leur sort ne s'était de loin pas amélioré par rapport à ce qu'il était du temps des Siamois. N'oublions jamais ce que disait Monseigneur Pallegoix en 1854, ami du roi Rama IV et vicaire apostolique du Siam-Laos, selon lequel le sort des esclaves au Siam était beaucoup plus confortable que celui des domestiques en France à son époque ! Pour les missionnaires d'ailleurs, Siam et Laos étaient inclus dans le même vicariat apostolique.

La menace française s'intensifia et opposa des fins de non recevoir à toutes les demandes de négociation. Intervint alors la mort d'un malheureux fonctionnaire civil français, Grosgurin dont la France imputa la responsabilité au gouverneur de Khammouane (คำม่วน) Phra Yod Muang Kwang (พระยอดเมืองขวาง).

En France, la presse, le parti colonial, les cercles religieux se déchaînèrent et exigèrent que des mesures drastiques soient prises contre le Siam. Ne revenons pas sur ces incidents dont nous avons longuement parlé. Relevons simplement que les circonstances de la mort de Grosgurin restent troubles et que le procès exigé par les Français contre le responsable de sa mort se déroula dans des conditions qui font honte à la justice coloniale français dont les magistrats avaient été pratiquement ouvertement achetés pour rendre des services et non la Justice.

Pour les Thaïs Phra Yod Muang Kwang est toujours un héros

...et Grosgurin est tombé dans les oubliettes de l'histore de France

Les Thaïs comparent toujours ces agissements à la fable du loup et de l'agneau.

À suivre …..

SOURCES

En ce qui concerne les souffrances que ces pertes de territoires ont causé au roi, elles font l'objet d'un article détaillé (en thaï) sous le titre ความทุกข์ในพระราชหฤทัยรัชกาลที่ 5 เมื่อสยามต้องเสียดินแดน que je traduis « Souffrances au cœur du roi Rama V lorsque le Siam a perdu des terres » sous la signature de Sansanee Weerasilchai (ศันสนีย์ วีระศิลป์ชัย), auteur de nombreux ouvrages historiques, publié sur le site https://www.silpa-mag.com/history/article_15671

La liste que je viens de donner correspond à la réalité historique, il en est de même pour celle qui va suivre dans la suite de cet article . Reste posée la question de cette cession de 1810 à la France ?

Nous avons consacré deux articles à l'incident de Paknam ayant conclu à la signature du traité de 1893. Dans le premier, nous nous sommes posé la question de savoir si l’affaire n'était pas une simple application du vieux brocard « Qui veut la mort du chien l'accuse de la rage ». Dans le suivant, nous avons constaté, ce ne sont plus des suppositions, que le procès qui fut fait à l' «assassin » de Grosgurin constitua une véritable mascarade de l'avis de tous les spectateurs et que deux au moins des quatre magistrats français ont été purement et simplement achetés. Malheur aux vaincus.

H 1- L’INCIDENT DE PAKNAM DU 13 JUILLET 1893 : I - LES PRÉMICES : L’AFFAIRE GROSGURIN.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/10/h-1-l-incident-de-paknam-du-13-juillet-1893-i-les-premices-l-affaire-grosgurin.html

H 2 - L’INCIDENT DE PAKNAM DU 13 JUILLET 1893 : II – LE PROCÉS : JUSTICE DES VAINQUEURS OU JUSTICE DE CONCUSSIONAIRES ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/10/h-2-l-incident-de-paknam-du-13-juillet-1893.html

A la fin de la seconde guerre mondiale, une Commission spéciale de Conciliation franco-siamoise a été constituée par les Gouvernements français et siamois à la suite de la signature à Washington par les représentants des Gouvernements de la république française et du Royaume du Siam de l’accord de règlement franco-siamois du 17 novembre 1946, conformément aux dispositions de cet accord. Il fallait donc régler la question des frontières à titre définitif. En réalité rien ne sera changé par rapport aux délimitations de l'ère coloniale. Ce sera le prix à payer par la Thaïlande pour être admise dans le concert des Nations Unies et faire oublier sa participation marquée aux côtés des Japonais lors de la guerre qui vient de se terminer. La Commisssion qui n'a rien concilié n'a manifestement tenu aucun comptes des arguments thaïs concernant l'origine ethnique l’analogie de langage, d’origine et de culture des habitants de chaque côté de la frontière actuelle en particulier dans la zone où va éclater le conflit. Le Siam avait récupéré en 1941 les territoires antérieurement perdus au profit de la France en 1904 et 1904. C'est le retour à la case départ...et le début d' une situation qui pourrait devenir explosive.

Ces question frontalières avaient auparavant été réglées par les traités franco-siamois de 1904 et 1907 suivant celui de 1893. Le fixation par le premier traité ne correspondait à aucune réalité ethnique mais avait le mérite de choisir une limite facile à matérialiser : le thalweg du Mékong là où ce fleuve coule en un bras unique; ce même tracé est fixé au thalweg du bras le plus proche de la rive siamoise là où le fleuve coule en plusieurs bras et dans ce cas, les îles font partie de la rive française quand elles ne sont jamais recouvertes par les hautes eaux... mais fixation artificielle tout de même puisque des deux côtés du Mékong les population sont sœurs ethniquement et proches par la culture et par la langue,

Mais il n'y a pas que le Mékong qui serve de frontière entre les deux pays, les problèmes se posent en cas de limites terrestres en l'absence d'élément géographique – cours d'eau ou ligne de crêtes - facilitant le travail des topographes !

Les difficultés vont ressurgir dans la région de Phitsanulok et Uthraradit côté siamois et de la province lao de Syaburi côté lao. Des incidents sporadiques sont signalés en 1981 et 1984 sans que coule le sang. Tel ne fut malheureusement pas le cas lorsqu'éclata un conflit armé entre les deux pays en décembre1987 jusqu'en février 1988. Nous le connaissons sous le nom de « guerre des trois collines », trois colline non dénommées autrement que par des chiffres, les collines 1182, 1370 et 1428 (เนิน 1182, 1370, et 1428) situées dans la province de Phitsanulok. Pour les Thaïs, ce conflit est « la bataille du village Romklao » (ยุทธการบ้านร่มเกล้า ).

Le Laos s'irritèrent de ce que cette région frontalière servait de base de repli de la guérilla des Mongs mais ils ne pouvaient y exercer ce que le droit international appelle le « droit de suite » en raison de la présence américaine alors toujours pesante en Thaïlande. Nous étions alors en guerre froide et ni les Américains ni les Vietnamiens et les Russes derrière eux, omniprésents au Laos ne souhaitaient l'ouverture d'un conflit international. Il était un autre sujet d'irritation côté du Laos qui se plaignait que des entreprises forestières thaïes venaient couper le bois dans la zone litigieuse... Le commerce du bois, légal ou illégal, est une activité très lucrative dans laquelle notables et officiels des deux pays sont souvent partie prenante. La radio de Vientiane accusait ces trafiquants de bois d'être soutenus par des seigneurs de la guerre appartenant à la « clique ultra réactionnaire de Bangkok »  ?

Nous reviendrons rapidement sur les opérations militaires proprement dites. La dispute portait pour l'essentiel sur le pojt de savoir si le village de Romklao appartenait au district de Fernand Bernard, dans la province de Phitsanulok (ชาติตระการ – พิษณุโลก), un seule des 72 villages de ce district ainsi que trois autres villages de la province d'Utharadit... une guerre pour trois collines qui aurait pu n'être qu'une guerre pour des queux de cerises s'il n'y avait eu des morts.

Les conditions d'établissement de la ligne frontalière.

Elles sont directement à l'origine de ce conflit.

Lorsque les diplomates déterminaient de concert la fixation des limites territoriales, ils ne disposaient pas de cartes et ignoraient tout des réalités en particulier ethniques de la zone. Le travail sur le terrain sera le fait d'une commission. Le président français de la commission ainsi créée en 1904 est Fernand Bernard, un polytechnicien et officier de l’artillerie coloniale. Il a beaucoup navigué en Indochine et est censé bien connaître le terrain. Mais il ne va pas trouver une tâche purement technique et routinière. Il va œuvrer entre 1904 et 1907.

Dès le début de la première campagne, sa commission rechercha vainement sur le terrain une rivière et une chaîne de montagne qui n’avaient jamais existé autrement que dans l'imagination des diplomates qui avaient contracté le traité ! On croit rêver !

Il ne ne cache pas sa critique à leur encontre : à ses yeux, ils ne comprenaient pas la réalité locale des territoires puisqu’ils ignoraient le terrain et la population, et hésitaient à établir des contacts avec les habitants « à cause de l’amour-propre ou des préjugés ». Il n'hésite pas à parler de « diplomatie imbécile ».... La région ou va éclater la guerre est d'accès difficile et il est permis de penser que les diplomates siamois de Bangkok n'y ont jamais mis les pieds pas plus que les Français évidement (1)

Pour cette zone, la ligne frontière choisie était une rivière, le rivière Hueang (แม่น้ำเหือง) mais, version thaïe, il y a une autre rivière qui porte ou porterait ce nom, peut-être l'une de ses branches ? Toujours est-il que, de bonne ou mauvaise foi, les cartographes français auraient choisi l'hypothèse la plus favorable ? Le problème s'est encore compliqué lorsque les Américains se servaient de la Thaïlande pour aller bombarder le Laos, il établirent en 1960 une carte sur la base de photographies aériennes sur laquelle apparaît une rivière dite pour eux Barren Hueang River , pour les Thaïs (ลำลำน้ำเหืองป่าหมัน), ce qui est probablement un bras mort de la même rivière, les Soviets établirent de la même sorte une autre carte frontalière en 1987, probablement pour les besoins de la cause ? Le zone litigieuse entre l'extrémité du district de Chat Trakan et le district correspondant de la province lao de Sayaburi s'étend sur environ 17 kilomètres (sur la carte a-b) qui ont généré quatre cartes contradictoires !

Le village de Romklao proprement dit avait été créé en 1982 par l'armée thaï pour y abriter des Mongs réfugiés en Thaïlande et ne comportait pas plus de 700 habitants sur une zone de 27 milles carrés c'est à dire encore environ 7000 hectares.

 La guerre

En dehors de petits affrontements antérieurs la véritable guerre comment en 1987 : L'armée thaïlandaise occupa la zone contestée de Ban Rom Klao et a hissa le drapeau thaï. Le gouvernement lao protesta avec véhémence en confirmant que le village fait partie de la province de Sayaburi. L'armée lao attaqué alors le bastion dans le nuit, en chassa les Thaïs et arbora le drapeau lao à la place du drapeau thaï. Dés avant le début du conflit, les Laos avaient occupé la colline 1428 et l'avaient transformée en place forte en mai 1987 créant des bunkers, les protégeant par une ligne de tranchées et des champs de mine. Le 5 novembre 1987, les thaïs envoient des troupes à l'assaut de la colline avec le soutien des forces aériennes mais ils échouent devant la puissance de feu des Laos assistés de soldats vietnamiens et peut-être cubains, tous sur-armés par l'Union soviétique, notamment d'artillerie anti aérienne qui aurait permis d’abattre deux avions thaïs. Les rangers thaïs devaient escalader une pente d'environ 70 degrés en zone humide truffée de mines sous le feu des Laos. Le déploiement de l'armée thaïe fut rend difficile en raison de l'itinéraire, routes étroites, accidentées et sinueuses au travers le flanc d'une montagne de 1000 m d'altitude. La combativité des Laos fut étonnante mais leur armée avait été formée au Vietnam et bénéficiait de compétences technologiques notamment en ce qui concerne l'artillerie et l'artillerie anti-aérienne (2). Les opérations militaire étaient supervisée par le premier Ministre Prem et dirigées par le Lieutenant-général Siri Tiwapan (ศิริ ทิวาพันธุ์)

Après plusieurs semaines de combats acharnés, un cessez-le-feu était annoncé le 19 février 1988 probablement à l’initiative des puissances concernées directement ou pas, États Unis, URSS et Vietnam). Cette guerre aurait coûté la vie à environ 1000 hommes des deux côtés ? Il s'agit d'une évidente exageration journalistique. Les deux pays annoncent des chiffres différents, Il y aurait eu du côté thaï environ 150 morts et environ 190 blessés et côté Laos entre 300 et 400 et des,centaines de blessés, Où se situe la vérité sur le plan humain ? Entre les journalistes occidentaux qui n'ont suivi ce conflit que depuis leurs chambres de l'hôtel Oriental de Bangkok comme ils le faisaient par exemple depuis le Pullman de Bagdad et qui se contentèrent de faire une addition 1000 + 1000 (3) ou celui d'un véritable journaliste d'investigation, Peter B. Martin, qui s'est rendu sur place dans des conditions matérielles difficiles et plus encore dans cette région de forets épaisses (4) ?

Les deux pays établirent une Commission mixte des frontières (คณะกรรมาธิการเขตแดนร่วมไทย–ลาว – khanakanmathikankhetdaenruamthai-lao ou JBC : Joint Boundary Commission).

Lourde tâche puisque la frontière commune entre la Thaïlande et le Laos mesure environ 1 810 kilomètres de long, divisée en 702 kilomètres de frontière terrestre et environ 1 108 kilomètres de frontière maritime. Aux dernières nouvelles, 210 bornes avaient été posés à ce jour (5).

Á ce jour aussi, il semble que les deux forces se soient retirées l'une et l'autre de cette zone litigieuse qui reste située dans une jungle montagnarde d’accès toujours difficile

Que conclure ?

Ces morts et ces blessés, qu'ils soient quelques dizaines ou 2000 ne l'ont malheureusement pas été pour des queux de cerise. Ils sont la conséquence directe des procédures utilisées au début du siècle dernier pour déterminer des frontières dans le cadre de traités inégaux. Ce qui serait amusant s'il n'y avait eu trop de morts et de blessés est que la Laos communiste qui s'est affranchi de la tutelle coloniale s'empresse de chausser les bottes de la France coloniale pour étendre son hégémonie territoriale sur le voisin thaï.

Aujourd'hui ?

Il règne l'harmonie la plus douce entre les deux pays.

Ils sont maintenant reliés étroitement par des ponts sur le grand fleuve qualifiés de « ponts de l'amitié » (สะพานมิตรภาพ)

Le premier entre Nongkhai et la rive gauche en direction de Vientiane a été construit en 1994 sur un financement de l'Australie (สะพานมิตรภาพ ไทย-ลาว แห่งที่ 1 – สะพานที่เชื่อมต่อจังหวัดหนองคายเข้ากับนครหลวงเวียงจันทน์).

Pour certains Laos, il est surnommé « pont du Sida », allusion à l’importance des activités de prostitution sur l’autre rive. Comme chacun sait, il n'y a pas de prostitution au Laos !!!

Le suivant a été construit en 2006 entre Hanoukka et Savannah (สะพานมิตรภาพ ไทย-ลาว แห่งที่ 2 – สะพานที่เชื่อมต่อจังหวัดหนองคายเข้ากับนครหลวงเวียงจันทน์).

Le troisième date de 2011 et relie  Nakhon Phanom et la province de Kammouane (สะพานมิตรภาพ ไทย-ลาว แห่งที่ 3 - สะพานที่เชื่อมต่อจังหวัดนครพนมเข้ากับแขวงคำม่วน)

Le quatrième pont a été inauguré le 11 décembre 2013  et relie la province de Chiang Rai à la province de Bokeo (สะพานมิตรภาพ ไทย-ลาว แห่งที่ 4 – สะพานที่เชื่อมต่อจังหวัดเชียงรายเข้ากับแขวงบ่อแก้ว).

La cinquième pont relie la province de Bueng Kan à la province de Boli Khamxay (โครงการสะพานมิตรภาพ ไทย-ลาว แห่งที่ 5 – สะพานที่เชื่อมต่อจังหวัดบึงกาฬเข้ากับแขวงบอลิคำไซ)

Le sixième pont relie la province d’Union Ratchathani à celle de Salavan (โครงการสะพานมิตรภาพ ไทย-ลาว แห่งที่ 6 – สะพานที่เชื่อมต่อจังหวัดอุบลราชธานีเข้ากับแขวงสาละวัน).

Un suivant dont la construction n'est pas terminée relie la province de Loei à la province de Vientiane (โครงการสะพานมิตรภาพ ไทย-ลาว แห่งที่ 7 - สะพานที่เชื่อมต่อจังหวัดเลยเข้ากับแขวงเวียงจันทน์)

Un dernier projet relie la province d'Ubon Ratchathani à la province de Champasak (โครงการสะพานมิตรภาพ ไทย-ลาว แห่งที่ 8 – สะพานที่เชื่อมต่อจังหวัดอุบลราชธานีเข้ากับแขวงจำปาศักดิ์).

NOTES

- 1 – Sur les conditions difficiles dans lesquelles travailla Bernard, voir le très précieux article de Miho Matsunuma et Matthieu Séguéla « RECONNAISSANCE DE LA SOUVERAINETÉ OU GRANDEUR TERRITORIALE ? LA DÉLIMITATION DES FRONTIÈRES ENTRE LE SIAM

ET L’INDOCHINE FRANÇAISE EN 1907 » in Société Française d'Histoire des Outre-Mers (S.F.H.O.M) | « Outre-Mers » 2015/1 N° 386-387 | pages 205 à 225

-2 – sur l'acharnement des combats, voir la page (en thaï)

https://th.wikipedia.org/wiki/สมรภูมิบ้านร่มเกล้า

Un site thaï donne une vision sereine du conflit net de ses conséquences :

https://www.silpa-mag.com/history/article_45070

- 3 – Un bel exemple dans l'article du journal « Le Monde » :

https://www.lemonde.fr/archives/article/1988/01/03/la-tension-frontaliere-entre-la-thailande-et-le-laos-une-guerre-pour-trois-collines_4075914_1819218.html

- 4 - http://www.icwa.org/wp-content/uploads/2015/10/ERG-10.pdf

- 5 – Voir le site de la Commission (en thaï)

https://www.mfa.go.th/th/content/5d5bd0e815e39c306002206d?cate=5d5bcb4e15e39c306000683d

Manifestation anti française à Bangkok, circa 1940

Lorsqu'éclata le conflit frontalier franco-thaï en 1940, le pays va connaître une virulente campagne contre les prêtres et les catholiques tous assimilés à des espions potentiels pour le compte de la France. Même les prêtres salésiens tous italiens, arrivés en 1927 à la demande des Missions Étrangères seront inclus dans cette campagne ainsi que les prêtres siamois, le clergé étant alors très majoritairement siamisé ainsi que les catholiques siamois,

Cette période de persécution reste une question sensible, dont les sources sont difficiles à obtenir. Le gouvernement Phibun fut intentionnellement discret sinon secret en ce qui concerne son programme religieux. Les dossiers du ministère de l'Intérieur confirmant l'existence d'une politiques anti-catholique restent vagues quant aux origines et à la nature exacte de la politique. Les témoignages des catholiques sont beaucoup plus clairs mais se pose la question de leur objectivité.

Toutefois, deux solides études universitaires dont une thèse magistrale, toutes deux récentes (2009 et 2011) fondées sur des documents d'archives difficiles d'accès, notamment celles du Ministère de l'intérieur et sur les témoignages et les souvenirs de catholiques, permettent de découvrir un coin de ce voile ou une grande partie couvrant cet épisode qui n'est pas à la gloire du gouvernement du Maréchal Phibun. Nous vous en donnons les références en fin d'article en citant nos sources

Il dirige alors le pays est d'une main de fer, grand admirateur de Mussolini (qui serait d'ailleurs venu en visite officielle à Bangkok mais je n'ai pu vérifier l'information).

Le nationalisme de Phibun a son idéologue, Luanda Wichitakan (หลวงวิจิตรวาทการ ) qui fut l’initiateur du changement de nom du pays de Siam en Thaïlande.

C'est également un historien, il revendique avec le Maréchal le retour au « Grand Siam » des temps anciens qui aurait alors compris plus de 30 millions d'habitants. C'est le rève de ce « grand Siam » dans une grande Asie « décolonisée »,

Le projet est quelque peu mégalomaniaque et ne repose que très partiellement sur de sérieux fondements historiques.

Par ailleurs, l'heure n'est, de loin pas, à la francophilie. Il en est deux explications.

La guerre de 1893 et les traités de 1904 et 1907

Le traité de 1893 conclu avec la France sous la menace des canons a amputé le Siam de plus du tiers de ses territoires, la rive gauche du Mékong en particulier et toutes les îles et pratiquement une bande de 25 kilomètres sur la rive droite. Pour les Siamois, c'est tout simplement une nouvelle version de la fable du loup et de l'agneau. Pour les historiens locaux, c'est une page sombre de l'histoire du Siam (1).

L'incident ayant conduit à ce traité honteux pour les Siamois a de tout évidence été monté en épingle par la France (2)

Le Siam revendiquait sur la rive gauche du Laos des droits de suzeraineté à tort ou a raison mais plus à raison qu'à tort. La France prétendait tenir ses droits à tort ou à raison mais plus à tort qu'à raison de sa domination sur l’Annam lequel empire annamite aurait eu des droits de suzeraineté fuligineux sur le Laos.

Cet événement fut considéré par les Siamois et pas seulement par les nationalistes tout comme le fut en France la perte de l'Alsace-Lorrraine. d'autant que le Siam devra ultérieurement et toujours sous la contrainte, en 1904 et 1907 , céder à la France ses provinces cambodgiennes  de Battambang et de Siamrep et  celles laotiennes  de Champassak et de Sayabouru, toutes deux situées sur la rive droite du Mékong.

Le régime des protégés

Tous les traités dit « d'amitié » conclus entre le Siam et les pays occidentaux prévoyaient que les nationaux résidant au Siam et leurs « protégés » échapperaient à la justice siamoise, à sa fiscalité et bien évidement aux corvées et au service militaire. La question était évidement de savoir ce que l'on entendait pas « protégés ».

Or la France fut le seul pays occidental à inclure systématiquement parmi ses protégés tous les habitants du Siam qui y demeuraient souvent depuis plusieurs générations mais originaires de territoires soumis à sa domination c'est à dire Laos, Cambodge et Vietnam essentiellement. Y furent inclus les Chinois au prétexte que la Chine n'avait pas de représentation consulaire au Siam puis peu à peu tous les catholiques.

Sur ce, le traité de 1893 permit à la France d'installer des antennes consulaires oú bon lui semblait : Chiangmaï, Nan, Makkeng (Udonthani), Khorat, Ubonrachathani et Chantaboun en sus de Bangkok. Elles devinrent purement et simplement des usines à délivre des certificats de protection de complaisance mais hors tout contrôle des Siamois puisque les Français chercheront à empêcher l’accès des autorités siamoises aux listes de leurs sujets et protégés. Celles-ce se trouvent actuellement aux Archives de Nantes mais leur état n'en permets parait-il pas pas la consultation !

Par ailleurs, les consuls de la république laïque et anticléricale utilisent les services des missionnaires pour leur permettre de délivrer des certificats de protection à leurs ouailles. Le Consul général Auguste Pavie lui même quoique totalement agnostique et franc-maçon, avait recommandé que tous les catholiques asiatiques soient enregistrés comme protégés français. En 1894, une partie de l'indemnité de 3 millions de francs que le Siam s'était engagé à payer à la France en vertu du traité de 1893 fut même en partie (250.000 francs) attribuée au Vicariat de Siam pour promouvoir l'œuvre missionnaire. Les intentions des missionnaires étaient évidement bonnes mais de celles dont l'enfer est pavé. Monseigneur Vey, vicaire apostolique entre 1875 et 1909 avait tenté de s'opposer à la délivrance de certificats de protections par les missions, conscient probablement que beaucoup de baptêmes n'étaient de la part des nouveaux chrétiens pas d'une sincérité absolue ?

Bon nombre de sujets incontestablement siamois depuis des générations purement échapper non seulement à la justice locale mais encore au service armé, à la fiscalité et à la corvée. Les conflits vont être permanents entre les autorités locales, les vice-consuls, les missionnaires et le pouvoir central.

L'opinion du « parti colonial » était simple, cette colonisation de l'intérieur dans un pays de 6 millions d'habitants, une population de 6.000.000 d'habitants dont 500.000 Cambodgiens, 1.000.000 de Laotiens, 1.200.000 Chinois sans compter les Annamites conduit un jeune diplomate alors en poste à écrire « Si le gouvernement Français voulait prendre le Siam sans dépenser une goutte de sang, et un sou, ce serait la chose la plus facile du monde » écrit-il. Nous retrouvons ses propos dans les écrits d'Isabelle Massieu, peut être aventurière mais tous deux en matière de politique internationale raisonnaient comme des tambours de bronze, oubliant tout simplement qu'une occupation du Siam par la France entraînerait des réactions virulentes de l'Angleterre qui souhaitait que subsiste un état tampon entre ses colonies d'Indes et Birmanie et celle de la France. La correspondance privée de ce jeune diplomate a été publié par son petit fils et nous lisons dans un courrier de 1895 « J’ai reçu une magnifique lampe à suspension d’un Chinois anonyme protégé. C’est l’habitude ici d’envoyer des cadeaux qu’on ne peut refuser. Ma lampe vaudrait bien 600 francs. Et des potiches chinoises, des porcelaines, tous nos riches protégés sont très généreux, quelques-uns sont millionnaires ». Les fonctionnaires de la république, très dignes représentants de leur pays au Siam, reçoivent donc des « cadeaux » de Chinois anonymes ? Ce sont ces mêmes généreux et anonymes Chinois dont il écrit à la même époque : « Je songe à la force de ces sociétés chinoises, et à leur richesse aussi, puisque l’une d’elles n’hésitait pas à débourser deux fois 5.000 ticaux pour sauver un de ses membres, soit 16.000 francs ». C'est dire tout simplement que les certificats de protection sont à vendre ! En bon droit, cela s'appelle de la corruption pure et simple puisque ces cadeaux s'ajoutaient aux droits de chancellerie régulièrement payés pour l'établissement des certificats.

Aucun des pays occidentaux alors présents n'a jamais osé aller aussi loin. Nous avons des chiffres en 1912 qui nous indiquent 517 sujets britanniques et 534 protégés, 264 allemands qui protègent 27 Suisses et 653 Turcs à comparer aux 240 sujets français et 5120 protégés, en réalité probablement 20 ou 30.000. Ces chiffres sont ceux de l'année 1912 portés dans le Bangkok Siam Directory de 1914 sur des sources siamoises mais ne peuvent être précises en ce qui concerne le nombre des protégés comme nous venons de le voir. Ce n'était pas dramatique pour la suzeraineté siamoisen ça l'était beaucoup plus quand ils étaient quelques dizaines de milliers,

Ce régime de protection dépouillant le Siam d'une partie de ses droits souverains ne disparut définitivement qu'en 1925 mais avait laissé des souvenirs cuisants. Il a fait l'objet d'une thèse monumentale de mon ami Rippawat Chirapong en 2016 à l'Université Paris Diderot sous le titre « La question de l'extra territorialité et ses conséquence juridiques successives concernant les protégés français au Siam dans le cadre des relations franco-siamois de 1893 à 1907 » (4). C'est la seule étude exhaustive sur ce sujet et par bonheur elle n'est ni en anglais ni en thaï.

En 1940 ..

et 1941,

....des manifestations virulentes contre la France sont signalées à Bangkok, reste à savoir si elles étaient spontanées ou suscitées ce que nous ne saurons jamais, elles ne semblent toutefois pas avoir été dirigées contre les catholiques. En tous cas le Maréchal Phibun recevait toujours les chefs de file de ces manifestations irrédentistes.

Cette poudrière attendait d'être enflammée.

L'animosité à l'égard des Missions catholiques n'a pas attendu le déclenchement de la guerre de 1940 pour se manifester. Nous pouvons citer des incidents ponctuels

Les catholique sont d'ailleurs responsables d'un premier incident ancien  et intempestif: En 1885, une foule de catholiques convertis avait pris d'assaut le Watt Kaeng Mueang (วัดแก่งเมือง) de Nakhon Phanom  détruisant les statues sacrées du temple bouddhiste et les reliques dans un accès de ferveur religieuse.

Les représailles s'avérèrent rapides et brutales. Les autorités ordonnèrent la destruction de plusieurs maisons appartenant à l'Église et habitées par des convertis. Des fonctionnaires catholiques furent arrêtés et flagellés jusqu'à ce qu'ils promettent d'arrêter leur collaboration avec le clergé. D'autres convertis furent menacés ou soumis à un chantage jusqu'à ce qu'ils promettent de mettre fin à leur appartenance à la religion étrangère

Des incidents graves éclatent en juin et septembre 1930 à Bangbuathong (บางบัวทอง) dans la province de Nonthaburi (นนทบุรี) et à Ban Paeng (บ้านแพง) dans la province de province de Singhburi (สิงห์บุรี). Les églises sont incendiées, le vicaire apostolique considère qu'il s'agit d'incendies criminels ce que contestent les autorités locales. Il y aurait eu dans la communauté villageoise des mécontents du refus de la paroisse de permettre à leur bétail à paître sur les terres paroissiales ? Le doute subsiste. Il s'agissait certes de violences contre la propriété mais pas d'un mouvement de persécution généralisé.

Jusqu'en 1939 le autorités religieuses sont invitées aux cérémonies locales comme l'anniversaire du coup d'état de 1932 ou de la constitution qui a alors proclamé – faut-il le rappeler – la liberté religieuse.

La rhétorique nationaliste au cours de cette période n'était toujours pas explicitement anti-française. C'était peut-être l'absence de cet élément qui a bercé la Mission dans un faux sentiment de sécurité dans les années 30 et lui a permis de considérer les événements comme un phénomène purement local.

Le Maréchal Phibun choisit de faire entrer son pays en guerre aux côtés du Japon. Il n'a jamais caché sa sympathie non pas peut être pour le régime allemand, mais pour la fascisme italien et pour le Japon qui est en quelque sorte un pays frère. C'est aussi un choix d'opportunité, les Allemands sont maîtres de l'Europe entièreet seront bientôt au portes de Moscou. Seule résiste l'Angleterre. Le Japon après s'être emparé de partie de la Chine et de la Corée va lancer une offensive fulgurante au travers de la Malaisie après que Singapour, forteresse inexpugnable tombée comme un fruit mur.

Il était difficile à cette époque d'imaginer que quatre ans plus tard cette guerre se terminerait en apocalypse. Ce fut un mauvais choix.

Le choix de courir auprès du vainqueur fut celui de roi Rama VII qui s'engagea en juillet 1917 dans la guerre aux côtés des alliés dont la victoire était alors inéluctable, en invoquant des grands principes auxquels, d'un nationalisme virulent, il ne croyait pas un mot.

Les négociations avec la France avant la guerre avaient prouvé que le gouvernement français était disposé à faire des modifications mineures dans les frontières entre la Thaïlande et l'Indochine française. Après la défaite de la France en 1940, le Maréchal Phibun décide que la situation donne aux Thaïs une chance de regagner les territoires perdus pendant le règne du Roi Chulalongkorn. Bien que cette guerre régionale tourne dans un premier temps à l'avantage de la Thaïlande, l'Indochine française, privée du soutien de la métropole, résiste pourtant à l'invasion et le Japon intervient pour mettre un terme au conflit.

La France retrocèdeà la Thaïlande les provinces cambodgiennes de Battambang et Siem Reap, et laotiennes de Champassak et Sayaboury. C'est incontestablement un triomphe pour Phibun qui est salué par la population qu'elle soit ultra nationalise, nationaliste, irrédentiste ou pas.

Lorsqu'il s'agira après la guerre à la Thaïlande de négocier son admission aux Nations Unies, Pridi qui n'avait rien d'un nationaliste puisqu'il était l'un des animateurs du mouvement de résistance, se battra bec et ongles pour conserver à son pays ces acquis territoriaux qu'il estimait légitime, tout simplement patriote.

Au sein des missions elles-mêmes, la question s'était posée de savoir quelle serait la positon des missionnaires français - dès avant que la guerre n'éclate - lorsque la Thaïlande entrerait en guerre contre la France ou plutôt contre l'Indochine française quand ils finirent par être conscients de la menace. Se posa aussi la question des salésiens italiens.

Le Monument de la victoire (Victory Monument - อนุสาวรีย์ชัยสมรภูมิ), toujours présent à Bangkok, célèbre la victoire de juin 1941.

Les postes thaïes ont honoré le Maréchal Phibun d'une émission philatélique en 2019 ce qu'elles font de façon strictement marginale pour les personnages qui n'appartiennent pas à la famille royale.

La conflit frontalier coïncide avec le début d'une période de quatre ans d'une campagne ouvertement destinée à affaiblir la position de l'Église catholique en Thaïlande : écoles fermées, biens confisqués et membres du clergé emprisonnés. Des foules en colère pillent et incendient des églises, tandis que la population locale boycotte les commerces appartenant à des Thaïs catholiques. La forte association du catholicisme avec le colonialisme français, conjugué au déclin de la France, ont fait de l'Église le cible idéale pour les forces anti-impérialistes bien après que la Thaïlande ait gagné la guerre.

La situation se tendit lorsque cinq avions français bombardèrent Nakhon Phanom et firent des blessés civils siamois. Le souvenir ne s'en est pas perdu chez les Thaïs (5) et l'opinion publique devient ouvetement hostile aux catholiques qu'elle considèrent comme étroitement liés à la France.

Les missionnaires

Le 28 novembre 1940, tous les Européens, en particulier les citoyens français, ont reçu l'ordre de quitter les zones frontalières dans le nord-est et l'est dans les 24 à 48 heures, ils eurent le choix de venir à Bangkok ou de partir dans un autre pays. Cela n'avait rien d'exceptionnel, les deux pays étant en guerre ouverte. Certains prêtres, comme le P. Paul Figuet, curé de Songkhon (สองคอน), ont pu partir assez facilement en traversant simplement la Mékong en Indochine française. Nous retrouverons plus bas ce village, situé dans le district de Wan Yai (หว้านใหญ่) dans la province de Mukdahan (มุกดาหาร). En revanche, les prêtres d'autres régions ont rencontré des problèmes allant du harcèlement à la violence et à la détention. Par exemple, trois prêtres de Nong Saeng (หนองแสง) dans la province d'Udonthani dont Monseigneur Gouin, le vicaire apostolique du Laos (1922-1943), ont été emprisonnés dans une cage par des militaires et des policiers avant d'être expulsés (6). Pendant ce temps, des religieuses furent sévèrement battue avant d'être poussées dans un petit bateau et abandonnée au milieu du Mékong sans rameur. Les prêtres étrangers dans le les paroisses de l'Est ont également reçu un traitement similaire. A Paetriu (แปดริ้ว) dans la province de Chachoengsao,(ฉะเชิงเทรา), les prêtres ont été appréhendés en pleine nuit par une dizaine de policiers, battus et exposés à une foule avant d'être à nouveau battus. Après cela, ils ont été conduits à un autre poste de police et durent signer une déclaration selon laquelle ils quitteraient la zone dans les 48 heures, après quoi ils furent libérés. D'autres prêtres ont été simplement menacés et durent promettre qu'ils partiraient dans les 48 heures.

À ce stade, la principale préoccupation du gouvernement central était que les étrangers quittent les zones de crise c'est à dire les zones frontalières soit pour un autre pays, soit pour Bangkok, où ils pourraient être placé sous le contrôle du gouvernement : les deux alternatives ont été conçues pour éloigner les étrangers dans le conflit imminent avec la France. Le gouvernement central n'a très certainement jamais donné l'ordre de tuer ou emprisonner mais simplement de les retenir et les forcer à partir ou les arrêter et les envoyer au siège de la police mais seulement s'ils résistent. En l'absence d'ordres clairs, les autorités locales ont mis en œuvre leur propre interprétation de la politique officielle.

Un nouvel ordre fut donné par à la police le 6 janvier 1941 concernant tous les missionnaires français restés en province pour qu'ils soient rassemblés à Bangkok dans la mesure ou l'évacuation forcée précédente n'avait pas été bien effectuée. Néanmoins, les restrictions imposées par la police aux mouvement des missionnaires les empêchait d'effectuer leur apostolat et, en février 1941, beaucoup décidèrent qu'il valait mieux quitter le pays. Mais il est constant que ni eux ni la hiérarchie de la Mission à Bangkok, n'étaient officiellement expulsé du pays.

Un seul prêtre a payé de sa vie sa foi catholique, Nicolas Bunkerd Kitbamrung (นิโคลาส บุญเกิด กฤษบำรุง) qui était thaï (7). Nous reviendrons plus bas sur ce martyre.

Les catholiques

Ils furent victimes des dispositions gouvernementales d'une part et des agissements incontrôlés d'un groupe sur lequel plane toujours un lourd mystère, le Khana luad thai (คณะเลือดไทย – Groupement du sang thaï)

Les persécutions gouvernementales

Dans les écoles publiques, les administrateurs organisaient des assemblées pour jeter le discrédit sur le catholicisme dans l'esprit des participants. Certains enseignants ont parlé du christianisme comme principale raison du déclin général de l'Occident (8). La campagne contre le catholicisme prit de l'ampleur, le gouvernement faisant fermer les écoles catholiques et les transformant en écoles publiques avec un nouveau programme d'études. Les enseignants ordonnèrent que les croix et les images pieuses soient arrachées du murs et demandèrent ironiquement aux étudiants catholiques d'expliquer pourquoi puisque leur Dieu était si puissant, ne les avait-t-il pas punis de leur sacrilège ? Dans la province de Nong Khai, un directeur d'école donnait une explication fuligineuse ; la France avait été victorieuse de l'Allemagne lors de la Première Guerre mondiale en raison de l'aide reçue des Allemands espions catholiques. Lorsque par la suite les nazis éliminèrent le catholicisme du pays et que l'Allemagne ne fut plus en proie à l'espionnage catholique, la Wehrmacht n'a mis que sept jours pour vaincre la France (9).

Les catholiques thaïs vont être étiquetés comme « cinquième colonne » et soumis à toutes sortes de persécutions. Les dirigeants provinciaux et municipaux interdirent tous les services religieux, et firent pression sur les catholiques pour qu'ils « retournent » à la religion nationale, le bouddhisme. Des foules attaquèrent les des prêtres locaux et pillèrent des églises catholiques. Les fonctionnaires du gouvernement firent fermer les églises, les écoles et les pensionnats pour les convertir en écoles, bureaux ou même monastères bouddhistes. Les catholiques qui refusaient de se convertir au bouddhisme pouvaient être licenciés de leur emploi ou condamnés à une amende. Quand il ne resta plus que les prêtres thaïs et les prêtres salésiens ceux-ci subirent les mêmes menaces tant de la foule que des gouvernement locaux et ce malgré l'alliance entre les deux pays.

Les deux documents que nous citons dans nos sources contiennent de multiples récits des agressions dont furent victimes les catholiques.

Le Khana luat thai

En dehors des dispositions gouvernementale restées occultes, intervient un mouvement secret sur lequel il est difficile de trouver aujourd’hui le moindre renseignements. le Khana luatthai (คณะเลือดไทย) groupement de sang thaï dont les membres se livrent à des exactions en dehors des persécutions gouvernementales. Servit-il d'exécuteurs de basses besognes sous la direction évidement occulte de Luang Wichitwathakan ?

La question n'est pas encore résolue. Dans les quelques documents qui subsistent, il présente le bouddhisme comme une partie essentielle de l'identité nationale afin de marginaliser les catholiques et de les présenter comme déloyaux. Le catholicisme était représenté comme une religion définitivement française sous les arguments les plus simplistes.

Ce groupe fut responsable de beaucoup de persécutions incontrôlées. Il semble qu'il n'ait pas été officiel et indépendant du gouvernement. Son niveau d'organisation permets toutefois de se poser des questions puisqu'il existe des antennes à Bangkok, Chiang Mai et Phananikhom dans l'est du pays. En effet, leur chef était Prasert Tharisawat ( ประเสริฐ ธารีสวัสดิ์) fonctionnaire du Bureau de la propagande du gouvernement. Il était le frère cadet de Luang Thamrongnawasawat  (หลวงธำรงนาวาสวัสดิ์), ministre de la justice de 1938 à 1944. Cependant, il semble qu'il n'y ait eu aucun fonctionnaires directement affilié au groupe, le gouvernement ne souhaitant pas le soutenir activement. Néanmoins, ce groupe était le seul à être systématiquement mentionné par les comptes rendus des missionnaires comme un auteur principal majeur des harcèlements contre l'Église catholique, ses biens et son personnel.

La fin des hostilités ?

Avec la fin des hostilités fin janvier 1941, la plupart des dirigeants catholiques croyait que le gouvernement cesserait de harceler l'Église. En fait, la victoire militaire de la Thaïlande sur la France n'a fait qu'enhardir le gouvernement dans ses efforts pour chasser les catholiques de Thaïlande. Bien que Bangkok ait annulé les arrêtés d'expulsion et décrété que tous les citoyens français pouvaient retourner en Thaïlande, les autorités locales refusèrent de respecter ces consignes en ce qui concernait l'Église. Des prêtres qui tentaient de retourner dans les paroisses de Nakhon Phanom ont été arrêtés par des police et plus tard libérés à condition qu'ils retournent à Bangkok. Dans la province d'Ubon, une religieuse a été emprisonnée pendant un an pour avoir tenté de convaincre des proches de ne pas entrer dans un monastère bouddhiste. Dans les écoles publiques, les enseignants et les administrateurs ont continué leurs persécutions contre les étudiants catholiques.

La fin des persécutions a commencé à décliner lorsqu'il est devenu clair que le Japon perdrait la guerre et que l'Occident reviendrait en Asie du Sud-Est. Après la démission de Phibun de son poste de Premier ministre en 1944, les nouveaux dirigeants du pays ont pris leurs distances avec son agressivité nationalistes et ont tenté de cultiver le soutien des Alliés. Le mouvement anti-catholique a été l'une des premières politiques à être abandonnée. Le gouvernement thaïlandais comprit que le Vatican pouvait être un allié utile pour tenter d'éviter l'occupation par les Britanniques après la guerre. Ainsi, le gouvernement de Khuang Aphaiwongse a publiquement prononcé son attachement aux principes de la liberté religieuse inscrits dans la constitution thaïlandaise de 1932. Brutalement le ministère de l'Intérieur entama des discussions avec la hiérarchie pur l'informer que le gouvernement accordait une priorité absolue au processus de restitution des terres et des bâtiments appartenant légitimement à l'Église. La Thaïlande renversa complètement sa politique d'élimination du catholicisme dans le pays.

La question de savoir dans quelle mesure l'Église a été indemnisée pour la confiscation ou des biens endommagés dans le cadre de la réconciliation d'après-guerre n'est pas totalement élucidée mais il est clair, cependant, que l'Église catholique a pu rapidement reconstruire son organisation en Thaïlande malgré quatre ans persécution intenses.

Ce triste épisode de l'histoire de la Thaïlande aurait pu ne rester qu'un sombre souvenir historique s'il n'avait été assombri par les assassinats de ce qu'il est convenu aujourd'hui d'appeler les bienheureux martyrs du Siam.

Les martyrs du Siam (มรณสักขีแห่งสยาม)

Nous avons parlé de Nicolas Bunkerd Kitbamrung qui n'a pas directement été assassiné mais mourut en prison de mauvais traitements. Il fut béatifié le 5 mars 2000 par le pape Jean-Paul II et sa fête est le 12 janvier.

Sept autres catholiques avaient été assassinés non pas par le Khana luat thai mais par la police. Sept catholiques qui n'étaient ni français ni prêtres furent arrêtés en décembre 1940 dans le petit village de Songkhon (สองคอน) entièrement catholique dans le district de Wan Yai (หว้านใหญ่) sur les rives du Mékong et peu de distance en amont de Mukdahan (มุกดาหาร). Ils furent tués in odium fidei. Certains étaient des enfants. Un religieuse, Soeur Agnès Phila, écrivit au chef de la police du district qui leur demandait d'abjurer, en leur nom à tous, la lettre suivante « Hier soir, vous nous avez ordonné d'oublier le Nom de Dieu, le Seul Seigneur de nos vies et de nos esprits. Nous n'adorons que Lui, monsieur. Quelques jours plus tôt, vous nous aviez dit que vous n'effaceriez pas le Nom de Dieu et cela nous avait plu de sorte que nous avons repris nos habits religieux qui montraient que nous étions ses servantes. Mais ce n'est pas le cas aujourd'hui. Nous professons que la religion du Christ est la seule vraie religion. Par conséquent, nous aimerions donner notre réponse à votre question, posée hier soir, à laquelle nous n'avons pas eu la possibilité de répondre car nous n'y étions pas préparés. Maintenant, nous aimerions vous donner notre réponse. Nous vous demandons de respecter les ordres que vous avez reçu. Merci de ne plus tarder. Veuillez nous ouvrir la porte du ciel afin que nous puissions confirmer qu'en dehors de la religion du Christ, personne ne peut aller au ciel. Nous y sommes préparés. Quand nous serons partis, nous nous souviendrons de vous. S'il vous plaît, ayez pitié de nos âmes. Nous vous en serons reconnaissants. Et le jour du jugement dernier, nous vous retrouverons face à face. Nous sommes : Agnès, Lucia, Phuttha, Budsi, Buakhai, Suwan. Nous aimerions amener la petite Phuma avec nous parce que nous l'aimons tellement. ». lls furent tous fusillés. Ils furent béatifiés par le Pape Jean Paul II le 22 octobre 1989. Leur fête est le 16 décembre (10).

SOURCES

« Thai Nationalism and the Catholic Experience, 1909-47 » de Apisake Monthienvichienchai : A Thesis Submitted for the Degree of Doctor of Philosophy - University of London School of Oriental and African Studies – 2009. Cet ouvrage de 40 pages est numérisé sur

https://eprints.soas.ac.uk/28932/1/10673176.pdf

« An uncivil state of affairs: Fascism and anti-Catholicism in Thailand, 1940–1944 » in Journal of Southeast Asian Studies, 42(1), pp 59–87 February 2011. Une oublication de The National University of Singapore.

NOTES

(1) Voir notre article

H17- L’OCCUPATION DE CHANTHABURI PAR LES FRANÇAIS, « UNE PAGE SOMBRE DE L’HISTOIRE DU SIAM » (1893-1905) . https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2017/11/h17-l-occupation-de-chanthaburi-par-les-francais-une-page-sombre-de-l-histoire-du-siam-1893-1905-premiere-partie.html

2. Voir nos articles

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/search/1893/3

H 2 - L’INCIDENT DE PAKNAM DU 13 JUILLET 1893 : II – LE PROCÉS : JUSTICE DES VAINQUEURS OU JUSTICE DE CONCUSSIONAIRES ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/10/h-2-l-incident-de-paknam-du-13-juillet-1893.html

(3) Voir nos articles

A 192 - A LA DÉCOUVERTE DU SIAM PAR MADAME MASSIEU, UNE « AVENTURIÈRE FRANÇAISE » DE LA FIN DU XIXÈME

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2015/08/a-la-decouverte-du-siam-par-madame-massieu-une-aventuriere-francaise-de-la-fin-du-xixeme.html

A 200 – QUELQUES COMMENTAIRES Á PROPOS DE « RAPHAËL RÉAU, JEUNE DIPLOMATE AU SIAM (1894-1900

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2015/12/a-200-quelques-commentaires-a-propos-de-raphael-reau-jeune-diplomate-au-siam-1894-1900.html

(4) Voir notre article H 53 - LES TENTATIVES DE COLONISATION FRANÇAISE DU SIAM DE L’INTÉRIEUR DE 1856 A 1939 PAR LE RÉGIME DES PROTÉGÉS: L’ANALYSE D’UN UNIVERSITAIRE THAÏ.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/01/h-53-les-tentatives-de-colonisation-francaise-du-siam-de-l-interieur-par-le-regime-des-proteges-l-analyse-d-un-universitaire-thai.ht

Elle est numérisée

http://theses.md.univ-paris-diderot.fr/CHIRAPHONG-RIPPAWAT-va.pdf

(5) Voir un petit ouvrage daté de 1998 qui semble avoir bénéficié d'un tirage massif : ฝร่งเศถล่มนครพนม (Les Français bombardent Nakhon Phanom) sous la signqture de charoen tanmahaphran qui est un écrivain à succès (เจริญ ตันมหาพราน).

(6) Début 1939, il se trouva immédiatement mêlé aux troubles très graves consécutifs à l'état de guerre où est plongée la France. Le Siam en profite pour ouvrir les hostilités et les missionnaires, avec leur évêque, sont chassés de la rive siamoise de la mission. Mis en cage de fer avec quelques confrères, Mgr. Gouin a vécu la ruine de sa mission avant d'être expulsé sur la rive française : cathédrale, évêché, séminaire, tous les bâtiments sont détruits, églises expropriées et incendiées. De 1940 à 1943, Monseigneur Gouin continue son apostolat à Thakhek, sur la rive partie Est de la Mission du Laos (alors française) ; mais vaincu par la fatigue et la maladie, il donne sa démission qui est acceptée par Rome le 1er juillet 1943. Le 9 mars 1945, les Japonais, après avoir envahi le Laos, renversent l'administration en place et internent tous les Français dans des camps de concentration. Mgr. Gouin est arrêté avec Mgr. Thomine et le Père Thibaud, ainsi que plusieurs fonctionnaires français. Liés les uns aux autres, ils sont menés à Nakay, à environ 80 kms de Thakhek, où ils sont sauvagement fusillés par les Japonais, le 21 mars. Les corps, laissés cinq jours à découvert sont inhumés sur place, puis ramenés à Takhek où des funérailles solennelles ont lieu en mai 1946.

(7)  Envoyé dans la mission de Khorat, les autorités le soupçonnèrent de collaborer avec les Français. Il fut arrêté le 12 janvier 1941, il se trouvait alors dans sa paroisse de Santa Teresa. La cloche qu'il sonna pour la messe permit de le repérer et donna le signal de son arrestation. Il fut accusé de « rébellion contre le royaume » et emprisonné à la prison de Bang Khwang  (เรือนจำกลางบางขวาง) et condamné à 15 ans d'emprisonnement. Pendant sa captivité, il prêcha l’Évangile et baptisa 68 camarades de captivité. Il contracta la tuberculose et les soins lui furent refusés parce qu'il était catholique. Il mourut en prison de sa tuberculose le 12 janvier 1944 .

(8) Nous retrouvons singulièrement les thèses de Voltaire, Nietzsche et d'autres libre-penseurs anti-chrétiens. ainsi que celle du philosophe Celse sur les causes de la chute de l'empire romain par la perversion des valeurs consécutive à l'adoption toute récente du christianisme devenue religion d'état en 395.

(9) Tous les historiens admettent que la conduite des Alsaciens-Lorrains devenus allemands en 1871et mobilisés dans l'armée de l'empire fut exemplaire de loyauté. En ce qui concerne la Wehrmacht, il faut rappeler qu'Hitler n'a jamais éradiqué le catholicisme et que la population se partage entre catholiques et luthériens.

(10) Ils étaient Philip Siphong Onphitak, catechiste, âgé de 33 ans (ฟิลิป สีฟอง อ่อนพิทักษ์ ), la sœur Agnès Phila, âgée de 31 ans (อักแนส พิลา ทิพย์สุข) , la sœur Lucia Khambang, âgée de 23 ans (ลูซีอา คำบาง สีคำพอง), et les laïcs, Agatha Phutta, âgée de 59 ans (อากาทา พุดทาองไว), et trois enfants : Cecilia Butsi, âgée de 16 ans (เซซีลีอา บุดสี), Bibiana Khampai, âgée de 15 ans (บีบีอานา คำไพ) et Maria Phon, âgée de 14 ans (มารีอา พร ). Les deux religieuses furent violées avant leur exécution.

Le mardi 11 juin 1963 à 9h17, le moine bouddhiste Thich Quang Duc, 66 ans, émerge d'une Austin bleu marine accompagné de ses disciples et s’assoit en position du lotus un chapelet dans la main au croisement de deux rues fréquentées du centre de Saigon. L'acte qu'il s'apprête à commettre va changer l'histoire de son pays. Les moines avaient contacté les correspondants étrangers de Saigon pour les prévenir de l'imminence d'une action de protestation spectaculaire.  Deux jeunes moines sont sortis d'une voiture. Un moine plus âgé, légèrement appuyé sur l'un d'eux, est sorti aussi, avant de se diriger tout droit vers le centre du carrefour. Les deux jeunes moines ont apporté un jerrican en plastique, qui contenait manifestement de l'essence. Dès que le plus âgé s'est assis, ils l'ont aspergé de liquide. Il a sorti une allumette, l'a craquée, et l'a lâchée sur ses genoux. Aussitôt, les flammes l'ont englouti. Tous les témoins de la scène étaient horrifiés. C'était terrifiant. Ces photos ont fait le tout du monde. Cette immolation fut suivie de nombreuses autres (1).

Ces immolations de moines par le feu étaient historiquement connues au Japon jusqu'au XIIIe siècle avant d'être condamnées par la hiérarchie bouddhiste. Elles n'étaient alors pas des actions de protestation mais un moyen de gagner la sainteté.

Il est un précédent ignoré de beaucoup de bouddhistes, celui de deux hommes pieux qui se sont immolés par le feu au cœur du temple d'Arunratchawararam (วัดอรุณราชวราราม ราชวรมหาวิหาร) à Bangkok, les laïcs Nai Rueang et Nai Nok (นาย เรือง และ นาย นอก), qui se sont immolés par le feu en offrande à Bouddha et aspiraient à atteindre la « bouddhéité ».

Il ne s'agissait pas non plus d'une immolation de protestation mais d'un moyens d'atteindre la sainteté. Le premier à se sacrifier fut Nai Rueang, un pieux bouddhiste, dont histoire est écrite dans la Chronique royale de Rattanakosin - Roi Rama II (พระราชพงศาวดารกรุงรัตนโกสินทร์ รัชกาลที่ ๒..Elle est compilée par le Prince Damrong (พระยาดำรง) et numérisée sur le site de la bibliothèque nationale Varirayana dans le chapitre 62 (2).

L'événement eut lieu le vendredi, du 3e mois lunaire, de la 8e lune croissante, année Rattanakosin 1152 c'est à dire sauf erreur en 1790. Nai Rueang se rendit en compagnie de deux amis, Khun Srikanthat Kromma et Nai Thongrak (ขุนศรีกัณฐัศว์กรมม้า et นายทองรัก) à l'ubosot (chapelle d'ordination - พระอุโบส) de Wat Krut (วัดครุธ) à Bangkok. Ils priaient avec un bouton de lotus dans la main pensant que celui ou ceux dont le fleur s'épanouirait serait Bodhisattva (พระโพธิญาณแล้ว). Seule la fleur de Rueang s'épanouit. Le lendemain, il écouta un sermon à l'ubosot du wat Arun. Lorsqu'il eut fini de l'écouter, il s’imbiba le corps avec un coton d'huile inflammable. Il s'assit les mains jointes et y mit le feu et chanta pendant que les flammes l'engloutissaient. 5 ou 600 personnes assistaient à l'immolation et manifestaient leur respect en criant « สาธุ - satu » qui est un cri d'admiration et d'approbation. Ils enlevèrent une partie de leurs vêtements et les jetèrent sur le feu pour l'alimenter. Ceux des spectateurs qui n'étaient pas bouddhistes manifestaient leur respect aussi en ôtant leur chapeau et le jetant sur le feu. Les fidèles conduisirent ses restes pour qu'ils fussent incinérés après trois jours de prière au Wat Hong Rattanaram (วัดหงส์รัตนารามราชวรวิหาร). Le temple est situé au bord d'un canal et lorsque le feu fut mis au bûcher. Les fidèles aidèrent à transporter le cadavre dans le cercueil pour les funérailles. 12 poissons sautèrent dans le feu et y périrent. Leurs cendres furent réunies aux siennes et transportées au Wat Arun.  La même chronique nous donne moins de détails sur l'immolation par le feu de Nai Nok..Elle eut lieu un mercredi du 7e mois lunaire de l'année 1816. Il se donna la mort au pied de l'arbre sacré de la bodi (ต้นศรีมหาโพธิ์) devant la chapelle d'ordination du wat chaeng (วัดแจ้ง) dans l'enceinte du Wat Arun.

Ces immolations volontaires n'étaient pas des immolations de protestations. On admet qu'ils voulaient pratiquer le bouddhisme au niveau supérieur (ukrit – อุกฤษฎ์) pour atteindre le Bodhisattva.

A cette époque, il était admis que sacrifier sa vie pour obtenir le nirvana était considéré comme un acte de grand mérite hautement vénérable. C'est probablement sous le règne de Rama III que furent installées au Wat Arun leurs statues en pierre dorée. Nai Ruang est assis les jambes croisées, les mains jointes

et Nai Nok est assis les jambes croisées mains entrelacées sur ses genoux en position de méditation pour atteindre le Bodhisattva (3).

Si ces auto-immolations étaient saluées et le sont peut-être encore dans une certaine frange du bouddhisme, elles furent interdites avec fermeté par le roi Rama IV qui considérait que ces pratiques n'existaient pas dans les canons pali que d'ailleurs aucun bouddhiste, y compris les moines et les nonnes, ne lisent jamais dans son intégralité et qui ne mentionne pas directement la valeur du sacrifice de soi. Ne parlons que des écrits canoniques dont les Jataka, le récit des 547 existences de Bouddha avant sa venue sur terre comme Gautama. Le roi les connaissait pour sa part ayant passé plus d'un quart de siècle dans un temple à étudier les textes sacrés avant de monter sur le trône

.

Les âges du passé sont l'arrière-plan de la vie historique du fondateur en tant que Gautama. Les légendes des Jataka sont généralement reconnues comme étant plus anciens que le Concile de Vesali (380 av. J.-C.) et omniprésent dans la littérature bouddhiste.

On trouve d'ailleurs des représentations sculptées de scènes des Jataka autour de nombreux sanctuaires. Ces bas-reliefs sont la preuve que les légendes des naissances antérieures de Bouddha étaient connues dès le IIIe siècle av.J-C et étaient alors considérées partie intégrante de l'histoire sacrée de la religion. Elles étaient continuellement rapportées et introduites dans les discours religieux des différents maîtres au cours de leurs pérégrinations, que ce soit pour magnifier la gloire de Bouddha ou pour illustrer les doctrines et les préceptes bouddhistes par des exemples appropriés.

Extrait d'un manuscrit sur feuilles de la tanier (1850)

Il est probable que ces diverses histoires de naissance n'ont pas alors été rassemblées sous une forme systématique comme dans la collection actuelle des Jataka. Elles étaient transmises oralement mais sur la base d'une certaine permanence.

La tradition veut que ces légendes, contes, fables ou paraboles furent écrites très tôt en cinghalais à Ceylan puis traduites en pali vers 430 après J-C par Buddhaghosa, une version perdue qui reprenait des traditions connues dès les premiers temps des communautés bouddhistes.

Ils ne furent diffusés, traduits du pali en langue thaï au Siam que sous le roi Rama V.

Il y en eut une première traduction du Pali en anglais par le professeur Rhys Davids en 1880.,et d'autres par plusieurs érudits supervisée par le professeur Robert E. B. Cowell publiées à Cambridge en 1895, elle représente 6 volumes d'environ 350 pages chacun.

Il n'y a que de très partielles traductions en français.

Le succès de cette longue tradition orale fut immense puisqu'il est certain qu'elle a gagné le monde grec, le monde chrétien du proche orient et le monde égyptien probablement par le biais des missions de l'Empereur Asoka (4).

C'est dans le texte canonique des Jataka que nous avons recherché s'il était des légendes concernant le don de soi. Il en est peu peut-être, mais importants puisqu'ils sont canoniques (5). Certains sont très (trop) longs, il semblerait qu’il n’y en a que sept qui concernent le sujet mais je ne suis pas certain d’avoir été exhaustif.

Les seuls textes canoniques du bouddhisme thaï :

Nigrodhamiga – Jataka

Le plus connu est celui qui porte le numéro 12 dans la recension classique. Nous savons que Bouddha a passé certaines de ses 547 existences sous forme animale. Il porte le nom de Nigrodhamiga – Jataka Cette histoire est celle de sa vie comme roi des cerfs. Il est probablement l’un des plus connus des fervents bouddhistes. Nous enlevons de ce récit ses très asiatiques hyperboles. Il se passe au temps où Brahmadatta - en réalité Ananda, le disciple préféré de Bouddha  dans une existence antérieure - régnait sur Bénarès.  N'y revenons pas, nous en avons fait une synthèse en enlevant les très asiatiques et très longues hyperboles dans notre article 276 (1). Le roi des cerfs proposa au roi l'échange de sa vie contre celle d'une malheureuse petite biche portant un bébé. Le roi décida alors qu’à ce jour on ne tuerait plus d’animaux dans ses forêts, le Bodhisattva avait transformé sa vie et lui dit « Seigneur roi des cerfs  je n'ai encore jamais vu, même parmi les hommes, un homme aussi abondant en charité, en amour et en pitié que toi. C'est pourquoi je suis content de toi. Levez vous tous deux, vos deux vies sont épargnées ».

Silavanaga Jataka

Il porte le numéro 72. Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta devint éléphant dans l'Himalaya, entièrement blanc, avec des yeux qui avaient l'éclat du diamant. Il était paré de toutes les perfections et d'une beauté inégalée. Il devint le chef des éléphants de l'Himalaya. Il était à la tête d'un troupeau de 80.000 éléphants mais s'aperçut que certains avaient le cœur mauvais. Il quitta la troupe et alla vivre dans la forêt où il reçut le nom de « Bon roi des éléphants ». Alors, se détachant du reste de la troupe, il alla habiter dans la solitude de la forêt, et la bonté de sa vie lui valut le nom de Bon Roi Éléphant. Un bucheron de Bénarès vint dans l'Himalaya et se fraya un chemin dans cette forêt à la recherche de bois pour son travail. Perdant ses repères et son chemin, il va et vient, étendant les bras de désespoir et en pleurant, la peur de la mort dans les yeux. En entendant ses cris, le Bodhisatta se déplaça avec compassion et résolut de l'aider et s'approcha de l'homme. Mais à sa vue le bucherons prit peur et s'enfuit. Il s'aperçut toutefois que la bête ne lui voulait pas de mal et souhaiter l'aider. Le Bodhisatta s'approcha et lui dit « Pourquoi, homme, êtes-vous en train d'errer ici en vous lamentant ? » « Seigneur, j'ai perdu mon chemin et j'ai peur de mourir ». Alors l'éléphant amena l'homme dans sa propre demeure, et l'y hébergea pendant quelques jours, le régalant de fruits de toutes sortes. Puis, disant : « N'aie pas peur, ami, je te ramènerai dans le repaire des hommes », l'éléphant le fit asseoir sur son dos et le conduisit là où les hommes habitaient. Mais l'ingrat pensa que, s'il était interrogé, il devrait pouvoir tout révéler. Ainsi, alors qu'il voyageait à dos d'éléphant, il nota les repères des arbres et des collines. Enfin, l'éléphant le fit sortir de la forêt et le déposa sur la grande route de Bénarès, en disant: « Voici ta route, ami homme: Ne dis à personne, que tu sois interrogé ou non, le lieu de ma demeure » et le Bodhisatta reprit la route pour retourner chez lui. Arrivé à Bénarès, l'homme fit le tour des artisans qui travaillaient l'ivoire et leur demanda s'ils étaient intéressés par les défenses à prendre sur un éléphant vivant puisqu'elles valent beaucoup plus cher que celles prises sur un mort. Après accord, il partit vers la demeure du Bodhisatta, avec des provisions pour le voyage, et une scie bien affutée. Il se lamenta alors auprès de l'éléphant en lui disant que son métier n'était d'aucun profit et qu'il était venu lui demander un peu d'ivoire pour lui permettre de gagner sa vie. «Bien » lui dit le Bodhisatta, « Avez-vous une scie avec vous ? » «  Alors prends mes défenses et emporte les avec toi ». Et il fléchit les genoux et couché à terre, laissa le bucheron scier ses deux défenses. Le Bodhisatta lui dit « Ne penses pas, homme, que c'est parce que je n'estime ni n'apprécie ces défenses que je te les donne. Mais mille fois, cent - des milliers de fois, plus chères à moi sont les défenses de l'omniscience qui peuvent comprendre toutes choses. Et donc puisse mon don t'apporter l'omniscience ».

L'homme les emporta et les vendit. Et quand il eut dépensé l'argent, il revint chez le Bodhisatta, disant que les deux défenses lui avaient permis de payer de vieilles dettes et mendiât le reste de l'ivoire du Bodhisatta. Le Bodhisatta y consentit et abandonna le reste de son ivoire. L'homme les enleva et les vendit et quand il eut dépensé l'argent, il revint «  je ne peux pas gagner ma vie de toute façon. Alors donnez-moi les racines de vos défenses ».

« Qu'il en soit ainsi », répondit le Bodhisatta, et il s'allongea comme auparavant. Alors le misérable, piétinant le tronc du Bodhisatta, dégagea brutalement les racines des racines des défenses jusqu'à ce qu'il ait dégagé la chair. Puis il scia racines et alla son chemin. Mais à peine le misérable eut-il quitté le Bodhisatta, que la terre se mit à trembler, qu'un gouffre s'ouvrit et il fut emporté dans les flammes de l'enfer. C'est évidemment une belle conclusion pour une fable sur l'ingratitude.

Cula Nandiya Jataka

L'histoire qui est recensée sous le numéro 222 se déroule toujours à l'époque ou Brahmadatta était roi de Bénarès. Le Bodhisatta était devenu un singe nommé Nandiya et habitait dans la région de l'Himalaya. Son plus jeune frère portait le nom de Jollikin, Ananda son disciple. Ils étaient tous les deux à la tête d'une troupe de quatre-vingt mille singes et ils devaient s'occuper d'une mère vieille et aveugle à la maison dans une forêt de banians. Il y avait un jeune homme mauvais que son maître brahmane avait dû chasser. Il s'était marié et incapable de travailler, gagnait sa vie à la chasse, vendant le gibier qu'il tuait. Un jour, alors qu'il rentrait chez lui bredouille, il aperçut un banian au bord d'une clairière et pensa y trouver du gibier. Les deux frères étaient assis derrière leur mère dans un arbre cachés dans les branches quand ils virent l'homme venir. Il s'apprêtait à tuer la mère singe et leva son arc mais le Bodhisatta le vit et dit à son frère : « mon cher frère, cet homme veut tuer notre mère ! Je lui sauverai la vie. Quand je serai mort, prenez soin d'elle ». En disant ainsi, il descendit de l'arbre et cria : « homme, ne tire pas sur ma mère ! Elle est aveugle, âgée et faible. Je vais lui sauver la vie ; tue-moi à sa place ! » Et quand le chasseur eut promis, celui-ci le tua sans pitié. Il prépara ensuite son arc pour tirer sur la mère singe. Jollikin vit cela et descendit de l'arbre et dit : « homme, ne tirez pas sur ma mère ! Je donne ma vie pour la sienne » et le chasseur le tua et ensuite la vieille mère. Il tira enfin sur la mère; les suspendit tous les trois à une perche et retourna chez lui. A ce moment, la foudre tomba sur sa maison et brûla sa femme et ses deux enfants avec la maison dont il ne restait plus que le toit et les montants de bambou. Le chagrin l'envahit : sur place, il laissa tomber sa perche avec le gibier et son arc, jeta ses vêtements et, nu, il rentra chez lui en gémissant. Alors les montants de bambou se brisèrent, tombèrent sur sa tête et l'écrasèrent. La terre s'ouvrit et une flamme s'éleva de l'enfer. Il pensa alors à l'enseignement de son maître brahmane lui avait donné « Faites attention de ne rien faire dont vous pourriez vous repentir ».

Sasa Jataka

Il porte le numéro 316. Le Bodhisatta était alors un lièvre. Il vivait dans la forêt et avait trois amis : un singe, un chacal et une loutre. Le Bodhisatta conseillait ses amis sur les questions morales et un soir avant un jour saint de jeûne et de prières, il leur rappela que faire l'aumône apportait de grands mérites. Ils devraient donc nourrir tous les mendiants qui s'approcheraient d'eux. Tôt le lendemain matin, ils sortirent tous chercher de la nourriture à rapporter chez eux pour manger plus tard lorsqu'ils pourraient rompre le jeune. La loutre trouva sept poissons dans le filet d'un pécheur. Le chacal entra dans la hutte d'un paysan absent. Le singe ramassa des fruits dans la foret. Le Bodhisatta ne mangeait que de l'herbe et n'avait donc aucune nourriture à offrir aux mendiants et décida alors qu'il donnerait sa propre chair si nécessaire. Lorsque le Dieu Indra apprit le vœu, il décida de se déguiser en brahmane et de mettre le Bodhisatta à l'épreuve. Il rendit d'abord visite à la loutre lui demanda de la nourriture pour rompre son jeûne, elle lui offrit ses sept poissons. Il fit la même demande au chacal et au singe qui lui remirent le fruit de leurs recherches avant d'approcher le Bodhisatta. Après avoir entendu la demande d'Indra, le Bodhisatta fut rempli de joie et lui demanda d'aller préparer un feu, ce qu'il a fait. Lui-même secouant trois fois sa fourrure pour éviter de tuer les insectes qui y vivaient puis sauta dans les flammes comme un cygne atterrissant au milieu des lotus.

À sa surprise, il ne ressentit aucune brulure et se demanda ce qui se passait. Indra se dévoila et lui expliqua qu'il était venu tester sa vertu. Celui-ci lui répondit qu'il aurait fait la même chose même la personne la plus humble. Indra dit alors que la vertu du Bodhisatta devrait être connue du monde entier. La loutre, le chacal et le singe étaient des vies antérieures d'Ananda, Moggallana et Sariputta, trois des meilleurs disciples de Bouddha.

Ce jataka explique à suffisance pour quoi les Thaïs pieux se refusent à manger du lapin. La langue ne fait pas la différence entre lapin et lièvre qui est le même mot : kratai (กระต่าย). Lorsque vous leur posez la question des raisons de cette aversion, je l'ai faite, sans avoir des commaisances approfondies « C'est Bouddha »... Tout simpelement la crainte de manger une incarnation de Bouddha.

Sivi Jataka

Il est le 499e. Ce n'est plus le don d'une vie mais celle d'une partie du corps. Le Bodhisatta était a né sous le nom de Sivi, roi d'Aritthapura, son père portant le même nom que lui. Il gouvernait bien et faisait chaque jour six cent mille aumônes. Un jour, le désir lui vint de donner une partie de son corps à qui le lui demanderait. Indra lut dans ses pensées et, apparut devant lui comme un brahmane aveugle, lui demanda ses yeux. Le roi accepta de les donner et fit appeler son chirurgien nommé Sivaka. Lorsque les orbites furent cicatrisées, Sivi souhaita devenir ascète. Indra lui demanda alors s'il avait un souhait. Sivi voulut mourir mais Indra insista pour qu'il choisisse autre chose. Il demanda alors de retrouver la vue. Les yeux réapparurent, mais ce n'étaient ni des yeux naturels ni divins, mais des yeux appelés « Vérité absolue et Perfection ». Sivi retrouva son trône et enseigna à ses sujets la valeur des cadeaux.

Jayadissa Jataka

Il est le 513e jataka. Le prince Alinasattu était Bouddha et il offrit sa propre vie à un géant mangeur d'hommes en remplacement de celle de son père. Cette très longue parabole est encombrée de stances originairement en pali mais traduites en vers anglais par Cowell. Si je suis incapable d'apprécier la versification pali, je le suis tout autant d'apprécier la versification anglaise. Disons simplement que Bouddha offrit sa vie à l'ogre en remplacement de celle de Pancala, roi de Kampilla, son père.

Chaddanta Jataka

Il est le 514e. Le Bodhisatta était un éléphant du blanc le plus éclatant avec des défenses à six couleurs, il mesurait quarante mètres de haut et vivait le long d'un lac magnifique au cœur de l'Himalaya et dirigeait un troupeau de huit mille têtes. Il avait deux reines. Un jour, alors qu'il se tenait entre les deux, il frappa de la tête un arbre en fleurs. Des fleurs et des feuilles tombèrent sur sa reine préférée et des brindilles sèches mélangées à des feuilles mortes et des fourmis rouges tombèrent sur l'autre ce qui la mit en colère. Une autre fois, en se baignant dans le lac, lI donna la fleur d'un grand lotus à sa reine préférée mettant l'autre en colère. Plus tard, lorsque lui et ses épouses offrirent des fruits sauvages à cinq cents futurs bouddhas, la reine rancunière pria pour renaître en tant que reine humaine. Ainsi elle pourrait envoyer un chasseur pour tuer le Bodhisatta. Puis elle mit son plan à exécution en se laissant mourir de faim et naquit à nouveau en belle princesse. Lorsqu'elle fut majeure, elle épousa un roi et devint reine consort et chef de ses seize mille femmes. La nouvelle reine se souvint de sa vie antérieure et, le moment venu, elle enfila une robe sale et se coucha dans son lit en faisant semblant d'être malade. Le roi vint alors lui offrir tout ce qu'elle pourrait souhaiter afin qu' elle se sentsse mieux. Elle demanda à ce que tous les chasseurs du royaume soient convoqués au palais. Le roi le fit par une proclamation à coups de tambour et peu après soixante mille hommes se rassemblèrent. Là, la reine annonça qu'elle avait besoin d'un chasseur pour lui apporter les défenses à six couleurs d'un éléphant qu'elle avait vu dans un rêve, mais aucun des hommes n'en avait jamais entendu parler. Elle choisit parmi la foule pour être son chasseur le plus dur, imposant, laid, défiguré par des cicatrices et fort comme cinq éléphants parmi la foule pour être son chasseur. Elle lui indiqua sa mission, difficile et dangereuse et lui proposa en récompense la propriété de cinq riches villages. Au début, il était terrifié à mort, mais il accepta la tâche après que la reine lui ait promis le succès et lui eut donné mille pièces d'or avec tout l'équipement dont il aurait besoin pour le long et pénible voyage jusqu'au repaire du Bodhisatt. Il partit en promettant de tuer l'éléphant et de ramener ses défenses. Le chasseur voyagea sept ans, sept mois et sept jours à travers des champs épineux, des forêts denses, des marécages boueux et des montagnes montantes au-delà du royaume des hommes pour atteindre le lac du Bodhisatta. Là, il se cacha non loin de l'endroit où un ascète, attendant avec une flèche empoisonnée. Quant arriva le Bodhisatta, le chasseur lui tira dessus et le reste du troupeau s'enfuit pris de panique tandis que leur roi hurlait de douleur. En voyant le chasseur, le Bodhisatta lui demanda pourquoi il voulait sa mort et le chasseur lui parla du rêve de la reine. Le Bodhisatta comprit que c'était le travail de son ancienne reine et dit la vérité au chasseur. Ne pouvant tacher son karma d'une colère, le Bodhisatta dit au chasseur de couper ses défenses et de les emmener à la reine afin qu'il puisse faire des mérites pour atteindre finalement le nirvana. Le chasseur essaya, provoquant une grande douleur dans la bouche sanglante du Bodhisatta, mais il était si grand que le chasseur ne put y parvenir. Le Bodhisatta prit alors la scie et coupa lui-même ses défenses et mourut peu après en laissant à la bonne reine prendre la tête du troupeau. Grâce au pouvoir magique des défenses, le chasseur revint au palais en seulement sept jours. Il donna à la reine les défenses aux six couleurs mais reprocha avec véhémence sa haine du Bodhisatta. Elle fut alors remplie de remords et de chagrin et mourut ce jour-là.

Je ne prétends pas faire l'exégèse des textes canoniques du bouddhisme, j'en suis incapable mais on conçoit à leur lecture qu'il n'est jamais question de suicides de protestation ni de sacrifices rituels permettant de gagner le nirvana mais de perfection dans la générosité. L'interdiction de Rama IV semble avoir été largement justifiée. Nous rejoignons évidemment la phrase de Saint Jean dans son évangile (XV-13) Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Il y a une différence fondamentale entre l'acte de se donner volontairement la mort et celui d'offrir sa vie. Judas s'est suicidé, suicide égoïste, Jésus ne s'est évidemment pas suicidé, sacrifice oblatif. Bouddha interdit de prendre la vie mais n'interdit pas de l'offrir.

NOTES

(1) Nous avons vu en 2011 et 2012 des moines du Tibet en exil se transformer en torches vivantes aux Indes et en Chine, probablement plusieurs centaines.

L'immolation par le feu est devenue une arme politique dont l'efficacité reste à démontrer.

En 2007, un groupe de moines thaïs a fait vœu de jeûner jusqu'à la mort à moins que le Conseil constitutionnel n'inscrive la déclaration « Le bouddhisme est la religion nationale thaïlandaise » dans la nouvelle constitution. Ils ont revendiqué ce sacrifice de soi comme une offrande au Bouddha. Ce défi audacieux aux autorités laïques n'était peut-être pas simplement un coup publicitaire, il avait ses racines dans la culture, l'histoire et la littérature thaïe. Il n'eut toutefois aucune suite !

(2) https://vajirayana.org/พระราชพงศาวดาร-กรุงรัตนโกสินทร์-รัชกาลที่-๒

(3) Une nuit, vers les années 1980, les statues ont été décapitées probablement par des pillards à la recherche d'antiquité… ou tout simplement de pieux bouddhistes ? La reconstruction de leur tête actuelle fut immédiate.

(4) Voir nos articles :

A 432 - LES MISSIONNAIRES BOUDDHISTES DE L’EMPEREUR ASOKA SUR LES RIVES DE LA MÉDITERRANÉE ORIENTALE VERS 250 AVANT NOTRE ÈRE.

A 276 - LES JATAKA BOUDDHISTES (ชาดก) ONT-ILS MIGRÉ VERS LE CHRISTIANISME ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/10/a-276-les-jataka-bouddhistes-ont-ils-migre-vers-le-catholicisme.html

A 287- LES JATAKAS BOUDDHISTES ONT-ILS MIGRÉ VERS LES FABLES D’ÉSOPE ET CELLES DE LA FONTAINE ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/11/a-287-les-jatakas-bouddhistes-ont-ils-migre-dans-les-fables-d-esope-et-celles-de-la-fontaine.html

(5) Bien que les volumes de la recension de Robert E. B. Cowell soient parfaitement accessibles puisque numérisés, de pieux bouddhistes en ont fait une numérisation d'accès plus facile. Seuls les commentaires sont différents :

http://www.sacred-texts.com/bud/j1/index.htm

http://www.sacred-texts.com/bud/j2/index.htm

http://www.sacred-texts.com/bud/j3/index.htm

http://www.sacred-texts.com/bud/j4/index.htm

https://www.sacred-texts.com/bud/j5/index.htm

http://www.sacred-texts.com/bud/j6/index.htm