Le manora (มโนราห์), est un spectacle drame dansé, danse vivante souvent acrobatique accompagnée de chants improvisés, spécifique au sud de la Thaïlande et aux provinces autrefois siamoises de l’extrême nord de la Malaisie. Souvent appelé nora (โนรา) cela tient uniquement au fait que les Thaïs du sud on la coutume d’avaler la première syllabe des mots qui en comptent plusieurs ce qui rend la dialogue parfois difficile.

Le terme désigne aussi bien la danse que les danseurs. Leur costume est très particulier, l’élément essentiel en est la tiare appelée soet (เทริด) en sus des décorations perlées sur le haut du corps.

Malgré la concurrence du cinéma et de la télévision, le spectacle reste très populaire. Cette tradition régionale spécifique est inconnue dans le reste du pays. Les costumes obéissent à un rituel précis, pas de fantaisie, le rituel est précis, il y a 14 règles à respecter et leur confection est un art qui se qui se transmet de génération en génération.

Je n’ai aucune compétence en matières chorégraphique, théâtrale ou musicale.

Par contre, m’’intéressant à sa provenance, j’ai découvert plusieurs légendes sur des origines venues du ciel, les noms propres peuvent changer mais la plupart les font remonter au grand sud. Il s’agit de ces légendes dont le Thaïs, tout au moins ceux du pays profond, restent attachés et peuvent croire dur comme fer, même si nos esprits occidentaux cartésiens peuvent avoir quelques difficultés à leur attribuer une valeur historique !

L’une d’entre elle raconte que le prince de Phatthalung (เจ้าเมืองพัทลุง) s'appelait phraya saifafat (พระยา สายฟ้าฟาด) 

et avait une fille nommée Si Mala (ศรีมาลา) qui était une remarquable danseuse. Elle se trouva un jour enceinte sans être mariée, une créature céleste s’étant incarné en son sein. Malgré les affirmations des augures selon lesquelles nul être de la race des hommes n’avait approché la princesse et par crainte du scandale, le prince résolut de l’exiler. Elle fut placée sur un radeau que l’on laissa flotter à la dérive au gré du courant.

Elle arriva bientôt à la mer et, poussée par les brises que firent surgir les créatures célestes, atteignit une grande île. C’est là que, dans un pavillon élevé par miracle, la princesse mit au jour un fils le 15^e jour de la lune croissante du sixième mois de l’année du rat. Les divinités en soufflant sur des fleurs célestes créèrent trois femmes qu’elles donnèrent comme nourrice et gardiennes. L’enfant grandit en pleine nature et aimait courir les bois avec ses gardiennes. Un jour, loin dans la forêt, ils arrivèrent près d’un lac ou 400 kinaris (thep kinari - เทพกินรี), ou femmes-oiseaux prenaient leurs ébats et dansaient avec grâce. L’image en resta gravée dans l’esprit des gardiennes.

Quand il eut atteint sa neuvième année, les créatures célestes lui donnèrent le nom de Thep Singhon (เทพสิงหล).

Puis, prenant un rocher, elles le transformèrent en un homme à qui elles donnèrent un masque de chasseur en métal précieux. Ainsi fut créé le chasseur qui devint le maître et le compagnon. Pendant une année, il lui enseigna le chant et la danse. Un jour qu’ils étaient endormis tous deux sous un arbre, ils eurent un rêve : des créatures célestes dansèrent et tout en dansant chantèrent les noms des différents attitudes. Ils imaginèrent alors de créer deux tambours, le klong (กลองกลอง)

et le tap (กลองทับ).

Une des créatures céleste se métamorphosa en homme et devint le maître (ตรู – khru souvent transcrit gourou), créateur du manora.

A leur réveil, le chasseur et le prince se rappelèrent de douze des danses qui leur avaient été révélées pendant leur sommeil. Sur le sol, ils virent les instruments de musique. Près d’eux se tenait le maître qu’ils saluèrent comme tel puis retournèrent à leur demeure. Peu de temps après, les créatures célestes créèrent un navire sur lequel s’embarquèrent la princesse, Thep Singhon, le chasseur et les gardiennes. Les vents favorables poussèrent l’esquif jusque dans leur pays. De là, la troupe alla par tout le pays de maison en maison, chanter et danser comme ils en avaient eu la révélation. Le peuple s’enthousiasma pour ce spectacle et la renommée parvient aux oreilles du roi. Celui-ci fit mander les danseurs et reconnut sa fille. Ayant appris toutes ces aventures, il fit donner à Thep Singhon des ornements royaux, en particulier la tiare royale, le soet (เทริด).

Une autre version toutefois dit que cette coiffure fut envoyée du haut des cieux par les créatures célestes par un fil blanc torsadé ?

Il lui donna pour mission de jouer le manora pour enseigner aux générations futures la tradition reçue des créatures célestes.
 

Le manora est donc né d’une intervention divine miraculeuse. Cette légende dont l’origine est incertaine, quelle que soit sa version, fait de ce spectacle danse une révélation des Dieux.

Les sujet de la pièce peuvent être des scènes des Jatakas, les vies antérieures de Bouddha, du Ramakian encore ou tout simplement de légendes intemporelles datant probablement d’une époque antérieure au bouddhisme, nous en avons étudiées deux (1)

Le nora fait l’objet d’une remarquable exhaustive étude de Christine Hemmet « Le Nora du sud de la Thaïlande, un culte auix ancêtres » publié dans le bulletin de l’école française d’extrême orient de 1992, tome 79 n°2.

Les deux autres représentatives du patrimoine culturel de l’humanité de Thaïlande sont le Khon, théâtre masqué et dansé en 2018 et le Nuad Thaï, massage thaïlandais traditionnel, en 2019.

NOTE

A 271- พระสุธน - มโนราห์ - L’HISTOIRE DE PHRA SUTHON ET DE MANORA – UNE LÉGENDE POPULAIRE DE LA THAÏLANDE

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/08/a-271-l-histoire-de-phra-suthon-et-de-manora.html

A 368- LA LÉGENDE DE SITTHATHEP, « LA HACHE CÉLESTE AU VISAGE NOIR » (ขวางฟ้าหน้าดำ - KWANGFANADAM)

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/04/a-368-la-legende-de-sitthathep-la-hache-celeste-au-visage-noir-kwangfanadam.html

Les paysans du nord-est  pratiquent le bouddhisme Théravada  qui, au cours des siècles, s'est tellement mêlée au brahmanisme et aux éléments d'un animisme antérieur qu'il est impossible de séparer les éléments purs de chacun. Le bouddhisme et le brahmanisme sont devenus si étroitement liés qu'ils sont indiscernables pour le paysan. Les croyances animistes, si importantes dans la vie quotidienne du paysan, s'est infiltré dans la pratique bouddhique, envahissant même le temple. Afin d'accumuler des mérites pour sa vie dans l'au-delà, le villageois se tourne vers le bouddhisme ; pour se protéger dans son monde actuel, le paysan se tourne vers la multitude d'esprits bons et mauvais qui affectent chacune de ses entreprises.

Quelques chiffres sur les temples bouddhistes

Sur la base du recensement de 1937, De Young estime par extrapolation qu’il y avait en 1950 18.000 temples bouddhistes dans tout le pays. Il ne donne pas de ventilation pour le nord-est. Ils auraient été occupés par environ 400.000 moines ou novice. Rappelons qu’il y avait à cette époque environ 18 millions d’habitants dans le pays dont un tiers dans le nord-est.

Aujourd’hui, mais ces chiffres sont à prendre avec précaution, provenant essentiellement de sites thaïs dont la fiabilité n’est pas toujours assurée :

En 2004, il y aurait 33.902 temples theravada en activité (c’est à dire comportant des moines) le pays comportant alors 60 millions d’habitants. Ils abritaient 365.140 moines et novices à travers le pays, 267.300 moines et 97.840 novices. Ce sont les chiffres  donnés par la hiérarchie officielle (ธรรมะไทย) sur son site Internet. Les temples considérés comme n’était plus en activité le sont faute de moines ce qui ne signifie pas qu’ils soient à l’abandon notamment les jours de fêtes bouddhistes, notamment les temples khmers.

Quelques chiffres ne sont pas sans intérêt même s‘il y a des divergences avec ceux donnés plus haut :

2004 341.687 moines pour 33.902 temples

2005 340.535 moines pour 34.331 temples

2006 313.267 moines pour 34.654 temples

2007 328.288 moines pour 35.271 temples

2008 321.604 moines pour 35.616 temples

2009 333.876 moines pour 36.412 temples

2010 349.627 moines pour 37.075 temples

2011 352.709 moines pour 37.331 temples

2012 355.295 moines pour 37.713 temples.

Ils signifient qu’en 8 ans, on a construit plus de 3800 temples et que le nombre des moines a été augmenté de plus de 14.000.

Si l’on tient compte de tous ceux qui ont rejoint les paradis bouddhistes, il y a donc eu de nombreuses ordinations. Il faut évidemment tenir compte de l’augmentation de la population, un tassement, c’est évident  mais il n’est pas certain non plus qu’il y ait véritablement dégringolade ? Par ailleurs, ces chiffres restent aléatoires. Les novices ne deviennent pas tous moines, les moines ne le restent pas tous leur vie durant puisqu’ils peuvent facilement quitter la robe safran (sauf les abbés) et l’on ignore dans ces chiffres le nombre des moines temporaires, un séjour de trois mois en saison des pluies que tout garçon se doit de suivre et en outre lors d’un décès, un séjour dans la robe safran et le crâne rasé que pratiquent toujours aujourd’hui les proches d’un défunt, fils, petit fils ou époux.

Par ailleurs, si l’on construit toujours des temples, la raison en est simple, les fidèles gagnent plus de mérites pour leur vie future en participant à une construction plutôt qu’à une simple réfection. Construction ou réfection,

Dans les 20 provinces du nord-est, on enregistre aujourd’hui 11.911 temples dans leurs 16.000 villages. Je ne cite les chiffres que de trois provinces : Khonkaen : 1279 temples 16 phrathat – Kalasin : 670 temples   5 phrathat et Nakohnphanom : 660  temples et 49 phrathat. Je m’en explique.plus bas.

Le rôle des abbés dans les « superstition ».

Lors des cérémonies importantes, telles que les funérailles le jour n’est jamais fixé sans consulter le abbé du temple  local qui fait des calculs lunaires pour s'assurer une date propice qui varie en fonction du cycle lunaire selon le mois, l'année et le cycle de naissance de chacun. Un jour de malchance pour un homme né l'année de la chèvre n'est peut-être pas un jour de malchance pour un homme né l’année du Chien.

En novembre, mars et juillet, le mardi est considéré comme un jour de malchance alors que pour les neuf autres mois, il se peut qu'il n'en soit pas ainsi. Certaines dates précises sont chanceuses ou propices, comme le treizième, quatorzième et quinzième jour de chaque mois. La détermination des jours de chance et de malchance est si complexe que seul le les moines avec leurs livres d'astrologie et leurs cartes peuvent faire les calculs corrects. Dans presque tous les incidents de la vie quotidienne, le cycle du zodiaque animal et le calendrier lunaire seront consultés. Certaines combinaisons animaux-années apportent le bonheur dans le mariage, d'autres combinaisons le voueront à l'échec. Une femme née l'année du Rat, par exemple, ne doit pas épouser un homme né l'année du Chien, si l’on souhaite un mariage heureux. Ce qui n’est que superstitions diront les esprits forts persistent dans le nord-est et ne sont pas en déclin.

Les pèlerinages  purement bouddhistes

Si j’ai parlé des trois provinces ci-dessus, de leurs temples et de leurs Phrathat, c’est que trois d’entre eux au moins attirent des foules immenses et plus encore lors des fêtes bouddhistes. La Phrathat, c’est un chédi, un reliquaire contenant les reliques en général d’un saint homme et parfois de Bouddha lui-même.

De tous les temples, le plus vénéré est depuis toujours le Phrathat phanom sur les rives du Mékong dans la province de Nakhonphanom. Il est sans conteste depuis toujours le lieu le plus vénéré du nord-est. Construit depuis des siècles, probablement aux alentours de 1690, longuement décrit par les premiers explorateurs du Mékong, il était à l’origine un simple tertre. Au fil des années, des constructions furent édifiées en superposition tant et si bien qu’il s’effondra en 1975 puis immédiatement reconstruit en son état actuel. Il contient des reliques de Bouddha lui-même, des os de sa poitrine, qui aurait séjourné dans la région où il a laissé de saintes empreintes.  Il reçoit tous les jours des centaines de dévots, des dizaines et des dizaines de milliers les jours de fêtes bouddhistes, beaucoup venus du Laos.

Il est un autre Phra That en Isan qui contient des reliques corporelles également  contemporaines de quelques années seulement après la mort de Bouddha. qui abriterait également des reliques ensevelies peu après celle de That Phanom : Dans la province de Khonkaen, dans le district de Namphong (น้ำพอง) dans l’enceinte du wat chedi phum (วัดเจดีย็ภูมิ) se situe un chedi particulièrement vénéré, le Phra That de Khamken (Phra That Kham Kaen - พระธาตุ ขามแก่น). Son histoire est également légendaire mais son existence assuré depuis au moins le XVIIIe siècle, : Le lieu situé au cœur du nord-est, reçoit depuis toujours au quotidien de longues théories de pèlerins des environs pour lesquels il est plus facile d’accès que That Phanom. Ils sont des milliers les jours de fêtes bouddhistes.

L’histoire du Phrathaphanom chamlong (พระธาตุพนมจำลอง)  ce qui signifie tout simplement la copie du. Phrathaphanom est plus singulière. Il est situé dans le district de Huaymek et la province de Kalasin. Il est une véritable maquette reproduisant fidèlement et en taille réduite Phrathaphanom. Le 8 février 1977, s’est tenu un concile de moine à Phrathatphanom présidée par l’abbé du temple. La question était de savoir si les reliques de Thatphanom pouvaient être divisées. Il fut répondu par l’affirmative et le temple de ThamPhithak  (วัดธรรมพิทักษ์) fut choisi. Le 10 février 1981, le 6e jour du 3e mois lunaire, se déroula la cérémonie de la pose de la première pierre. Très fréquenté par les habitants de la région de par sa proximité sa construction est trop récente pour qu’il draine les foules de son modèle.

Les habitants du district de Huai Mek considèrent le jour de la 6ème lune croissante du 3ème mois lunaire chaque année comme le jour de départ de la célébration de la célébration jusqu'à aujourd'hui.

L’on vient dans ces trois lieux de culte solliciter la protection de Bouddha et l’accomplissement de miracles bien que Bouddha a toujours nié avoir des dons de thaumaturge mais les paysans du nord-est ont la foi du charbonnier

Le culte  des nagas, du brahmanisme au bouddhisme

Le Naga dans les croyances thaïes est le patron de la fertilité et est toujours représenté comme une divinité puissante dans les peintures murales et la sculpture et un certain nombre de traditions qui relient les mythes hindouistes des Nagas au bouddhisme. Ils sont omni présents de chaque côté de l'escalier d'un temple où ils sont censés servir de porteurs conduisant les fidèles à travers le cycle de l'existence_.

Ces créatures semi-divines vivent dans le monde inférieur et Ils sont aussi souvent associés aux plans d’eau, rivières, fleuves ou puits, comme ceux du Mékong dont des représentations géantes dominent la rive droite du fleuve.

Les Nagas en particulier ont protégé Bouddha de la pluie pendant qu'il mditait : La sixième semaine après l'Éveil, il était assis sous un arbre, au bord d'un lac. Un violent orage éclata et la pluie fit peu à peu monter dangereusement les eaux. Le Naga Mucilinda, roi des nagas, sortit du lac, enroula ses anneaux sous le corps du bouddha et déploya ses capuchons heptacéphales (à sept têtes) en éventail au-dessus de lui pour le protéger de la pluie durant tout le temps que dura l'orage. Le bouddha, perdu dans sa méditation, les yeux clos, resta dans cette position jusqu'à la fin de l'orage, ignorant du danger qui le guettait. Ces créatures semi-divines qui vivent dans le monde inférieur et peuvent parfois prendre forme humaine ou s’accoupler avec les humains. Ils sont aussi souvent associés aux plans d’eau, rivières, fleuves ou puits, comme ceux du Mékong dont des représentations géantes dominent la rive droite du fleuve.

Nous les retrouvons associés au bouddhisme dans des temples du nord-est ou l’on croit dur comme fer à leur existence. Ils reçoivent les pélerins qui viennent en foule sans que l’on puisse exactement savoir s’ils viennent révérer le maître ou les nagas ou les deux mais plutôt les nagas.

Il existe dans la province d’Udonthani une forêt de palmiers taraw, appelée « le palais du Naga de Khamchanot » (วังนาคินทร์คำชะโนด) dans l’enceinte du temple de Kham Chanot (Wat khamchanot – วัดคำชะโนด).

Une légende transmise par une longue tradition orale et locale rapporte l’existence d’une quelle entre plusieurs nagas qui demandèrent l’arbitrage du Dieu Indra pour créer une route pour relier le monde céleste, le monde terrestre et les entrailles de la terre. Indra autorisa alors la création de trois points de passage : le premier se trouve au Phrathat Luang à Vientiane (พระธาตุหลวง), aujourd’hui le lieu le plus sacré du bouddhisme lao.
 

La seconde voie se trouve au temple de Nong Khanthaesueanam aux Indes (หนองคันแทเสื้อน้ำ).  La troisième voie est à Khamchanot devenu l’un des lieux les plus célèbres du bouddhisme dans la province d’Udonthani. Wat Kham Chanot est célèbre car la croyance que les offrandes faites aux Nagas permettent d’obtenir des miracles est permanente chez tous les visiteurs. Ils peuvent aussi révéler aux fidèles les bons numéros de la loterie nationale. A l’approche des jours de tirage, le 1^er et le 16 de chaque mois, la foule afflue ainsi que les vendeurs ambulants de tickets de loterie. Disons pour être honnête que l’affluence est importante aussi les jours de fêtes bouddhistes

Le temple de Phra Phuttabat Manorom

Le Wat Roi Phra Phutthabat Phu Manorom dans le district de Mukdahan. (วัดรอยพระพุทธบาทภูมโนรมย์) est un lieu de culte bouddhiste très ancien autour d'une empreinte du pied de Bouddha. Avant que ne soit entreprise la construction d'une gigantesque représentation du Naga, précisons qu'il est dominé aujourd'hui par une statue de Bouddha qui est l'une des plus grandes du pays. La construction en fut décidée en 2011 à l'occasion du septième cycle du Roi Rama IX le 5 décembre de cette année-là.

La construction de la reproduction tout aussi gigantesque du Naga fut entreprise ensuite, 122 mètres de long, 20 mètres de haut et 1,5 mètre de diamètre. Elle repose sur une légende locale : construisant une digue pour se protéger des débordements du fleuve, les habitants aperçurent un Naga de couleur sombre d'environ 30 mètres de long, qui, les voyant, se précipita dans une grotte. Les villageois pensèrent alors que la grotte était reliée au Mékong car ils y découvrirent des vestiges de bateaux et de nombreux trésors, une image de Bouddha en or, des pousses de bambou dorées, des lingots d'or, des bijoux et des pièces de monnaie. Plusieurs villageois cupides ramenèrent certains de ces objets chez eux, mais une fois arrivés à la maison, tout ce qu'ils avaient emporté se transforma en pierre. Le Naga demanda ensuite à être ordonné après avoir été éclairé par Bouddha lui-même. Ce n'était pas possible car un Naga est un animal et non un être humain et ne peut réciter les incantations. Un jour, un énorme prunier jambolan s'effondra, bloquant l'entrée de la grotte. Les villageois pensèrent que c'était un signe de la détermination du Naga de pratiquer la méditation sans se distraire du monde extérieur. Il fut dès lors considéré comme le successeur et le dépositaire des principes bouddhistes. Entre 2012 et 2018, fut édifiée la statue. Les témoignages relatifs à des vœux exaucés par le Naga et non Bouddha se sont largement répandus sur la toile ! Le plus connu est celui d'un villageois qui gagna le gros lot à la loterie, il devint viral sur les réseaux sociaux puisqu'il affirma que cela s'était produit par l'intervention du Naga. Les témoignages relatifs à des vœux exaucés se sont largement répandus sur Internet ! Le plus connu est celui d'un villageois qui gagna le gros lot à la loterie, il devint viral sur les réseaux sociaux puisqu'il affirma que cela s'était produit par l'intervention du Naga. Les visiteurs s’y rassemblent pour y prier et gagner une bonne fortune. Une zone spéciale pour présenter les offrandes a été prévue et les fidèles sont invités à suivre tout un rituel. Ils doivent d'abord préparer un plateau contenant du bétel et de l'arec, des bâtons d'encens, des bougies et des rubans rouges. Ensuite, ils doivent prier en marchant sous le ventre du Naga divisé en petites sections à des fins différentes, par exemple, la chance, la santé, le travail, l'amour. Après cela, ils allument des bougies et des bâtons d'encens et écrivent leurs vœux sur le ruban rouge, qu'ils nouent autour des arbres :

Dernier pélérinage aux nagas enfin, cette fois ci, il n'y a presque plus rien de religieux.

Les nagas cracheurs de boules de feu

Les boules de feu crachées par le Naga (บั้งไฟพญานาค - Bangfai Phayanak littéralement les fusées du roi des Nagas) sont très célèbres en Isan et au Laos. Le Mékong est l’endroit où la magie s’opère, et l’une des parties les plus intéressantes de ce phénomène est qu’il semble se produire à un moment donné de l’année… juste au bon moment. Quoi qu’il en soit, les boules de feu ont été observées par beaucoup de gens pendant des années, certains en ont compté parfois plus d’un millier en une seule nuit. Elles sont rougeâtres et varient considérablement en taille. Selon certains observateurs elles peuvent atteindre la taille d’un ballon de basketball même si la plupart d’entre elles sont plus petites. Elles s’élèvent apparemment de la rivière dans le ciel et parcourent une distance de 100 à 200 mètres avant de disparaître. Ce phénomène n’est pas nouveau ; les habitants disent qu’ils l’ont constaté tout au long de leur vie, et les histoires signalant leur présence ont traversé les générations depuis des millénaires. Personne n’a jamais été blessé par les boules de feu ; il n’y a jamais eu non plus de dommages matériels. Les boules de feu arrivent seulement vers la fin du mois d’octobre de chaque année. Il n'y en a aucune explications scientifiques plausible. Il est une explications religieuse : Beaucoup croient - c'est le seule élément bouddhiste - que le Nâga tire ces balles en l’air pour célébrer la fin du carême bouddhiste.

La manifestation annuelle n'apparait que dans la province de Nong Khai et celle de Bungkan tout au long du Mékong sur environ 20 kilomètres à une seule période de l'annés. Elle est évidemment visible de l'autre rive du Mékong. Toujours est-il que les manifestations de ce géant du Mékong drainent à cette péridoe de l'année des centainres de milliers de spectateurs.

LES RITES ANIMISTES

Ils perdurent dans le nord-est liès pour une grande partie au monde rural.

Les rites pour appeler la pluie

Tous ces rituels n’ont pas disparu, l’un d’entre eux est devenu attraction touristique, les autres sont restés plus confidentiels, l’un d’entre eux a disparu pour des raisons qui nous semblent évidentes.

Le festival des fusées/

Le « Festival des fusées » (Bun Bangfai - บุญบั้งไฟ) reste une tradition toujours vivace, le rituel le plus connu, dans l’ensemble des provinces du nord-est et plus particulièrement celle de Yasothon où il perd au moins pour partie son caractère de rituel magique pour devenir un spectacle touristique sinon commercial. A l’origine, il est une probable offrande au Dieu de la pluie, Phraya Thaen (พระยาแถน), qui n’a pas sa place dans l’hagiographie bouddhiste ! Il s’agit donc probablement d’un très vieux rituel animiste bien antérieur au bouddhisme. Leur envoi vers le ciel a-t-il une influence sur la possibilité qu’elles fassent tomber la pluie. . On continue au XXIe siècle en Europe à envoyer vers les nuages des fusées à l’iodure d’argent.

Le Boudha noir thaumaturge de Kalasin

Une cérémonie traditionnelle venait de la province de Kalasin (ฏาฬสินธุ์) : le « temple du milieu de la ville » (วัดหลางเมือง – Wat Klangmuang) ainsi nommé parce qu’il se situe au cœur même de la ville, abrite une très vénérée statue de Bouddha noir appelée « Luang Pho Ong Dam » (หลวงพ่อองค์ดำ).

Son caractère miraculeux se manifesta lors de son installation en 1894 en déclenchant une pluie miraculeuse. Les miracles se multiplièrent : Il fut invoqué par les couples stériles. En cas de sécheresse, tous les villageois faisaient défiler la statue en ville pour appeler la pluie. Dès que la statue sortait du temple, le ciel se couvrait et la pluie tombait. La procession se déroulait lors des fêtes de Songkran ou en cas de sécheresse. La cérémonie ne se pratique plus de nos jours semblant avoir été interdite par le Sangha ?

La question des miracles attribués à Bouddha est en totale contradiction avec la réponse que celui-ci, sollicité de faire des miracles, aurait faite : « je les déteste, les rejette et les méprise ». A-t-il accompli des miracles de son vivant ? Il n’y en a pas eu de témoignages directs. On connaît le bouddhisme beaucoup mieux que Bouddha. Ceux qui lui sont attribués ont été inclus dans des sutras des siècles après sa disparition. Si la question divise les savants érudits et exégètes du bouddhisme, une foule de paysans y croient avec la foi du charbonnier.

La procession de la chatte

Un autre rituel, magique assurément, est propre à la province de Chaiyaphum mais se retrouve dans bien d’autres régions de l’Isan, Khorat en particulier. A l'occasion d'une séchersse, tout un village se mit alors à prier le Dieu de la pluie. Il apparut soudain portant un grand panier contenant une grosse chatte. La population fut stupéfaite : « Que ceux qui veulent la pluie me suivent et que les autres rentrent chez eux. Nous allons passer devant toutes les maisons du village, chacun prendra un verre d’eau et le versera sur la chatte ». Ainsi firent-ils, et bientôt les pluies commencèrent. Peut-on trouver une quelconque logique dans cette cérémonie d’aspersion de ce malheureux animal ? Pourquoi une femelle et pas un mâle ? Probablement parce que la femelle est symbole de fertilité. Comme chacun sait, les chats sont, de tous les animaux domestiques, ceux qui détestent le plus l’eau. Quand il pleut, si un chat est mouillé, il miaule à mort. Ces miaulements brisent alors les nuages et tombe la pluie ! Cette cérémonie ne paraît pas avoir perduré autrement que sous son aspect folklorique..

La mort du cobra royal

Ce rituel existait encore au milieu du siècle dernier et me semble avoir aujourd’hui totalement disparu tant en raison de son danger que de son caractère sanguinaire et éventuellement sacrilège. Il met en scène le cobra royal (งูจงอาง - ngu chongang) un animal certes impressionnant mais qui, comme la plupart des animaux, n’attaque l’homme que lorsqu’il est attaqué ou pense qu’il va l’être. Il n’est pas agressif et évite la confrontation. Il est omniprésent en Thaïlande dans les forêts, les montagnes ou les plaines mais loin de l’agitation des lieux habités. Par ailleurs, ovipare, il est le seul serpent qui construit un nid pour y déposer des œufs. La femelle se love autour de broussailles sèches (feuilles de bambou en général) et en les resserrant, créant un cercle grâce à son grand corps, elle obtient alors un amas de branchages arrondi qui se réchauffe en se décomposant, ce qui assure aux œufs une température stable. Elle pond entre 20 et 40 œufs au printemps, deux mois après l'accouplement ; les œufs mettent entre 60 et 80 jours pour éclore. La mère couve, mais elle quitte le nid peu avant l’éclosion car les cobras royaux sont cannibales par instinct, y compris à l’égard de leus congénères. La mère le sait et veut ainsi éviter de manger sa progéniture d’autant que, couvant depuis deux mois, elle n'a pas mangé et est affamée. Le mâle pour sa part garde le nid jusqu'à l'éclosion des petits, patrouillant dans une vaste zone alentour. Les cobras royaux restent en couple monogame depuis l’accouplement jusqu’à l’éclosion des œufs. Que ce soit la mère lorsqu’elle couve ou le père qui monte la garde autour du nid, ils sont irritables et agressifs et peuvent alors attaquer sans avoir provoqués. Ce rituel est probablement le fruit des constatations des paysans de certaines régions de l’Isan depuis des siècles. Certains attribuent la sécheresse à la faute du cobra royal : Il est capable de manger ses œufs mais seulement en période de sécheresse ? Quand il ne pleut pas, ils pensent que le cobra a fait cesser les pluies pour que ses œufs éclosent ? Le serpent doit donc être tué avant que les pluies ne commencent. Il ne faut évidemment pas chercher là une quelconque logique scientifique ! Mais le rituel nécessite une main d’œuvre abondante et audacieuse : Un homme monte un cheval et traverse les champs à la recherche d’un nid de serpent et des œufs lorsque la mère vient de la quitter avant l’éclosion, repéré par le père qui patrouille. Lorsqu'il a trouvé, il doit prendre un œuf dans le nid, n’oublions pas qu’il est surveillé par le père attentif à sa progéniture. En même temps, d'autres ont fait sur un grand feu bouillir une marmite d’eau. L’homme à cheval se précipite suivi par le serpent qui veut récupérer son œuf, soit pour le manger soit par sollicitude paternelle ? S’il réussit à échapper au cobra, arrivé près du feu, il y jette l’œuf, le serpent saute dans la marmite dans laquelle il finit ainsi tristement ses jours ! Et enfin les pluies vont commencer. Il faut, admettons-le, une certaine dose de courage sinon d’inconscience pour provoquer deux animaux (père et mère) susceptibles de se déplacer en tant que de besoin à 35 kilomètres/heure, rendus fous-furieux comme tous les animaux dont on attaque la progéniture, que ce soit une poule ou un éléphant. Qui peut avoir l’audace de plonger la main dans un nid de cobra pour y voler un œuf ? Ce rituel autrement plus féroce que l’arrosage d’un chat noir nous laisse perplexe d’autant que le bouddhisme ne considère pas le cobra comme un animal maléfique, bien au contraire puisqu’il est considéré comme un symbole et un objet de vénération. Ne voit-on pas parfois, lorsqu’un cobra se hasarde à traverser une route, une file de véhicules arrêtés pour lui laisser terminer sa course ? Il a d'ailleurs le mérite d'être friand de souris ce qui protège les greniers à riz. Faut-il voir dans cette cérémonie féroce la subsistance de très anciennes croyances incontestablement animistes ou chamaniques venues de la nuit des temps et bien antérieures à l’indianisation de la région ? Si ce rituel était encore présent dans les mémoires il y a quelques dizaines d’années, ce ne pouvait être que dans des régions totalement à l’écart de bouddhisme, probablement dans des zones tribales ?

Ainsi donc ces rituels font arriver la pluie et nos paysans de l’Isan auront suffisamment de nourriture pour manger pendant un an. Et s'ils ne réussissent pas ???

La mère du riz, les rites de fertilité.

Mae Phosop (แม่โพสพ) parfois appelée « la déesse du riz » est connue depuis des époques lointaines. Dans le nord-est elle est appelée khosok (โคสก) ou encore sueana (เสื้อนา) ou suearai (เสื้อไร่). . Est-ce une déesse, un génie tutélaire, une créature céleste ou un esprit ? Considérons-là comme la mère du riz, et nous l’appellerons Mae Phosop dans cet article, ce qui nous évitera d’entrer dans des discussions théologiques byzantines. On ignore totalement l’origine du nom phosop, peut-être était-ce celui de l’une des femmes d’Indra ? C’est une belle jeune femme aux cheveux longs sertis d’un diadème, en position accroupie, tenant une gerbe de riz dans la main droite et parfois un sac de riz dans la main gauche. Elle porte une robe thaïe à l'ancienne, avec un foulard enroulé dans le style traditionnel autour de la poitrine, une extrémité chevauchant l’épaule gauche jusque sous l’épaule droite. Elle est assise sur une estrade dont les côtés comportent généralement des représentations de fleurs de lotus et de poissons. Lors des cérémonies lui rendant hommage, c’est ainsi que se vêtent les jeunes filles qui la représentent.

Le riz est un aliment proprement sacré : Jusqu'à une époque récente, probablement dans les années 50, les Thaïs se devaient de rappeler à leurs enfants qu’en prenant leur repas, composé pour l’essentiel de riz et de condiments, ils devaient manifester leur respect envers cette nourriture. Il était alors indécent de ramasser un grain de riz tombé sur le sol. Le riz non consommé à la fin du repas ne devait pas être jeté mais replacé dans la marmite au-dessus du riz en train de cuire ou être mis à sécher au soleil pour ensuite être éventuellement utilisé comme chapelure. Ainsi séché, il pouvait aussi être utilisé comme un aliment que les Thaïs consommaient lorsqu’ils partaient en voyage, l’emportant avec eux dans ce panier que nous connaissons bien !

Avant de commencer le repas, le chef de famille devait fabriquer une boule de riz et la déposer sur le sol pour nourrir les oiseaux et les fourmis en signe du respect que nous devons à tous les êtres vivants. C’est pour cette raison que l’on ne devait pas ramasser un grain de riz tombé à terre par mégarde. Il faut peut-être y voir une survivance du vieux rite indouiste du Shraddha passé au bouddhisme, qui consiste à donner de la nourriture aux dieux et aux ancêtres. Le repas terminé, les assistants se devaient de faire le salut traditionnel du waï (ไหว้) pour remercier Mae Phosop de leur avoir procuré ce repas. Ces coutumes étaient encore vivaces dans le Thaïlande profonde dans les années 50 mais il en subsiste des traces. Les habitants pensaient qu’il y a une divinité du riz nommée Mae Phosop, qui veille à la survie de l’humanité. Tous ceux qui vivent de la terre doivent l’adorer car elle leur donnera santé et richesse. Celui qui ne l’adore pas en souffrira. Il subira la faim et la maladie et sera harcelé par la pauvreté. Celui qui la respecte doit être attentif, soit en récoltant, soit en battant, à ce qu’aucun grain ne se répande sur le sol. Il sera alors heureux et riche. S’il n’est pas attentif, s’il laisse ses rizières piétinées par les bêtes ou envahir par l’eau, Mae Phosop se mettra en colère et lui refusera son soutien. Si son riz est de qualité médiocre, il doit en demander pardon à Mae Phosop. Si l’on nourrit des animaux avec du riz cru ou bouilli, il ne doit pas être versé sur le sol mais placé par respect dans un récipient. Ne pas le faire et l’éparpiller sur le sol est un manque de respect envers Mae Phosop. Elle en tiendra rigueur au responsable. Le vol de riz étaiit considéré comme un acte gravissime et nul ne s’y risquait.

Chaque fois qu'une quantité de riz était sortie de la grange, pardon doit être demandé à Mae Phosop.

Quand les plants de riz commençaient à sortir de terre, on disait que Mae Phosop était enceinte. C’est alors qu’il fallait pratiquer dans le champ la cérémonie du tham khwan khao (ทำขวัญข้าว). Il s’agissaitt alors de renforcer le khwam, l’esprit vital que tout être vivant, homme, animal ou arbre, a intrinsèquement dans son corps. Ainsi, lorsque le riz commençait à sortir de terre, un moment difficile dans la vie de la plante. La cérémonie de tham khwan khao va lui redonner force ; elle est donc nécessaire. Un jour propice devait être choisi pour son exécution généralement un vendredi de trois à cinq heures de l'après-midi. Une banane mûre coupée en petits morceaux, une orange ou tout autre agrume, quelques petits morceaux de canne à sucre étaient placés dans une tasse composée de feuilles de bananier appelée krathong (กระทง).

Cette coupe était placée dans un chaleo ou chalio (เฉลว ou ฉลิว).  On en voit toujours dans les rizières. Ce sont littéralement les yeux du bonheur. C’est une sorte de panier en bambou à mailles ouvertes souvent attaché au cou. Dans ce chaleo seront posés un peigne, de la poudre de toilette et une pommade parfumée pour les cheveux. N’oublions pas en effet que Mae Phosop est une femme ! Tout cela va être accroché au sommet d'un petit poteau planté dans le champ en offrande à Mae Phosop. Le rituel n’est toutefois pas terminé : Le paysan prélève ensuite une petite quantité de poudre de toilette et de pommade parfumée et les étale ensuite sur la feuille d’un plant de riz, puis la peigne comme s'il coiffait les cheveux de Mae Phosop. Il demandait alors à Mae Phosop enceinte que ses offrandes soient gage de prospérité et le mette à l’abri du danger. Cette installation, en dehors de son but rituel, aviat pour but pratique d’avertir que le riz allait sortir de terre et que les passants devaient prendre soin de ne pas laisser leurs buffles, vaches ou autres animaux domestiques entrer dans le champ. On trouve encore aujourd’hui des chalio plantés au bord des champs.

Après la récolte, il pouvait rester quelques épis dans le champ. Ils étaient alors soigneusement rassemblés en hommage à l’esprit de Mae Phosop. Celui qui les rassemblait s’écriait « Oh Mae Phosop, s'il vous plaît venez et restez dans ma grange. Ne restez pas dans le champ pour que vos épis soient rongés par les souris ou picorés par les oiseaux. Venez donc dans un endroit paisible nourrir vos enfants ». L’invitation, faite après le battage, était accompagnée d’offrandes de riz bouilli, d'œufs de canard bouillis, de bonbons et de fruits, ni viande ni poisson, nourriture d'une personne sacrée ou ordonnée, pas nécessairement un moine bouddhiste. Il s’agissait probablement de l’écho d’un végétarisme hindou ? Après cette offrande, tout ce qui restait dans la rizière et sur l'aire de battage était ramassé et conservé dans un sac ou un panier. On l’appelait le riz de Mae Phosop.

On confectionnait alors une poupée faite de paille de riz mélangée avec les épis de riz récoltés sur le terrain comme déjà mentionné. Elle n’était pas vêtue. Elle représentait Mae Phosop, elle-même et était conservée dans la grange familiale. On lui offrait souvent aussi deux pièces de tissu, l'une utilisée comme vêtement inférieur pour la partie inférieure du corps et l'autre comme écharpe pour envelopper la partie supérieure. Ces deux pièces de tissus étaient étalées sur l'aire de battage et la poupée est placée au-dessus pour signifier que Mae Phosop avait revêtu de nouveau vêtements.

Lorsque le riz était entreposé dans la grange, rien ne devait en être sorti ni pour la vente ni pour la consommation, sauf les jours propices et avec l'observation de cérémonies appropriées. En général, le fermier réservait une certaine quantité de riz pour sa propre consommation avant qu’il ne soit stocké dans la grange. Si le riz devait en être retiré, quelques tasses étaient d'abord mesurées avant qu’il ne soit consommé  ou vendu. La personne qui mesurait le riz ne devait pas être un homme né l'année du rat ou l'année d'autres animaux qui mangent du riz comme le cheval, le porc ou la vache.

Lorsque venait l’époque des semailles, la poupée de Mae Phosop et son riz étaient sortis de la grange. La poupée était cérémonieusement détruite, le riz des épis dans la poupée et le riz de Mae Phosop étaient mélangés avec les autres graines à semer. C’était le gage d’une future bonne récolte. La destruction de la poupée, l’esprit des grains, semble bien être le rappel des anciennes coutumes des sacrifices humains dont le sang répandu sur le sol devaient assurer sa fertilité avant les semailles.

Elle n'est pas à proprement parler, une créature céleste ce qui la différencie fondamentalement de la déesse hindouiste du riz Dewi Sri  qui est non seulement déesse du riz mais déessse mère. Il faut probablement y voir la survivance d'un rituel animiste antérieur au bouddhisme. Son culte, même simplifié existe encore dans le nord-est.

Les « génies protecteurs » (ขวัญ).

Il est une croyance animiste primitive qui a survécu selon laquelle dans chaque personne, il y a un khwan (ขวัญ) que nous traduisons, faute de mieux, par « génie tutélaire » ou « génie protecteur ». Ce concept n’a pas disparu de la mémoire collective des populations de la Thaïlande profonde. De nombreux sites Internet lui sont toujours consacrés.

Peut-on le définir ?  C'est une chose immatérielle, sans substance, censée résider dans le corps physique d'une personne. Quand il est là, la personne jouit d'une bonne santé et du bonheur. S'il quitte le corps, la personne sera malade ou subira des effets indésirables. Un bébé qui a facilement peur, aura un khwan avec les mêmes effets : Si son khwan prend peur, il s'envolera dans une région sauvage et ne reviendra pas tant qu'il n'aura pas retrouvé sa nature normale. S’il ne revient pas, le corps devient celui d’un Phi (un esprit). À mesure que le bébé grandit, le khwan deviendra également plus fort. Il sera plus solide et plus ferme de tempérament comme la personne dans le corps de laquelle il demeure.

Le khwan ne se limite pas aux êtres humains.

Nous le retrouvons dans les arbres, les animaux et les objets inanimés utiles à l’homme, qui ont des khwans individuels. Par exemple: un éléphant, un cheval, un buffle ou un bœuf, le poteau d'une maison, une charrette à bœufs, une rizière et même une ville, ont chacun un khwan. Nous sommes loin de la conception pyramidale, occidentale et traditionnelle du monde : les roches qui sont, les plantes qui sont et qui vivent, les animaux qui sont, qui vivent et qui ont des sentiments, et les êtres humains qui sont, qui vivent, qui ont des sentiments et qui possèdent l'intelligence.

La construction d'une maison traditionnelle était en bois. La partie considérée comme la plus importante était le premier pilier (เสาเอก) appelé « pilier-khwan » (เสา ขวัญ). Les villageois observaient tout un rituel relatif à la sélection de l'arbre et à son implantation. Les piliers sont maintenant en béton mais le rituel demeure en général béni par le Chaman.

Les arbres utiles ont un esprit féminin appelé « la nymphe des bois » (nang-mai – นางไม้) et les arbres sans intérêt utilitaire et sans valeur économique, comme le pipal ou le banyan, même s'ils sont par ailleurs sacrés, ont un esprit masculin appelé « ange (masculin) de l'arbre » (rukha thewada –).

La croyance généralisée est que l'esprit demeure dans l'arbre, même une fois abattu. Il n'est donc pas souhaitable d'utiliser des arbres provenant de différentes forêts comme poteaux de la maison, car les esprits féminins qui y résident, venant de différentes localités, se querelleraient naturellement entre eux et il n'y aurait pas de paix pour les occupants. Il en est de même pour un char à bœufs ou une pirogue qui ont un esprit comme les poteaux de maison.

Une rizière a donc une « mère du riz » (mae khao – แม่ข้าว) ou encore maekhwankhao (แม่ขวัญญข้าว) ou maephosop, qui est un khwan. Il faut lui demander pardon avant de moissonner la récolte. De même une ville a son esprit tutélaire qui est aussi un khwan.

Le khwan était probablement l’âme dans son sens premier ? La négation par le bouddhisme de l'existence d'une âme individuelle permanente n'a pas totalement brisé cette vieille croyance animiste.

***

Le bouddhisme thaï contemporain ne manque pas de nous étonner. Religion sans dieu créateur mais les représentations des dieux du panthéon hindouistes sont omni présentes dans tous ses temples. Religion sans créatures célestes, les phi (traduit sommairement par esprits fastes ou néfastes) sont toujours omni présent et nagas, garudas, kinaris se retrouvent en permanence dans l’art religieux. Pays dans lequel le monarque doit constitutionnellement être bouddhiste mais où les rites de son ordination sont brahmanistes. Religion sans thaumaturge, Bouddha s’est toujours refusé à accomplir des miracles mais on vient en permanence lui demander d’en accomplir, réussite à un examen, exemption de service militaire ou gain à la loterie

SOURCES

Les reliques et leurs temples

A 253- DES RELIQUES DE BUDDHA  ET DE LEUR BON USAGE.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/02/a-253-des-reliques-de-buddha-et-de-leur-bon-usage.html

 A 251- LA LÉGENDE DU TRÉSOR ENFOUI  DU PHRA THATPHANOM SUR LES RIVES DU MÉKONG, LE LIEU LE PLUS SACRÉ DU BOUDDHISME DANS LE NORD-EST.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2019/03/a-307-la-legende-de-phra-that-panom-le-temple-du-respect-symbole-de-l-identite-du-nord-est-de-la-thailande-isan-et-du-laos.html

A 307 – ประวัติศาสตร์พระธาตุพนม - LA LÉGENDE DE PHRA THAT PANOM : « LE TEMPLE DU RESPECT » - SYMBOLE DE L’IDENTITÉ DU NORD-EST DE LA THAÏLANDE (ISAN) ET DU LAOS.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2019/03/a-307-la-legende-de-phra-that-panom-le-temple-du-respect-symbole-de-l-identite-du-nord-est-de-la-thailande-isan-et-du-laos.html

 A 280 - LA VILLE DE KHONKAEN EN ISAN (NORD-EST DE LATHAILANDE).

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/11/a-280-la-ville-de-khonkaen-en-isan-nord-est-de-lathailande.html

Les nagas

A 240 - LES MYSTÉRIEUX NAGAS DU MÉKONG CRACHEURS DE BOULES DE FEU.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2017/09/a-240-les-mysterieux-nagas-du-mekong-cracheurs-de-boules-de-feu.html

A 411- LES NAGAS DE KHAM CHANOT

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2021/01/a-411-les-nagas-de-kham-chanot.html

A 396 – LES REPRESENTATIONS GEANTES DES NAGAS DANS LA PROVINCE DE MUKDAHAN, ENTRE PIETE ET COMMERCE

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/10/a-396-les-representations-geantes-des-nagas-dans-la-province-de-mukdahan-entre-piete-et-commerce.html

Rituels chamanistes

A 233 - LE FESTIVAL DES FUSÉES EN ISAN, RITUEL MAGIQUE OU TECHNOLOGIE D’AVANT-GARDE POUR PROVOQUER LA PLUIE ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2017/07/a-233-le-festival-des-fusees-en-isan-rituel-magique-ou-technologie-d-avant-garde.html

A 299- LES RITES D’OBTENTION DE LA PLUIE EN ISAN (NORD-EST DE LA THAÏLANDE)

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2019/01/a-299-les-rites-d-obtention-de-la-pluie-en-isan-nord-est-de-la-thailande.html

A 402- MAE PHOSOP, แม่โพสพ, LA « DÉESSE » DU RIZ.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/11/a-402-mae-posop-la-deesse-du-riz.html

 A 216- LES « YEUX DU BONHEUR » EN BAMBOU TRESSÉ.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/06/a-216-les-yeux-du-bonheur-en-bambou-tresse.html

A 401- LES « GÉNIES PROTECTEURS » (ขวัญ) : UNE SURVIVANCE ANIMISTE DANS LA THAÏLANDE PROFONDE.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/11/a-401-les-genies-protecteurs-une-survivance-animiste-dans-la-thailande-profonde.html

 A151. EN THAILANDE, NOUS VIVONS AU MILIEU DES "PHi"

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/article-a150-nous-vivons-au-milieu-des-phi-en-thailande-123529919.html

A 331- LE CHAMANISME TOUJOURS PRÉSENT DANS LE BOUDDHISME DE L’ISAN.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2019/09/a-331-le-chamanisme-toujours-present-dans-le-bouddhime-de-l-isan.html

La plupart des paysans thaïs sont des agriculteurs indépendants vivant en économie de subsistance économique. Si la moyenne pour tout le pays est de 80 % de terres appartenant de petits agriculteurs indépendants, elle est de plus de 86 % dans le nord-est. Le métayage n’est pas une institution locale. Par contre, si la superficie moyenne des exploitations est d’environ 4 hectares dans les riches plaines du centre, elle se situe dans le nord-est à un peu plus ou un peu moins d’un hectare.

Quand on, parle de droit de propriété, il faut préciser de quoi on parle. La propriété  immobilière est totalement différente de ce qu’elle est en France et comporte une hiérarchie incluse dans l’édit constitutif du statut de la propriété foncière du 17 février 1901 et créant les bureaux fonciers (สำนักงานที่ดิน). Ils sont appelés No.So (abréviation de น.ส –หนังสือ). On trouve au bas de l’échelle un titre qui permet tout au plus d’exploiter et en haut, le sixième qui confère la pleine propriété. Il est difficile de savoir si ces « propriétaires » avaient seulement pris la peine d’aller se faire enregistrer au Bureau Foncier comme ils en avaient en principe l’obligation.

LA VIE COMMUNAUTAIRE DANS LE VILLAGE

C’est une caractéristique fondamentale qui a pratiquement disparu aujourd’hui. Nous l’avons découvert dans notre article précédent en ce qui concerne la construction des habitations dans le village.

Il s’agit de l’échange de main-d'œuvre dans la riziculture. Dans ces villages qui ne comprennent que de 300 à 500 habitants probablement tous liés par des liens du sang plus ou moins étroits, des équipes de travail réciproques s’aident à préparer les semis, à planter et récolter le riz. Ce sont en général les voisins ou les parents proches. Cette forme de travail coopératif est réfractaire au chiffrage puisque l'arrangement est informel.

Ces obligations réciproques sont systématiquement respectées. Si un agriculteur a nécessité d’une aide supplémentaire au cas où il exploite une grande superficie, il fait appel aux familles pauvres comme journaliers, la rémunération est toujours une part du riz à la récolte.

Cette vie communautaire ne porte pas seulement sur la culture du riz en toutes ses étapes.

Les chemins carrossables et les rues des villages sont réparés en commun sous la direction du chef de village ; les travaux nécessaires sur les terrains et les bâtiments du temple sont également effectués en commun. Pour ces tâches, chaque ménage fournit autant d'hommes valides qu'il le peut. Dans le nord-est la nécessité d'entretenir les systèmes d'irrigation élaborés s'est traduite par une tâche communale assez formellement organisée : les villages d'une zone donnée se voient affecter la responsabilité des canaux d'alimentation et des petits fossés de leur secteur. De plus, chaque village doit envoyer de temps en temps une main-d'œuvre pour travailler sur l'irrigation principale. C’est tout un travail considérable. Les chefs de village qui inspecte nt régulièrement les systèmes d’irrigation reçoivent des villageois une rémunération en riz.

LA VIE DU PAYSAN

Le riz

Elle tourne autour de la culture principale, celle du riz qui produit une récolte par an : il se sème en pépinière début juin, établit les digues de terre, désherbe en août et septembre, récolte fin novembre ou décembre. Le battage a lieu en décembre ou en janvier. Elle est l’essentiel de son travail et toutes les cultures secondaires sont cultivées entre les cycles du riz.

Les rizières représentent 14,86 % du sol utilisé, autant que dans la plaine centrale mais la production y est en gros la moitié de celle de la plaine centrale. Avec les autres cultures qui couvrent 10,58 % de la surface agricole le total est de, 25,44 %, dans la plaine centrale, il n’est que de 21,51 %, c’est le record du pays ainsi que les forêts à feuillage caduque qui occupent 61,45 % des terres, plus que partout ailleurs. C’est une région de rizières et de forêts.

Un système traditionnel d'irrigation

On ne cultivait alors en Isan que le riz gluant : la raison en est double, il constitue encore et toujours l’aliment de base. La raison initiale de son développement exclusif a probablement pour origine sa période de croissance plus courte, de 4 à 41/4 mois. Dans la zone nord-est, où les pluies sont rares un riz à maturation rapide est essentiel. S’il y a du surplus, il est vendu sur les marchés locaux. Il ne s’exporte pas et les citadins le considèrent comme la nourriture des gueux. Sa riche teneur en sucre permet de le distiller pour produire un farouche alcool de riz qui échappe totalement à la législation sur les alcools.

Les champs sont divisés en plusieurs petites parcelles, chacune entourée d’un petit cordon de digues. L'eau est amenée dans les champs à partir de nombreux petits fossés qui sont connectés avec un plus grand, qui à son tour se dirige vers un canal puis la rizière. Dans tout le nord-est, l'eau se répand dans les rizières par gravité : ni noria ni éoliennes comme dans les plaines centrales et encore moins de pompes électrique puisqu’il n’y a pas d’électricité.

En dehors de l’utilisation du buffle d'eau pour le labour, le paysan dépend entièrement de son travail manuel et des outils primitifs. Sauf pour les pièces en acier ou en fer, la plupart des outils agricoles sont fabriqués à la maison par l'agriculteur lui-même ou par un charpentier du village. Les pièces en fer sont achetées dans le bourg ou le plus souvent chez les marchands ambulants qui pullulent.

Le battage et le vannage à la machine sont inconnus. Dans le nord-est tout le riz est repiqué. Il faut procéder au labourage des champs après le début des pluies. C’est le travail des buffles d’eau, le paysan derrière les pieds dans la boue pour ramollir le sol de tuer les mauvaises herbes. Si la terre n’est pas trop lourde, on utilise un bœuf.

La charrue est de bois faite à la maison et munie d'un soc d'acier; ordinairement, plusieurs labours sont nécessaires, réservés aux hommes et aux garçons plus âgés. Après les labours ; il faut inonder la parcelle pour ramollir encore le sol ; de pourrir les mauvaises herbes. Le hersage se fait ensuite, lourde planche de bois avec des dents en bois pointues. Plusieurs hersages sont souvent nécessaires. Le repiquage peut avoir lieu. La solidarité commun ale dont nous allons parler entre alors en jeu.

Une clôture temporaire en bambou est construite autour de la parcelle ensemences pour éloigner les buffles d'eau, et si le champ est près du village, un pour empêcher les canards et les poulets d'entrer. Par ailleurs, souvent un jeune de la famille, reste pour chasser les oiseaux en général au lance- pierres.

Toutes ces tâches nécessitent un savoir-faire considérable. Elles sont monotones et pénibles mais se font en chanson jusqu’aux fêtes de la moisson. Celle-ci se fait à la main avec de petites faucilles. C’est le travail des femmes. Vient ensuite le battage avec de lourds maillets de bois. Suit le vannage : Le grain est lancé en l'air avec une bêche en bois ou un pour laisser le vent emporter la paille.

Les hommes et les femmes âgés sont restés à la pour s'occuper des petits enfants et préparer les repas des travailleurs.

Les arbres dans les rizières

La région du nord-est est bien connue pour son agrosystème unique « d'arbres dans les rizières ». Il s'agit d'un système élaboré localement dans lequel les agriculteurs conservent délibérément de nombreux grands arbres dans leurs rizières. L'ombrage réduit les rendements de riz à certaines étendues sous les cimes des arbres, mais l'amélioration de la fertilité des sols résultant du recyclage de la litière de feuilles d'arbres augmente le rendement global du champ. De plus, les arbres fournissent de nombreux avantages précieux aux agriculteurs, bois pour la cuisine, fruits, ombre pour les personnes et bétail. Cette croyance populaire a toutefois une validité scientifique confirmée par des spécialistes de l'agriculture qui souligne que les racines des arbres descendant dans la zone des roches altérées ou elles obtiennent des nutriments qui sont éventuellement ajoutés à la couche arable sous forme d'abats simples... Une expérience probablement millénaire singulièrement confirmée par la science moderne

Les cultures « itinérantes »

Ce procédé a totalement disparu mais se pratiquait volontiers dans les nord-est : Il consiste à défricher par le feu une parcelle de la forêt un l’utiliser pour pan ter du riz, du maïs ou des légumes. Elle complète la riziculture irriguée et l'élevage, mais est totalement réfractaires à toutes statistiques. Une seule récolte épuise le sol, il faut donc aller plus loin. Mais là aussi la solidarité villageoise joue à plein. Cette forme de culture primitive a actuellement totalement disparu mais a longtemps perduré dans les zones tribales des collines.

LE RÔLE DES ANIMAUX

Chaque paysan thaïlandais a besoin d'au moins un buffle d'eau pour travailler sa terre. S'il n'en possède pas, il doit en louer un. Le buffle est essentiel pour le labour et le hersage.

Bien que les bœufs soient utilisés presque exclusivement pour le transport, en quelques endroits du nord-est, ils peuvent être utilisés occasionnellement pour labourer un sol léger et sablonneux. Ils ne peuvent pas travaillent dans la boue profonde de la rizière ordinaire.

Les bœufs et les bovins dans le nord-est fournissent la quasi-totalité de la viande bovine locale du pays, mais dans aucune zone villageoise, même dans le nord-est, il n'y a de bovins ou de buffles d'eau abattus. Le villageois mange du porc, acheté dans un marché. Et bien que le lait de la bufflonne soit riche il ne fait pas partie du régime alimentaire du paysan thaï.

Le soin du buffle d'eau est la tâche des hommes et des garçons; les femmes ne s'occupent généralement des animaux de trait qu'en cas d'urgence.

Lorsque l'animal est en pâture dans les champs, un petit garçon de la famille accompagne toujours la bête, assis ou même endormi sur son dos quand ce n’est pas le fermer lui-même.

Les buffles d'eau sont souvent hébergés sous les piliers la maison toujours construite sur pilotis.

Ils sont un capital précieux et ils se volent plus facilement que les maisons. Au moins une fois par jour pendant la saison sèche, le buffle d'eau est autorisé à se vautrer dans un point d'eau ou un canal, le larmier le frottant souvent d’une brosse en paille pour l’épouiller.

Lorsque le riz est planté, le buffle d'eau ne peut plus paître dans les champs. Il faut le nourrir, en général de l’herbe qui pousse au bord des rizières. Au besoin, on l’attache à un pieu sur un morceau de terre élevé ou il y a même un abri sommaire pour lui épargner la grosse chaleur mais il y aura toujours un surveillant jour et nuit.

Des estimations que valent ce qu’elles valent évaluent à cinq millions le nombre des buffles dans le nord-est en 1939.

LES FERTILISANTS

Les cultures ont besoin d’azote pour prospérer mais on ne le cherche pas dans les engrais chimiques.

Dans la région les paysans utilisent le fumier du buffle comme fertilisant. Il permet dans les enclos entourant les maisons de cultiver les légumes, le coton et le tabac, les mûriers pour l’élevage des vers à soie, les bananiers les papayers et l’arbuste qui produit le volcanique piment rouge.

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La pauvreté du sol dans le nord-est a conduit le paysan à utiliser un autre engrais naturel, les termitières, qui atteignent souvent 2 à 3 mètres de hauteur et peuvent atteindre 5 à 7 mètres de diamètre.

Il ne s'agit pas des infernales fourmis rouges qui nichent dans les arbres et dont les œufs tout autant que les insectes grillés constituent un incontestable apport en protéines même si leur valeur gastronomique laisse à désirer.

Ces termitières sont faites d'une argile sableuse apportée par les termites d'une profondeur d'un mètre ou plus sous la terre arable sablonneuse, assez riches en éléments nutritifs pour les plantes et en outre enrichis par l'activité des termites. Les termitières fournissent souvent la seule terre disponible pour les cultures secondaires : Les agriculteurs aplatissent les monticules et les étalent sur le sol pour former un lit dans lequel ils vont faire pousser les cultures secondaires.

La fin de la saison du riz ne rend toutefois pas les paysans oisifs. Il doit réparer les bâtiments, les clôtures, entretenir ses outils, s’occuper du potager. Les cultures secondaires constituent un ajout appréciable. Si la culture du tabac est sous monopole, celui que le paysan cultive pour son usage personnel y échappe et peut-être plus encore : je me souviens avoir vu dans de petits marchés locaux du tabac vendu en vrac et au kilo et ne portant pas l‘estampille de la régie mais plus depuis quelques années probablement en raison de la lutte anti-tabagique ? Les cigarettes étaient alors roulées non pas dans du papier mais en général dans des feuilles de bananier séchées.

Le soja est une autre culture importante dans la région. Il pousse bien dans les rizières et ne nécessite pas de labour. Les graines sont plantées en décembre à l'air libre dans les espaces entre les tiges de riz sèches et la récolte s’effectue en mai. Les fèves sont vendues au poids à des marchands dans les villages et les tiges et les coques de gousse sont entassées dans un coin du potager.

Après le début des pluies, les champignons poussent du tas moisi et approvisionnent la cuisine. Les oignons, l'ail, le chou et les arachides sont cultivé après la récolte du riz, en partie pour un usage domestique, en partie pour la vente sur le marché. Les légumes destinés à la consommation familiale sont cultivés dans l'enceinte de la maison toute l'année.

Les paysans achètent des porcelets environ un mois et demi ou deux mois à vendeurs ambulants dont la plupart sont encore chinois, Ils les engraissent pendant huit ou douze mois et les revende souvent au même chinois.

Ce sont les femmes qui s’occupent des cochons. Elles les nourrissent de légumes grossiers, de mauvaises herbes, de tiges de bananier et de paille de riz cuites sur un feu extérieur.

Leur abatage est strictement réglementé par le chef de village après que l’état sanitaire de la bête ait été vérifié par le « médecin du village ». On est conscient des maladies qui transmet le porc notamment la peste porcine. Nous parlerons plus bas de ce personnage singulier qu'est le médecin du village.

Presque tous les ménages élèvent de la volaille. La poule est un animal rustique. Les poulets sont élevés partie pour être vendus au marché et partie pour la consommation familiale ainsi que les œufs.

Les agriculteurs élèvent également des canards, car les œufs de cane sont plus prisés que ceux de poule.

Le canard est un moyen utile de lutte contre les ravageurs dans les rizières : ils se nourrissent de crabes de rizière, d'escargots et d'insectes qui infectent les champs.

Les poulets et les canards doivent chercher une grande partie de leur nourriture, bien que les poulets soient nourris avec des restes de paddy.

LA PÊCHE

La richesse de la Thaïlande est proverbialement le couple riz et poisson.

Chaque famille agricole consacre une partie de son temps à la pêche, le poisson est la source de protéines la plus importante de la vie paysanne.

La plupart des paysans pêchent dans les eaux intérieures - lacs, rivières, canaux,

Le poisson peut être conservé par fermentation ou par séchage au sel, les salines de sel gemme sont surabondantes dans le nord-est.

Les paysans thaïlandais pêchent avec des filets,

.....des épuisettes, des nasses des harpons de bambou et de petites arbalètes. La pêche à est le travail des femmes Les hommes pêchent au harpon ou à la canne. Tous les instruments de pèche sont fabriqués en famille. Pour la pèche à la ligne, le fil est fourni par les cocons de vers à soie, on n’achète que les hameçons au marché.

Les crabes de rizière agrémentent (si l'on peut dire) la cuisine locale.

LES ARTISANS

Chaque village quelques personnes ont d’autres moyens de subsistance autres qu’agricoles, même si la quasi-totalité de ces spécialistes deviennent paysans à temps partiel. Maîtres d'école, médecins de village et commerçants sont à peu près les seuls qui s'adonnent rarement ou jamais à l'agriculture. Les autres sont régulièrement agriculteurs à temps partiel et poursuivent leurs spécialisations pendant la saison sèche quand d'autres cultivent des cultures secondaires.

Parmi eux aux le menuisier est le plus important. Presque chaque abrite quelques hommes qui, pendant la saison sèche, se louent pour construire ou réparer et qui forment des hommes plus jeunes (souvent leurs fils ou gendres) comme charpentiers dans une sorte d'apprentissage informel. Mais on trouve aussi la fabrication de tuiles en argile, de balais de paille, de tissage de chapeaux.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, une pénurie de produits importés a fait ressortir un temps quelques-uns des vieux rouets et métiers à tisser, et du fil de coton était filé à la maison par des vieilles femmes (peu de jeunes d'aujourd'hui savent pas tisser), mais à la fin de la guerre le retour des textiles bon marché a rapidement banni le métier à tisser.

Quelques vieilles femmes de la région tissaient encore de minuscules mèches de coton pour les lampes à huile en étain faites maison, avant l’introduction systématique de l’électricité. Quelques jeunes filles apprirent à tisser les filets de pêche de leurs mères ou grands-mères. De nombreux petits objets ménagers étaient encore fabriqués à la maison en bois, cuillères, balais, éventails, louches de noix de coco. Ce sont les hommes, surtout les vieillards, qui tissaient les paniers en vannerie, les nattes et tapis de sol, les pièges en bambou.. Cet artisanat est loin d'avoir disparu aujourd’hui même si ces objets purement utilitaires deviennent des objets de décoration pour les touristes qui se hasardent dans l'Isan profond. J'ai constaté avec horreur que l'on en trouve présentement en plastique, notamment les paniers ou l'on sert traditionnellement le riz gluant !

LES MARCHÉS DES VILLAGES

Dans tout le pays, des marchés ont toujours lieu tous les matins dans la plupart des villages. Les femmes apportent des œufs, des légumes, des fruits, du poisson et de nombreux autres articles à vendre ou à échanger car l’essentiel est fait par et les transactions en espèces ne produisent que les sommes dérisoires.

Les marchands ambulants circulent en permanence troquant pousses de bambou, champignons, poivrons, ail et sel, contre du riz, du tabac, du bétel et des légumes.

D’autres toujours dans le nord-est s'engagent dans une activité saisonnière de colportage ambulant. Ils traversent les villages pour vendre des socs de charrue, des houes, des couteaux et d'autres outils agricoles forgés avec de la ferraille de récupération. Ils voyagent souvent en groupes pour se protéger et dorment généralement dans des maisons de repos des temples et y exposent leurs marchandises dans les enceintes. D'autres colportent du tabac séché à la maison, des chapeaux de pluie et des parasols ou d’autres produits de l'industrie domestique. Tout cela est marginal et ne concurrence pas le fournisseur chinois tout aussi ambulant.

LES CHINOIS

Dans le nord-est, ils sont d’abord détaillants et courtiers en riz - deux activités sur lesquels ils ont acquis un contrôle étendu. Ils circulent en vélo, à pieds ou en bateau en saison des pluies.

L’archétype est le vendeur transportant deux plateaux faits de boîtes à savon suspendues à des cordes sur une perche de transport ; ceux-ci sont remplis d'aiguilles, de fil, de boutons, de savon, d’allumettes, de ceintures, et bien d'autres petites marchandises. Ses plus grosses ventes interviennent pendant les saisons de plantation et de récolte, lorsque les villageois sont occupés et ne peuvent se rendre sur les marchés. Ce colportage itinérant est resté longtemps toujours rentable puisqu’il pouvait desservir les villages les plus reculés. Ils se mirent même à la vente de produits pharmaceutiques.

Pour le paysan, le Chinois, qu'il soit colporteur, meunier, boutiquier, ou courtier en riz, était un lien essentiel avec l'économie du pays et un moyen de fournir les services et l’accès à des prestations bénéfiques. Il est en général bien accueilli car apporte non seulement des denrées nécessaires, mais des nouvelles et des ragots des bourgs et des autres villages. La figure du Chinois usurier déraisonnable facturant des intérêts exorbitants, et saignant le paysan sans pitié n’apparaît pas dans le nord-est. Bien au contraire les unions avec eux étaient recherchées.

Combien étaient-ils ? Le recensement de 1947 ne ventile pas selon les ethnies mais par profession. Nous savons que les paysans représentaient 84,10 % de la population. Les exploitations forestières 0,09 %, les activités de pêche 0,59 %, les activités des mines et des carrières 0,05 %, les usines de produits alimentaires, 0 ,36 %, les usines de boisson et de tabac, 0,12 %, les manufactures de produits du bois, 0,27 %, les manufactures de textiles, 0,58 %, les autres manufactures 0,85 %, activités de constructions, 0,11 %, commerce de gros et de détail, 7,86 %, transports et communications, 0,73 %, services du gouvernement 2,27 %, personnel de service 0,48 %, autres services 0,29 %, activités non décrites , 1,24 %.

Cette ventilation, est bien évidement insuffisantes. Que recouvre exactement l’appellation « manufacture » ? Il y a des milliers de temples dans le nord-est, nous y reviendrons, les moines sont-ils recensés comme je le pense dans les « services du gouvernement », le poste le plus important après celui des activités agricoles, celui du « commerce de gros et de détail », représente-t-il celui de la communauté chinoise ?

LA STRUCTURE AMINISTRATIVE : LA DÉMOCRATIE AU VILLAGE

Disons en quelques mots car au niveau de la structure de base, nous allons retrouver la force de cette structure communautaire. Jusqu'en 1932, la Thaïlande était divisée à des fins administratives en dix grandes zones régionales appelées monthons (มณฑล - cercles), avec un haut-commissaire (เทศาภิบาล - thetsaphiban) nommé par la couronne responsable de l'administration générale du cercle ensuite de la réforme du Prince Damrong de 1896.

Ils sont eux-mêmes divisés en mueang (เมือง - structure actuellement inexistante que l'on peut traduire par cité). Ces cercles sont quatre dans le nord-est : Nakhon Rachasima qui inclut les mueang de Buriram et Chayaptum, celui d'Ubonrachathani incluant les mueangde Kukan et Surin, celui d'Udonthani comprenant les mueang de Sakonnakhon, Loei, Khonkaen et Nahonphanom  et celui de Roiet à l'intérieur duquel nous trouvons les mueang de Kalasin et Mahasarakham. Nous trouvons ensuite comme aujourd'hui les districts (amphoe), les sous-districts (tambon) et les villages . Comment le passage à une monarchie constitutionnelle a été ressenti ? Il n'y a pas d'électricité donc pas de radio et les informations ne peuvent transiter que par les chefs de district, les chefs de villa et les moines qui sont en rapport plus ou moins directs avec Bangkok.

La révolution de 1932, a aboli le monthon et rendu le changwat (จังหวัด - province) la division administrative de base. Pour tout le pays, Il y en eut initialement 70 puis 71 en 1947, divisés en districts ; un province supplémentaire a été créée en 1947, et les districts ont été redivisés, de sorte qu'il y a aujourd'hui 71 provinces, 411 districts (อำเภอ - amphoe) et 3327 sous-districts (ตำบล - tambon). Le nombre de districts dans chaque province varie de cinq à dix. Il ne semble pas y avoir de réglementation spécifique de la taille d'un tambon, qui varie tout au long de la pays et est apparemment déterminée par des considérations topographiques et par la facilité de communication. Le tambon moyen est divisé en groupe de villages et villages individuels (บ้าน - ban). Le nombre total de villages dans le recensement de 1947 alors le plus récent le plus récent était de 49.832.

La province est dirigée par un gouverneur (ผู้ว่าราชการจังหวัด - phuwaratchakan changwat) nommé par le ministre de l'Intérieur dont il relève. Le pays a été divisé actuellement en 6 régions (nord – nord-est - ouest – centre – est et sud) chacune dirigée par un commissaire régional qui coordonne les activités des gouverneurs de province.

Chaque province, selon l'importance de sa population, élit un ou plusieurs membres de l'assemblée des représentants du peuple. Il est permis de penser que le choix des électeurs et électrices dépend largement des « conseils » des chefs de district, de tambon et de villages ? L'institution en 1932 d'élections nationales, fut une expérience entièrement nouvelle pour les paysans. Les comptes rendus de la première élection nationale rapportent que seulement un dixième de la population adulte a voté. . Ce pourcentage est passé à 39 % aux élections de 1952. Il faut tout de même en déduire que les paysans ne manifestaient pas un intérêt marqué pour ces élections nationales. La moitié d'entre eux étaient alors analphabètes et n'avaient aucun moyens d'accès à une quelconque information. Ils étaient probablement beaucoup plus sensibles aux « cadeaux » qu'effectuaient les candidats, pratique détestable qui n'a pas disparu aujourd'hui mais il faut le dire tout bas.

Le district est dirigé par un chef (นายอำเภอ - nai-amphoe) assisté d’une équipe de fonctionnaires dépendant des divers ministères. Il est nommé par le ministère de l’intérieur. En ce qui nous concerne, il peut être appelé à régler des différends entre villageois concernant les limites de leurs rizières et juger les différends entre propriétaire et locataire. Il agit alors en véritable juge de paix

Le tambon est dirigé par un chef de tambon (กำนัน – kamnan). Il est lui choisi par les chefs de village de son territoire. Ce n’est pas un fonctionnaire. Il organise de fréquentes réunions informelles avec l'aide des chefs de village pour entretenir les paysans des divers problèmes, irrigation au premier chef. Les femmes y participent volontiers surtout lorsque les hommes sont aux champs, rien d'étonnant dans une société largement matriarcale.

Les chefs de village (ผู้ใหญ่บ้าน – phuyaiban). Il nous plonge au cœur de la démocratie villageoise. Il est élu par les hommes et femmes du village sans que son mandat ait eu alors une durée fixe. Il peut servir en permanence sans élection tant qu'il conserve la confiance et le respect de ses villageois. Il n'est pas rare qu'un chef de village respecté conserve son poste jusqu'à son décès ou sa retraite, en général à la soixantaine.

Les chefs à la retraite ainsi que quelques vieillards du village constituent une espèce de conseil des anciens totalement informel et aucune entreprise importante n’est lancée sans discussion avec eux. Les villageois peuvent demander le retrait d'un chef qui a perdu confiance en s'adressant au chef de district qui a le pouvoir de révoquer les chefs et d'appeler pour une nouvelle élection. En votant pour le chef du village, une réunion est tenue de tous les adultes qui souhaitent voter. Il n'y a pas de campagne; le chef sortant et le conseil informel des anciens recommandent un ou deux candidats issus de familles respectées du village. L'élection se fait généralement au cours d’une assemblée par un vote à main levée à la majorité simple élire. Le scrutin secret n’est pratiquement jamais utilisé. Cette forme même de scrutin interdit toute forme de statistiques puisqu'il n'y avait pas de listes électorales et pas de registre d'émargement parfaitement inutiles puisque dans ce cadre restreint, tous se connaissent.

L'élection du chef de village et du kamnan doit être confirmée par le gouverneur de province par l'intermédiaire de son représentant, le chef de district mais on ne cite pas d’exemple d’un refus d’approbation.

En dehors de l’informel conseil des anciens, nous trouvons un autre fonctionnaire au sein des villages, le « médecin du village » (หมอประจำบ้าน - mo pracham ban). Actuellement, il s’agit d’un corps de volontaire bénévoles ayant reçu une formation médicale et participant au règlement des problèmes de santé au niveau du village et du tambon. A cette époque, il était fonctionnaire rémunéré sous la direction du responsable des services de santé du district. Le mot de médecin est largement surévalué. Il ignore en général tout de la médecine moderne mais n’ignore pas les traditions locales. Chaman, guérisseur, rebouteux, parfois traité de charlatan, il est bien présent.

L'aspect religieux qui est toujours un mélange de bouddhisme, de chamanisme et d'animisme est toujours présent, j'en parlerai dans le dernier volet de ces articles sur la vie paysanne dans le nord-est.

Monseigneur Pallegoix écrivait en 1854 « .. De temps en temps il y a des années où les pluies sont bien moins abondantes que de coutume; alors le fleuve n'inonde qu'une partie de la plaine; toutes les rizières où l'eau n'arrive pas sont perdues, parce que la plante du riz se dessèche et meurt sans porter de fruits, ce qui occasionne la cherté du riz, mais jamais la famine ».

Il cite toutefois deux famines, la première en 1443 dont l'on ignore les causes, probablement les ravages des guerres et de l'incendie systématique des récoltes. Celle de 1769 est due aux ravages causés par les invasions birmanes pour les mêmes raisons. Je n'ai trouvé trace que d'une autre en 1893 (ce n'est pas dire qu'il n'y en a pas eu d'autres) dans la revue des catholiques américains de Chiangmai (The Sacred Heart Review, Volume 9, Number 23, 29 April 1893) :

« Un missionnaire écrit de Chiangmai, au Siam, qu'il est impossible dans une courte lettre de donner un compte rendu adéquat de la famine dont le peuple Lao souffre depuis un an. Lorsque le riz est la seule nourriture, un échec presque complet de la récolte survenant après deux courtes années laisse les gens sans aucune ressource ; et la difficulté et les frais de transport sont si grands que l'importation sur une grande échelle a été hors de question. Une sorte de tubercule qui pousse à l'état sauvage a été le seul substitut tolérable depuis quatre ou cinq mois, depuis que l'approvisionnement en graines de bambou s'est tari ; mais beaucoup de gens ont été poussés à manger même des coques de noix de coco, qui servent à donner à l'estomac une distension confortable jusqu'à ce que la famine entraîne la mort. Combien de morts il y a eu à cause de la famine, il serait téméraire de le deviner. Ils seraient probablement plusieurs milliers. Dans les endroits les plus démunis, il est presque impossible d'entrer dans les maisons, tant est écœurante la puanteur venant des morts, que les mourants n'ont pas pu enterrer, tandis que les routes menant de ces régions aux provinces les moins malheureuses ont été jonchées de cadavres. Dans la province de Chiangmai à l'heure actuelle, il doit y avoir environ 15 000 ou 20 000 réfugiés de la famine des provinces de l'Est, une immense ponction sur un peuple qui a eu environ la moitié de ce qu'il avait d'habitude pour sa propre subsistance. Ces réfugiés partent en troupes, parfois au nombre de plus d'une centaine. Hier à notre porte, il y en avait plus de trente à midi. Heureusement, le riz y est un peu moins cher qu'il ne l'a été, bien qu'il soit encore quatre fois plus cher les bonnes années ». J'en déduis que cette catastrophe – s'il elle a frappé le Laos a moins frappé le nord-est du Siam puisque ne touchant que 15 ou 20.000 réfugiés sur une population qui devait alors avoisiner les 10 millions d'habitants ?

Que conclure ?

Ces paysans vivaient dans une économie de subsistance, certes mais en symbiose avec la nature avec laquelle ils vivent étroitement leur procure ce qui est nécessaire à la vie quotidienne que ce soit le bois pour construire, les cultures essentiellement du riz, le pain quotidien, un peu d'élevage et beaucoup de cueillette, la chasse et la pèche. Ils échappent pour une grande partie à l'économie monétaire et à l'envahissement des publicités créatrices de besoins. La vie familiale, la vie religieuse et la vie communautaire étaient intenses. Cela signifie-t-il le bonheur ?

A suivre .../....

Sources

En dehors de celles que j'ai citées dans la première partie, j'ai utilisé tout en restant prudents sur les chiffres relatifs à cette période

Carle C Zimmerman : « Siam: Rural Economic Survey », Bangkok, 1931.

Phya Anuman Rajthon. «ชีวิตชาวนาไทย – Vie du paysan thaï ». en thaï - Bangkok, 1948.

Bons à rien tire-au-flanc, paresseux, vivant de magouilles, farceurs, roublards, astucieux, les légendaires Ribouldingue, Filochard et Croquignol, de joyeux bandits prêts à toutes les combines pour parvenir à leur fin, bien vivre sans trop se fatiguer. Ils furent promis à une grande destinée dessinée, toujours présents en librairie depuis leurs premières aventures en 1908 dans le journal d'illustrés humoristiques L'Épatant.

En 1908, la bande dessinée est une discipline émergente, dont les codes ne sont même pas encore proprement fixés. Tout reste à inventer. Loin d'être vue comme une forme d'expression immorale prompte à corrompre la jeunesse, la BD est alors largement ignorée du discours public, conférant une assez grande marge de manœuvre à ses premiers auteurs. La première loi sur la censure des publications destinées à la jeunesse n’interviendra qu’en 1949 au moment où les tenants des bonnes mœurs commencent à s'intéresser d'un peu plus près à cette presse qui fait rire les enfants et le monde ouvrier mais peut-être aussi les bourgeois ?

Forton fut ainsi un des premiers auteurs à se battre pour la reconnaissance de l'utilisation de la bulle pour faire parler les personnages, une technique de mise en scène qui semble aujourd'hui évidente mais qui à l'époque était perçue comme peu élégante, voire vulgaire, réservée aux illustrés américains qui n'avaient pas bonne presse chez les éditeurs. Il n’y viendra partiellement que dans ses dernières publications. Le mode d’expression privilégié se fait sous la forme des images d’Épinal. Cependant, le sens de la mise en page et la justesse des gags, parfois très vulgaires et riches en allusions sexuelles ou scatologiques, va conquérir toute une génération de lecteurs.

Les Pieds nickelés vont rapidement vivre de aventures autour du monde, jusqu’à escroquer la reine d'Angleterre... et rejoindre les poilus dans les tranchées, où ils seront mis en scène en train de saboter les lignes adverses à coup de farces vengeresses. Au sortir de la guerre, Croquignol, Ribouldingue et Filochard sont au faîte de leur popularité...

Les critiques contre ces journaux d’où vint la Loi de 1949 proviennent alors autant de la droite catholique que de la gauche laïque, accusant les Pieds nickelés  de faire dévier les enfants de la morale républicaine, en glorifiant et valorisant le vol, la dérision envers la police ou l'argot des marins et des bagnards.

Rien n'entachera cependant la popularité des Pieds nickelés.

Forton mourut en 1934, toutes ses publications sont libres de droits ce qui a suscité de multiples rééditions. Ils reprirent vie avec diverses tentatives dont la seule digne d’intérêt est celle de Pellos

.

Ils seront balayés par la vague des nouveaux héros et des nouveaux journaux pour la jeunesse qui déboulent dans les années 50 et 60 : Spirou, Tintin, Vaillant ou Mickey les vedettes de la jeunesse, Croquignol, Ribouldingue et Filochard ceux de leurs parents nostalgiques dont je fus à une époque où l’on trouvait des exemplaires de l’Épatant sur les marchés aux puces pour des prix dérisoires

Les personnages sont bien typés : Ribouldingue est le bavard sympathique dont le bagout est essentiel pour la réussite de leurs arnaques. Il porte une casquette verte assortie au pull vert et une écharpe rouge autour du cou.

Le petit Filochard n’a qu’un œil mais il est d’une force herculéenne lorsqu'il est en colère. Il porte le béret, un col roulé rouge et une veste noire.

Croquignol est généralement le chef du groupe élégant. Il porte le monocle, un petit chapeau, une veste et un nœud papillon.

N’oublions pas Manounou, l'épouse africaine de Ribouldingue, complice des divers larcins de ses acolytes.

Pas d’armes, pas de violences, leurs seules victimes sont de riches imbéciles, on a beaucoup parlé d’eux à l’occasion du fameux casse de Nice et de Spaggiari. Pas Robin des bois non plus, ils n’œuvrent que pour leur profit. Ils apparurent à l’époque de Ravachol et de la Bande à Bonnot mais ce ne sont pas des anarchistes.

L’aventure de l’éléphant blanc débute en avril 1914 et va occuper plusieurs numéros de la revue. Le Siam est alors toujours à la mode. Tout le monde connaît le fameux éléphant blanc qui orne le drapeau siamois. Il a alimenté une littérature souvent à l’eau de rose mais aussi humoristique, l’éléphant blanc vu par Robida, la nouvelle de Mark Twain « The solen white elephant » publiée en 1882 mais souvent traduites et de nombreuses fois rééditées, elle a fait hurler de rire tous les États-Unis. J'y reviendrai bientôt. Villiers de l’Isle-Adam nous a dotés d’une nouvelle toute en humour féroce et Armand Dubarry en a fait un feuilleton.

Nos trois amis se trouvent à la recherche de nouvelles aventures. Ils ont réussi à délester un paysan bien lourdaud de son cheval et de ses sacs d’écus, revenant ivre-mort du marché ou il avait vendu ses récoltes.

Pour éviter que le canasson ne soit reconnu, ils le transforment en zèbre dont ils espéraient tirer profit. Fatigués de marcher à pied, ils trouvent en route une roulotte de bohémiens dont les propriétaires étaient absents. Pas de scrupules puisque la réputation de ces gens-là l’est plus à faire !

Après avoir organisé un spectacle de présentation du fabuleux zèbre dans un village pendant que Croquignol exerce ses talents ...
 

...la présence d’un cirque aux environs leur donne l’idée d’aller y barboter l’éléphant.

Chose faite mais que va-t-on en faire ?

Organiser des voyages à dos d’éléphants pour les touristes, ils se terminent assez mal pour ces derniers.

Mais le bénéfice des voyages à dos d’éléphant est vite dépensé, Croquignol a alors l’idée de faire de l’éléphant Jim l’un des rarissimes éléphants blancs du Siam.

Ils organisent alors un grand spectacle, le zèbre géant et l’éléphant blanc du Siam. Ribouldingue fait le bateleur.

Au cours de leurs diverses et lucratives tournées, ils rencontrent un « barnum », propriétaire de cirque, qui souhaiterait faire l‘acquisition de ces deux phénomènes de la nature. Ribouldingue demande 5000 francs, prix fort modeste et barnum se félicite de l’avoir roulé d’autant que le zèbre était en prime.

La suite, vous la devinez, barnum rentre à son cirque à la nuit

...mais il fut pris dans un violent orage

Le lendemain en allant visiter son cheptel, il s’apercevra de la duperie.

Nos amis sont déjà loin !

J'ai dans un précédent article situé le création de la Bibliothèque nationale de Thaïlande dans le cadre des efforts du roi Rama V suivant ceux de son père le quatrième, dans le cadre d'une transformation du Siam pour le faire entrer dans le concert des nations dites civilisées ce qui lui donna un caractère au moins partiellement nationaliste en sus du soucis de conserver un patrimoine écrit religieux mais aussi  historique, littéraire, médical, scientifique recouvrant tous les domaines de l'ancienne civilisation siamoise.

Photo Georges Coédès (1924)  :

La situation est toutefois fondamentalement différente de celle de notre Bibliothèque nationale qui conserve depuis François Ier l'intégralité de ce qui est imprimé. Or, il n'y avait pas d'imprimerie au Siam avant les années 1830, du moins utilisant les caractères siamois, alors que la première imprimerie française a été créée en 1470. Ce savoir n'était donc pas conservé par l'imprimerie mais par les manuscrits (1).

Les manuscrits recueillis en France

Les colonisateurs français, ainsi que les missionnaires, s'y sont intéressés. Les archives de la société des Missions étrangères en contiennent 125 dont l'inventaire en a été fait  par Jacqueline Filliozat, ils proviennent de donations, d'achats effectués auprès des moines par les missionnaires. Ils sont pour l'essentiel en Pali et regroupent  des documents majoritairement bouddhiques, produits entre le XVIIe et le XIXe siècles en Asie du Sud-Est, sur des supports végétaux (en particulier sur des feuilles de latanier ou de palmier nommées « ôles ») ainsi que quelques  manuscrits sur papier, reliés à la chinoise ou la japonaise ou pliés sur le modèle des orihons (reliure en accordéon)

.Une grande partie de ces précieux documents (343) avait été transférée à la Bibliothèque nationale de France (2)

Celle-ci contient 1.878 manuscrits en sanskrit, essentiellement en écriture devanagari, bengali, grantha, telugu, sur papier indien ou sur feuilles de palme (ôles). Le fonds contient aussi des grammaires et des lexiques rédigés par des pères missionnaires ou des savants européens.

Le fonds Pâli contient 885 manuscrits en langue pâli et en écriture birmane, thaïe, khmère ou cinghalaise, principalement sur feuilles de palmier. Le catalogage systématique de ces documents est en cours ! Un premier inventaire sommaire a été effectué en 1907 par l'érudit A. Cabaton en deux volumes, l'un des manuscrits palis et l'autre des manuscrits sanskrits. Il détaille 1102 manuscrits sanskrits et 880 en pâli.  Quelques dizaines sont numérisés sur son site Gallica.fr

Par ailleurs, le catalogue général des manuscrits sur Internet décrit 545 manuscrits palis et 398 manuscrits sanskrit  : https://catalogue.bnf.fr/index.do

L’École Française d'extrême orient détient également quelques centaines de manuscrits provenant essentiellement du Cambodge et du Laos réunis et étudiés par Georges Coedès et Louis Finot, dont la plupart sont d'origine siamoise compte tenu des liens jadis étroits entre les trois pays. Le détail en a été donné par Jacqueline Filliozat  (3)

La Société Asiatique dépend du collège de France. Elle possède un fonds de manuscrits laos sur feuilles de latanier regroupés sous 40 titres qui représentent la plus grande part de cette collection à laquelle s'ajoute sept liasses de textes divers sans rapport apparent les unes avec les autres. Ces documents sont probablement tout autant laos que siamois. Ils sont signalés dans trois articles du regretté François de Grailly dans Philao, la bulletin trimestriel de nos amis de l'Association Internationale des collectionneurs de timbres-poste du Laos  dont le contenu va bien au-delà de la simple collection des vignettes (« Les manuscrits traditionnels laotiens »  -  «  Les manuscrits sur ôles » - « Les manuscrits sur ôles dans les bibliothèques françaises », nn° 112, 115 et 116 du troisième trimestre 2018, deuxième et troisième trimestre 2019). Nous reproduisons avec leur accord quelques unes des illustrations de cet article.

L’École Française d'extrême orient détient également quelques centaines de manuscrits provenant essentiellement du Cambodge et du Laos réunis et étudiés par Georges Coedès et Louis Finot, dont le plupart sont d'origine siamoise compte tenu des liens jadis étroits entre les trois pays. Le détail en a été donné par Jacqueline Filliozat  (3)

La Société Asatique dépend du collège de France. Elle possède un fonds de manuscrits laos sur feuilles de latanier regroupés sous 40 titres qui représentent la plus grande part de cette collection à laquelle s'ajoute sept liases de textes divers sans rapport apparent les unes avec les autres.

Il faut relever que la simple description de ces documents en quelques lignes est difficile dans la mesure où un seul manuscrit sur feuille de palmier peut comporter des dizaines sinon des centaines de folios.

Le même articile nous signale la présence de manuscrits sur feuilles de latanier dans la bibliothèque du Musée Guimet qui proviendraient de la Mission Pavie ou de donations de particuliers ?

Dans son mémoire que je cite en note 6, Jacqueline Lee-Fung-Kai nous apprend qu'il existe encore en France quelques dizaines de manuscrits en pâli conservés dans des bibliothèqes municipales :

La Bibliothèque municipale d’Epernay conserve trois manuscrits pâlis en écriture birmane.

La Bibliothèque municipale de Rouen contient cinq manuscrits d'origines et d'écitures diverses.

La Bibliothèque municipale d’Orléans possède un manuscrit en pâli.

La Bibliothèque municipale de Laval, détient également un manuscrit sur feuillets.

La Bibliothèque municipale de Perpignan contient un manuscrit pâli en provenance du Laos en écriture lao.

La Bibliothèque de Grenoble conserve un recueil de pièces imprimées et manuscrites siamoises.

La Bibliothèque municipale de Bordeaux a reçu en don, en 1836, un Evangile de Saint-Luc en pâli et en caractères singhalais, daté du XVIIIe siècle et comporte 69 folios..

La Bibliothèque municipale de Besançon possède un luxueux manuscrit religieux datant du XVIIe ou du XVIIIe siècle.

Il est le seul sur lequel nous avons quelques précisions :

Kammavâcâ (kammavâtchâ) : rituel pour la réception des moines bouddhistes : Ce texte est un rituel pour la réception des moines bouddhistes, datant du XVIIe ou du XVIIIe siècle et venant de Birmanie. Lorsqu’un garçon entre dans une communauté, il est d’usage qu’on lui offre un recueil de textes qui règlent la vie monastique : il s’agit du Kammavaça. Son support : 8 lames de tissu, enduites de résine sur les deux faces. L’écriture court dans le sens de la longueur des lames, et des décorations en dorure, parfois sous la forme de fleurs, d’oiseaux, de papillons, ornent les parties non remplies par l’écriture. Chaque lame est percée d’un trou pour le passage du cordon qui les reliait entre elles.

Les manuscrits conservés en Thaïlande

La Siam Society

Ses collections contiennent de nombreux manuscrits. François Lagirarde les détaille sommairement, 204, dans un article récent (« Les manuscrits en thaï du Nord de Ia Siam Society » in Journal of the Siam Society, volume 84-1 de 1996).

Les temples

Il y a plus de 30.000 temples en activité en Thaïlande (c'est à dire occupant des moines) dispersés dans tout le pays et administrés en toute indépendance.

Il y subsiste probablement des dizaines sinon des de milliers de manuscrits représentant un millénaire et demi de savoir pas seulement religieux. Le nombre de manuscrits conservés dans chaque temple varie. Dans certains temples, les manuscrits sont négligés et tombent en lambeaux par l'humidité, les insectes, les rongeurs et souvent aussi par manque d'intérêt ou absence de moines pouvant les utiliser car tous sont loin d'être rédigés en écriture contemporaine et en langage standard. Tous les moines ne connaissent pas le pâli.

Ils sont parfois conservés dans de très belles bibliothèques en laque..

et parfois non classés en vrac !

Photo Georges Coédès 1924 :

Beaucoup utilisent l'écriture khom Pāli (อักษรขอมบาลี).

Ceux qui sont écrits en thaï et non en pâli utilisent l'écriture khom thaï (อักษรขอมไทย), encore plus complexe.

D'autres dans le nord utilisent l’écriture traditionnelle du Lanna (อักษรล้านนา)

.....et dans le nord-est l'écriture traditionnelle de l'Isan (อักษรอีสาน)

Certains ont fait des efforts pour collecter et conserver les précieux manuscrits :

J'ignore dans quelles conditions les Abbés en laissent l'accès aux érudits intéressés ?

Tel est le cas du Wat Sung Men (วัดสงแม่น) dans la province de Phrae (แพร่). Il conserve la plus grande collection de manuscrits en langue Lanna du nord grâce à un travail intense de conservation réalisé sous l’égide du moine Khru Bammahathen (ครูบามหาเถร), des milliers à la fois religieux et historiques.

Le Wat Lai Hin (วัดลายหิน) dans la province de Lampang (ลำปาง) est réputé pour les efforts de ses abbés pour la conservation de ses manuscrits.

Citons également le Wat Mahathat (วัดมหาธาตุ) dans la province de Yasothon (ยโสธร) dont la bibliothèque est considéré comme un modèle de l'architecture traditionnelle du nord-est. Elle est inaccessible au public.

N'oublions pas le Wat Phra Chetuphon ou Wat Pho (วัดพระเชตุพน - วัดโพธิ์) dans la capitale célèbre aussi pour sa bibliothèque

Le Wat Muang Folk Museum (พิพิธภัณฑ์พื้นบ้านวัดม่วง) à Rachaburi (ราชบุรี)

...comprend une salle d'exposition de manuscrits sur feuilles de palmier en écriture mône (อักษรมอญ)

Dans la province sudiste de Suratthani (จังหวัดสุราษฎร์ธานี) et le district de Chaya (ชยา), le Wat Samuhani (วัดสมุหนิมิต) est également célèbre pour sa collection de manuscrits.

Relevons l'existence du site Internet

https://digital.crossasia.org/digital-library-of-northern-thai-manuscripts/?lang=en

qui a digitalisé 6.137 manuscrits de la région nord sous l'égide de plusieurs organismes publics ou privés (German Federal Foreign Office - The Henry Luce Foundation -University of Pennsylvania - The Andrew W. Mellon Foundation - National Library of Laos - Chiang Mai University Library - Berlin State Library)

D'autres projets ont été conduits pour la préservation et la numérisation de ce patrimoine dans le nord (Thaïlande Projet Manuscrits (PNTMP) - Dokumentarische Erfassung literarischer Materialien in den Nordprovinzen Thailands (DELMN) et the Digital Library of Northern Thai Manuscripts (DLNTM)). 5.005 manuscrits sur feuilles de latanier ont été numérisés à partir de 115 temples dans les provinces du nord de Chiang Mai, Chiang Rai, Lampang, Lamphun, Nan, Phayao, Phrae et Tak et sont désormais disponibles en ligne.

Le Social Research Institute (SRI) de l'Université de Chiang Mai a également répertorié et microfilmé des manuscrits pour la plupart liés à des domaines profanes du savoir tels que le droit et la médecine traditionnels.

Citons enfin Fragile Palm Leaves Foundation un organisme purement privé qui se livre à un travail de terrain dans les temples tant pour capturer des images de manuscrits que des inscriptions sur pierre ou des peintures murales. Elle les mets à la disposition des chercheurs sur demande. On se doute de la lourdeur de la tâche dans la mesure – avons-nous dit – où un seul manuscrit peut comporter plusieurs centaines de feuilles (4).

La Bibliothèque nationale de Thaïlande

Elle contient – le chiffre est ahurissant - 225.733 titres de manuscrits sur feuilles de latanier. C'est un fabuleux trésor qui éclipse toutes les collections de tous les temples du pays.  Nous vous avons raconté son histoire telle que narrée par Georges Coédès qui fut son conservateur de 1919 à 1928. Elle contient incontestablement la plus vaste collection de manuscrits palis du monde.

La majorité des manuscrits ne sont pas datés et sont généralement considérés comme de la période des débuts de l'ère Rattanakosin en 1782. Le sac de l'ancienne capitale Ayutthaya en 1767 par les Birmans a entraîné les destructions d'un grand nombre de manuscrits mais la Bibliothèque en possède un certain nombre en pali copiés au cours du 17 e, 16 e et même 15 e siècle.

Photo Coédès 1924 ;

La majeure partie des manuscrits ainsi que ceux des temples a été écrit en écriture khom pali ou khom thaï mais on trouve des écritures Mon, Isan, Lao, Lanna et bien sûr écriture thaïe central. Certains sont monolingues en pali et d'autres bilingues avec une traduction en thaï.

Photo Coédès 1924 ;

Les catalogues

Plusieurs catalogues des collections de manuscrits sur feuilles de palmier, ont été publiés. Ils ne sont cependant que de simples listes de titres et n'indiquent pas le nombre d'éléments matériels sous chaque titre ce qui ne facilite pas la tâche du chercheur.

Plusieurs catalogues ont été publiés, dont deux par la bibliothèque elle-même. Le premier a été publié en 1916, en thaï intitulé Catalogue des ouvrages de la Bibliothèque Vajiranaṇa, Partie 1, Section Pali, 1916 (บาญชีเรึ่องหนังสือในหอพระสมุดวชิรญาณ ภาคที ๑ แพนกบาฬี พ.ศ. ๒๔๕๙). Le suivant a été édité en 1920 sous le titre Catalogue des ouvrages pali et sanskrit disponibles dans la bibliothèque Vajirayana, année du singe 1920 (บาญชีคัมภีร์ภาษาบาลี แล ภาษาสันสกฤต อันมีฉบับในหอพระสมุดวชิรญาณสำหรับพระนคร เมื่อปีวอก พ.ศ. ๒๔๖๓). Il est possible de les consulter plus ou moins facilement sur le site de la bibliothèque.

Ces catalogues ne sont évidemment pas inutiles pour le chercheur. Toutefois, dans sa préface au catalogue de 1919, le prince Damrong a souligné qu'il s'agissait d'une liste de textes et non du nombre de manuscrits de chacun des œuvres dont le nombre peut-être beaucoup plus grand puisque la plupart des titres sont disponibles en plusieurs exemplaires qui ne sont pas forcément similaires entre eux comme les nombreuses éditions royales du Tripiṭaka ou complets. Eng Jin Ooi, professeur de l'Université Mahidol de Bangkok en donne un exemple concernant les manuscrits du Milindapanha (มิลินทปัณหา). Cet ouvrage est un grand classique du canon pali theravada. Il relate l'entretien entre le roi indo-grec Ménandre Ier (Milinda) et le moine bouddhiste Nagasena, originaire du Cachemire, reconnu comme un  saint. Le texte aurait été écrit au début de notre ère. Il a été traduit par Louis Finot en 1929 et ensuite à de nombreuses reprises dans toutes les langues.

Or, notre professeur fait remarquer que les manuscrits de Milindapanha sont répertoriés sous une seule entrée alors que la Bibliothèque en compte soixante-dix, certaines complètes et d'autres non. Ces soixante-dix manuscrits ne sont pas nécessairement des copies directes les unes des autres ou d'un seul exemplaire original : ce sont plutôt des différentes recensions qui ont été copiées à différentes périodes de l'histoire thaïe.

Je ne reproduis qu'une seule page cite qu'une seule page du premier catalogue qui démontre son caractère sommaire même évidemment quand on lit le thaï ce qui est mon cas.

Si je prends au hasard une page des inventaires des manuscrits de la BNF par Caboton, je suis un peu mieux éclairé !

Par ailleurs, le catalogue général des manuscrits sur Internet décrit 545 manuscrits palis et 398 manuscrits sanskrit : https://catalogue.bnf.fr/index.do

Par ailleurs, elle numérise quelques une de ses manuscrits palis sur son site Gallica. Ils sont accompagnés d'explications encore plus précises dont exemple en note 8...

Un exemple à suivre pour les Thaïs !

Restons en là car je doute que l'un ou l'autre de nous tous puisse un jour accéder à ce haut lieu de l'histoire et de la culture siamoise, en effet.....

L’accès à la bibliothèque

Celui à la Bibliothèque proprement dit n'est déjà pas facile. Mon ami Rippawat Chirapong est l'auteur d'une remarquable thèse de doctorat soutenue avec brio en 2016 à l'Université de Paris Sorbonne. Je lui ai consacré d'ailleurs deux articles. Il n'a lors de ses recherches en France, jamais éprouvé de difficultés. Le sujet de son étude exigeait qu'il prenne connaissance de la presse siamoise de cette époque. Je me contente de la citer ; « ...de nombreux documents d’archives concernant les relations franco-siamoises, notamment ceux ayant trait aux protégés français au Siam sont interdits de consultation. Quelques rares documents, d’une importance pourtant capitale pour notre travail, ont été difficiles d’accès. Mais heureusement une recommandation de la Directrice de l’École royale de Chitralada nous a permis d’y accéder sous certaines conditions. Ce fut pour nous une excellente occasion de les consulter et de les exploiter bien qu’il nous ait fallu y passer beaucoup de temps. Lors de la consultation de chaque document, nous n’avons pu faire aucun enregistrement sonore ni aucune photographie, seulement des prises de note au crayon. Nous dûmes travailler aux côtés de la Directrice du Centre des Archives nationales de Thaïlande ce afin d’éviter tout préjudice, toute tricherie ou tout vol d’archives. Cependant, la consultation de ces documents nous a permis d’affiner notre réflexion » (5)

Qu'en est-il pour le département des manuscrite ? Je me contente encore de citer le professeur Eng Jin Ooi,

« La Bibliothèque nationale de Thaïlande est située …..Le département des manuscrits est au quatrième sol. Les entrées des titres des manuscrits sur feuille de latanier peuvent être parcourues à partir d'un catalogue sur fiches... Il est accessible au public. Cependant, les fiches du catalogue sont écrites à la main en caractères thaïs, y compris l'entrée du titre : elles donnent le code du manuscrit, le titre, le numéro, le type d'écriture, le type de langue, le nombre de lignes par page, le type de présentation... Les catalogues sur fiches des éditions royales des manuscrits sont conservés séparément. Chaque règne a un ou plusieurs tiroirs séparés. ...La permission d'accéder à ces manuscrits est généralement accordée aux étudiants et chercheurs d'institutions thaïlandaises (publiques) d'enseignement supérieur. Le chercheur doit produire une lettre de l'établissement dont il dépend indiquant le but de la recherche, le nom du projet, la liste des manuscrits qu'il veut examiner et/ou faire des copies numériques, La lettre sera ensuite transmise au Directeur de la bibliothèque seront ensuite transmises au Directeur de la Bibliothèque Nationale via le Service des Manuscrits pour approbation. L'autorisation, si elle accordée, interviendra dans les cinq jours ouvrables. Si l'on souhaite examiner plusieurs manuscrits, il faut une nouvelle demande selon la même procédure. Pour les chercheurs étrangers, l'approbation du National Research Council of Thailand, Office of international affaires, est nécessaire»

Ces précautions sont indispensables du seul fait que la conservation de ces manuscrits - qui sont en péril dans les temples- nécessite de grandes précautions. Par ailleurs, ces manuscrits peuvent être démembrés et vendus sans possibilité de contrôle car ils ne sont pas identifiables. Si des recensements partiels ont été entrepris en Thaïlande, aucun catalogue n’a été publié ou mis en ligne, ce qui ouvre la porte au trafic de manuscrits en Asie du Sud-Est. On en trouve dans toutes les ventes aux enchères en dehors d'un marché parallèle interne (6) Il suffit de deux coups de ciseaux pour extraire deux folios d'un manuscrit complet et les voilà sur Internet permettant à un imbécile d'en faire un sous-verre !

En dehors de ces contraintes administratives parfaitement justifiées en ce qui concerne les manuscrits, il y a un autre élément fondamental, aucun n'est rédigé en thaï contemporain mais en pali qui n’a pas d'alphabet, sans utilisation de l'alphabet thaï mais de l'un ou l'autre des alphabets khom. Il faut donc connaître à la fois la langue et un ou plusieurs alphabets. Où peut-on apprendre le pali en Thaïlande ? Il n'est pas enseigné, sauf erreur de ma part, dans les Universités mais dans certains temples. Un site religieux s'y consacre pour une raison essentielle est que le pali est la langue dans laquelle Bouddha avait ou aurait délivré son enseignement. Il nous donne les références de 11 temples à Bangkok, 12 dans le nordn 14 dans le nord-est, 21 dans le centre et 8 dans le sud (7).

En ce qui concerne le sanskrit, il existe un enseignement en ligne organisé par le Centre de services académiques en collaboration avec le Département des langues sud-asiatiques, département des langues orientales de l'Université Chulalongkorn. Son apprentissage nécessite celui du bel alphabet Devanagari, d'une grammaire et d'un vocabulaire. Le pali n'en est d'ailleurs en quelque sorte qu'un patois puisqu'il utilise son vocabulaire, une grammaire simplifiée et pas d'écriture dédiée, ce que l'on peut comprendre puisque pendant des siècles l'enseignement de Bouddha n'a été transmis qu'oralement.

En France, il ne semble enseigné qu'à l'INALCO, au Collège de France et dans quelques Universités et nulle part le pali ?

Combien y-a-t-il d'érudits thaïs susceptibles de lire ces textes même s'ils étaient digitalisés ? Probablement pas plus que d'érudits français susceptibles de lire et texte en latin ou en grec pas plus qu'un manuscrit en français antérieur au XVIe siècle ? Quelques milliers tout au plus.

Alors, il faudra longtemps avant que les trésors manuscrits de la Bibliothèque puissent livrer tous leurs secrets.

L'article du professeur Eng Jin Ooi a été publié sous un titre trop réducteur « Survey of the Pāli Milindapañha Manuscripts kept at the National Library of Thailand: A Brief Catalogue » car il contient de précieux renseignements dépassant le cadre de cet ouvrage. Il est publié dans le Journal of the Siam Society, volume 109-1 de 2021. J'y ai puisé de nombreux renseignements notamment sur le chiffre stupéfiant des documents manuscrits détenus à la Bibliothèque.

« The National Library of Thailand, Manuscript Collection | Dissertation Reviews », notice qui provient de la Bibliothèque, nous dit « La collection de manuscrits contient environ 250 000 manuscrits sur feuilles de palmier. Les manuscrits sur feuilles sont classés d'abord par écriture : en thaï, khom, tham lanna, tham isan, mon, etc. Dans chaque catégorie d'écriture, les textes sont classés par ordre alphabétique de titre ou de contenu (c'est-à-dire un titre attribué par le personnel de la bibliothèque) et peut être écrit en pali, une langue locale, ou une combinaison » :

https://www.academia.edu/27349625/The_National_Library_of_Thailand_Manuscript_Collection

En ce qui concerne le Laos voisin, nous bénéficions, nous bénéficions de l'étude de P.B. Lafont « Inventaire des manuscrits des pagodes du Laos » in: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 52 N°2, 965. pp. 429-545; L'auteur de ce travail de romain divise son inventaire en plusieurs chapitres : Liste des manuscrits transférés par l'EFEO au giuvernement royal et ensuite : Pagodes de Luang Prabang – Pagodes de Vientiane – Province du Champassak ce qui recouvre une cinquantaine de temples alors qu'il y en a des milliers dans tout le pays. Ce résultat, s'il n'est donc que partiel, aboutit à donner une liste de plus de 5000 documents.

NOTES

(1) https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/07/a-270-les-debuts-de-l-imprimerie-au-siam.html

2. https://irfa.paris/archives/serie-h-manuscrits-asiatiques/

3. « Pour mémoire d'un patrimoine sacré ». In: Bulletin de l’École française d'Extrême-Orient. Tome 87 N°2, 2000. pp. 445-471;

(4) https://khyentsefoundation.org/the-delicate-future-of-pali-texts/

(5) Voir

H 53 - LES TENTATIVES DE COLONISATION FRANÇAISE DU SIAM DE L’INTÉRIEUR DE 1856 A 1939 PAR LE RÉGIME DES PROTÉGÉS: L’ANALYSE D’UN UNIVERSITAIRE THAÏ.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/01/h-53-les-tentatives-de-colonisation-francaise-du-siam-de-l-interieur-par-le-regime-des-proteges-l-analyse-d-un-universitaire-thai.ht

NOTRE AMI RIPAWAT CHIRAPHONG, DÉSIGNÉ MEILLEUR PROFESSEUR DE FRANÇAIS DE THAÏLANDE POUR 2019

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/01/notre-ami-ripawat-chiraphong-designe-meilleur-professeur-de-francais-de-thailande-pour-2019.html

6. Sur toutes ces questions, voir « Les manuscrits pali dans leur environnement et le cas particulier de leur gestions dans les bibliothèques françaises » par Jacqueline Lee-Fung-Kai, mémoire d'études de 2009 pour le diplôme de conservateur de bibliothèques.

7. http://balisuksa.or.th/dhamma-school.html : Le site donne le nom du temple, son adresse et son site Web.

8. « Notice complète : Titre :  Milindapañhā (fragment, pāli-khmer) - Date d'édition :  1801-1900 -Contributeur :  Missions étrangères de Paris. Ancien possesseur - Notice du catalogue : http://archivesetmanuscrits.bnf.fr/ark:/12148/cc985580 - Type :  manuscrit -

   Langue   pali - Langue :  khmer central - Format :  Feuilles de palmier. - 30 feuillets. - entre 2 ais de bois blond moderne. - 535 x 50 mm. - tranche dorée aux extrémités, rougie au milieu, 2 trous d'enfilage, 5 lignes, environ 62 car. - Écriture mūl. - Num. lettres mūl - Description :  Numérisation effectuée à partir d'un document de substitution : R 28200. - Description :  ôle 1a, au centre : milindapaṇhā phūk 2 + khmer ; ôle 1b, bl. Début, ôle 2a(ka) : atha kho milindho rājā khmer Fin, ôle 30a[gu] milindhapaṇho(!) nitthitā phūk 2 | nibbānapacañatiyo hoti | anāgate kāle | ôle 30b[gu] au centre: milindhapaṇha phūk 2 - D roits :  Consultable en ligne - Droits :  Public domain- Identifiant :  ark:/12148/btv1b10082409c -Source :  Bibliothèquenationale de France. Département des Manuscrits. Pali 364 - Conservation numérique :  Bibliothèque nationale de France - Date de mise en ligne :  23/06/2019. »

   Le lien « notice du catalogue » donne le détail des possibilités d'accès – L'écriture mül est une écriture khmère archaïque