Le chevalier de La Loubère fut le premier à  nous  donner un aperçu des « arts » au Siam à l’époque d’Ayutthaya sans distinguer d’ailleurs les « arts mécaniques » de ce qu’on appelle « les beaux-arts », distinction au demeurant plus ou moins fictive puisque « artiste » et « artisan » sont deux mots qui ont la même étymologie latine, « ars – artis », toute chose opposée à la nature. Les bâtisseurs anonymes des cathédrales étaient artisans autant qu’artistes.  Il écrit en  1691 à son retour du Siam « j'ai vu dans un de leurs temples une agréable peinture à fresque dont les couleurs étaient fort vives. Il n'y avait nulle ordonnance. Les Siamois & les Chinois ne savent pas peindre en huile, et d'ailleurs ils font  de mauvais peintres. Leur goût est de faire peu de cas de tout ce qui n'est que d'après nature. Il leur semble qu'une imitation juste est trop facile …. » (« Du Royaume de Siam » tome I).  La peinture à Ayutthaya avant sa description par les Birmans en 1767 était essentiellement constituée de peintures murales (et non des fresques) sur les parois des temples, elle était inséparable de l’architecture. S’il en subsista quelques vestiges, il n’en resterait rien : Les artistes utilisaient une technique de peinture à la fresque sèche, rapidement dégradable sous un climat humide. Les plus anciennes peintures murales (จิตรกรรมฝาผนัง - chittrakam faphanang) ne remontent donc qu'au début du XVIIIe siècle. Les plus célèbres, celles de Wat Pho (วัดโพธิ์), datent du dernier quart de ce même siècle. Le chevalier de La Loubère fut le premier à  nous  donner un aperçu des « arts » au Siam à l’époque d’Ayutthaya sans distinguer d’ailleurs les « arts mécaniques » de ce qu’on appelle « les beaux-arts », distinction au demeurant  plus ou moins fictive puisque « artiste » et « artisan » sont deux mots qui ont la même étymologie latine, « ars – artis », toute chose opposée à la nature. Les bâtisseurs anonymes des cathédrales étaient artisans autant qu’artistes.  Il écrit en  1691 à son retour du Siam « j'ai vu dans un de leurs temples une agréable peinture à fresque dont les couleurs étaient fort vives. Il n'y avait nulle ordonnance. Les Siamois & les Chinois ne savent pas peindre en huile, et d'ailleurs ils font  de mauvais peintres. Leur goût est de faire peu de cas de tout ce qui n'est que d'après nature. Il leur semble qu'une imitation juste est trop facile …. » (« Du Royaume de Siam » tome I).

La peinture à Ayutthaya avant sa destruction par les Birmans en 1767 était essentiellement constituée de peintures murales sur les parois des temples, elle était inséparable de l’architecture. S’il en subsista quelques vestiges, il n’en resterait rien : Les artistes utilisaient une technique de peinture à la fresque sèche, rapidement dégradable sous un climat humide. Les plus anciennes peintures murales (จิตรกรรมฝาผนัง - chittrakam faphanang) ne remontent donc qu'au début du XVIIIe siècle. Les plus célèbres, celles de Wat Pho (วัดโพธิ์), datent du dernier quart de ce même siècle.

Si les motifs sont toujours directement religieux pour l’édification des fidèles, épisodes de la vie de Bouddha et de ses Jatakas, ses 547 existences antérieures ou épisodes de la légende du Ramakian, on peut parfois retrouver en arrière-plan des scènes de la vie quotidienne, traitées avec plus ou moins de fantaisie.

Khrua In Khong (ขรัวอินโข่ง)

Khrua In Khong (ขรัวอินโข่ง) -  Khrua c’est un moine bouddhiste très âgé -  ou Phra Achan In  (พระอาจารย์อินทร์) a vécu sous le troisième  et le quatrième règne de l’actuelle dynastie  (Rama III : 1824-1851 et Rama IV : 1851 – 1868). Peintre dans son temple, il est considéré comme un artiste majeur sans équivalent sous le règne de Rama IV par ses contemporains, en particulier le Prince Damrong Rachanupap (พระยาดำรงราชานุภาพ).

Il considéra à ses débuts que la peinture devait traditionnellement  se consacrer à la représentation de figures liées au bouddhisme et ensuite aux enseignements du Dharma en prenant soin de représenter la nature et la végétation en harmonisant les couleurs et en jouant avec la lumière. Son œuvre la plus connue est constituée par les peintures murales ( à l’intérieur de la chapelle d’ordination du temple Bowonniwet  (วัดบวรนิเวศ)  

...et  de celle du temple Boromniwat (วัดบรมนิวาส)

Jeunesse  et éducation

On ignore tout des débuts de sa vie, même l’année de sa naissance. Nous savons simplement qu’il est né dans le sous-district de Bang Chan, district de Mueang, province de Phetchaburi (ตำบลบางจาน อำเภอเมือง จังหวัดเพชรบุรี), sous le règne du roi Rama III.

Il vint alors à Bangkok et resta longtemps  novice avant d’être ordonné au temple Rachaburana (วัดราชบูรณะ).

Enseignement de la peinture

On ne sait pas où et quand Krua Inkhong a étudié la peinture ? Nous savons toutefois qu’il était introverti et s’enfermait souvent dans sa cellule pour y méditer sur le motif de ses prochaines peintures murales.

Développement des techniques de peinture occidentales

Le règne de Rama III marque le début de l’influence occidentale au Siam tant sur le plan de la culture que sur celui de la technologie, la culture incluant les formes artistiques occidentales. Le peintre va alors s’écarter des anciennes traditions. Krua Inkhong n’est jamais allé en occident mais l’influence des peintures occidentales proviendrait des estampes apportées par des missionnaires ou des missionnaires de l'étranger ainsi que des photographies venues d’Europe, largement diffusées au Siam à cette époque. Pourtant utilisant les techniques de la perspective inconnues jusqu’alors et un choix spécifique des couleurs, de la lumière et de l’ombre, sa peinture devient réaliste, progressiste dit-on d’elle. La troisième dimension entra alors dans la peinture. Il subit très probablement aussi l’influence du futur roi Mongkut qu’il avait rencontré au temple Rachathiwat Worawihan (วัดราชาธิวาสวรวิหาร).

Le futur monarque étudiant le bouddhisme en profondeur  pour établir la frange Dhammayut (ธรรมยุติ). Il aurait alors proposé au peintre devenu son familier de devenir son peintre attitré. Il fut d’ailleurs le premier peintre siamois à faire un portrait de son roi actuellement conservé au Musée national.   Si ce portrait est souvent reproduit ; nul ne précise quel en est l’auteur ! Il est difficile de faire un inventaire exhaustif de ses pieuvres qui, par définition ne sont pas signées. Le Musée national conserve toutefois son carnet de croquis.  Il eut probablement de nombreux élèves dont un seul nous est connu Phrakhru Kasinsangvorn (พระครูกสิณสังวร) abbé du temple Thong Noppakhun  (วัดทองนพคุณ).

On ignore les circonstances et la date de sa mort probablement sous le règne de Rama IV et toujours sous la robe safran avant 1910 puisque c’est à cette date que son carnet d’esquisses fut donné à la bibliothèque nationale par l’un de ses élèves, l’abbé du temple Phlapphlachai, (วัดพลับพลาชัย)  à Petchaburi.

Il fut le peintre officiel du Roi Rama IV.

Ce carnet ressurgit à l’occasion de l’Exposition Royale de l'Artisanat en 2011 (นิทรรศการงานช่างหลวง)

... exhumé de la bibliothèque nationale. Il se présente sous forme de livre koi (สมุดข่อย), feuilles de papier pliées les unes à la suite des autres.

Cette exhibition suscita un grand intérêt dans les milieux artistiques qui après l’avoir redécouvert probablement parce qu’ils ne hantaient pas les temples, considérèrent alors notre moine comme le Michel-Ange siamois. Ils ignoraient que celui-ci était à l’inverse de notre moine d’une incommensurable cupidité.

En tous cas Rama V successeur de son père numéro IV préféra s’adjoindre les services de peintres et d’architectes italiens tous dotés d’un d’immense talent.

Revenons sur les constatations du Chevalier de La Loubère : La tradition avant la révolution apportée par Krua Inkhong était irréaliste : Les vagues sur l’eau étaient par exemple dessinées comme des écailles de poisson qui se chevauchent, les arbres avaient l'air d’être artificiels et les personnages se tenaient en des postures hors du naturel.

Les motifs artistiques dépendaient de l'utilisation de lignes et de couleurs plates sans utilisation de lumière et d'ombre, les objets étaient de la même taille quelles que soient leurs distances relatives, faisant des personnages et des bâtiments seulement deux dimensions et non trois dimensions comme la peinture occidentale. Khrua In Khong a été le premier artiste siamois à utiliser la technique de la perspective tridimensionnelle. N’oublions pas que la technique de la perspective n’a été découverte qu’au XVe siècle par les artistes de la renaissance italienne : ligne d’horizon, ligne de terre et points de fuite, la géométrie est venue au secours de l’artiste.

Les matériaux de couleur souvent importés de l’étranger se sont améliorés. Khrua In Khong était célèbre pour son utilisation de couleurs monochromes et utilisait souvent des nuances sombres de bleu et de vert ainsi que des nuances claires de bleu, de rose et de blanc et évitait les couleurs contrastées. Il peignait les fonds de couleurs sombres, des tenues masculines en bleu foncé et blanc, tandis que les robes féminines étaient bleu clair ou rose, ce qui rend les personnages doux et douces parmi un fond ombragé qui ressemble à un paysage de rêve.

S’il changea fondamentalement le style de la peinture murale traditionnelle, Khrua In Khong peignit des sujets principalement liées au bouddhisme puisqu'il est lui-même resté dans la vie monacale probablement jusqu’à sa mort et évidemment influencé par les croyances du Roi sous le patronage duquel il peignait mais le ne négligea pas les sujets profanes.

Le concept de l’art pour l’art viendra plus tard en Thaïlande. La notion occidentale de l’art pour l’art n’est pas concevable dans la mentalité thaïe. Les arts comme la peinture, ont un même objectif : le didactisme et l’édification du spectateur. Faire faire construire un temple, l’entretenir, faire exécuter et le décorer est certes un acte de piété pour tout pieux bouddhiste pour le commanditaire comme pour l’artiste ou l’artisan s’acquérir des mérites ou acquérir des mérites pour son entourage.

A la différence de l’Occident, les artistes siamois sont restés le plus souvent des anonymes. Rares à être reconnus, ces peintres sont souvent des moines  - comme l’indique le titre souvent utilisé -  de Phra Acharn - qui vivent le temps de la commande dans le temple. Pour la construction ou la restauration d’un temple dans les villages, la main d’œuvre est constituée des villageois qui possèdent l’habileté manuelle nécessaire mais elle est supervisée par les moines.

Ne pas avoir conservé le nom des artistes est conforme à la religion qui affirme l’impermanence de toute chose. L’architecture, la sculpture, la peinture ne sont pas faits pour durer. Seule compte la dévotion que doit transmettre aux pieux laïcs tout artiste, notamment les peintres. La peinture siamoise est avant tout un art didactique et édifiant dont les thèmes sont choisis par les religieux. Par ailleurs personne ne pouvait penser que tel temple, telle sculpture, tel meuble puisse subsister dans un pays où le climat éprouvant et les diverses agressions –pollution, humaines- rendaient inévitable la dégradation  voire les disparitions des œuvres anciennes. 

Il est encore un phénomène qui étonne toujours en notre siècle les esprits occidentaux. Si le nom des artistes qui en sont à l’origine d’une construction et de la décoration d’un bâtiment religieux, architectes, peintres et sculpteur restent toujours anonymes, il n’en est pas de même des noms des commanditaires qui restent toujours fièrement affichés.  La chapelle d’ordination du temple du milieu (วัดกลาง) de mon village, Huaymek (หวยเม็ก) a été reconstruite au début du siècle. Une plaque nous indique le montant des dons d’une famille, le plus important est de 99.999  bahts,

...une autre est plus modeste, 35.000, mais il y en a beaucoup…mais nous ignorons le nom de l’architecte, du sculpteur et du peintre des vies de Bouddha à l’intérieur.

Le temple PhraPhutthabatNamthip  (วัดพระพุทธบาทน้ําทิพย์) dans le district forestier (ภูพาน) de Phuphan dans la province de Sakon nakhon (สกลนคร) est un très ancien temple qui abrite une très sainte empreinte du pied de  bouddha. 

Cette galerie située à l’extérieure de l’enceinte comporte une centaine de statues de Bouddha d’une éclatante blancheur édifiée en 2004.

Sur le socle de chacune d’elle le nom du donateur pour en général 25.000 bahts.

Je ne multiplie pas les exemples.

Cette pratique des peintures murales s’est estompée à la fin du XIXe siècle bien que de nombreuses chapelles comportent des scènes de la vie de Bouddha reproduites à l’acrylique avec plus ou moins de talent mais toujours avec la mention du nom du commenditaire, « maître de l’image » (เจ้าภาพ)  le plus souvent, les couleurs acryliques sont cirardes, ainsi le temple de Plailaem (วัดปลายแหลม) sur l’île de Koh Samui  (เกาะสมุย) mais le temple est riche sinon richissime et les artistes sont rarement bénévoles.

Phaibun Suwannakut (ไพบูลย์ สุวรรณกฏ) – 1925- 1982 - donna une nouvelle vie à la peinture murale en travaillant bénévolement pour les temples mais aussi pour de nombreux bâtiments civils , le plus souvent des hôtels de luxe (1).

A partir de 1939, quand le Siam devient la Thaïlande, les arts qui jusque-là étaient généralement placés sous le patronage royal vont s’émanciper grâce à l’évolution de la société et ainsi le pays fit connaissance avec l’art abstrait.  J’ai beaucoup aimé cette toile inspirée par le tsunami de 2004.

Il existe certes des galeries et des marchands de tableaux dans ce pays mais il ne semble pas que le marché soit (encore ?) pollué par un mercantilisme spéculatif. Certains artistes contemporains se vendent cher mais c’est le prix du travail, du talent  et de la notoriété et non de l’imposture du barbouillage.

Il me faut évidement signaler le magnifique article de Paul McBain, de l'Université Thammasat, que je viens découvir après avoir programmé ce bien modeste article : The Murals of Khrua In Khong - Enlightenment is Happening Everywhere dans le numéro du mois de décembre 2022 du Journal of the Siam Society. Il est aussi remarquablement illustré et repose sur une énorme bibliographie

Note 1

A 449 - PHAIBUN SUWANNAKUT (ไพบูลย์ สุวรรณกฏ) ET LA RENAISSANCE DE LA PEINTURE MURALE TRADITIONNELLE

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2021/10/6170dab1-ad49.html

Il ne s’agit pas d’un temple mais d’un chédi accolé à une chapelle d’ordination de construction récente remplaçant un bâtiment en bois d’origine délabré au milieu d’une enceinte   Son nom thaï signifie « Saint chédi en l’honneur de deux amours » mais ne révèle pas les raisons de sa construction. C’est en réalité un monument en l’honneur de l’amitié entre deux pays et haine à la guerre. Cela est si vrai que dans l’enceinte, il est interdit de porter des vêtements rouges, ou de porter quel qu’objet rouge que ce soit, 

...couleur qui rappelle celle du sang que font couler les guerres.

L’accès en est interdit aux femmes.

Elle abrite une petite statue de Bouddha.

Il n’y pas de moines présents et l’entretien en est assuré par les habitants car il s’agit d’un lieu de culte parmi les vénéré du Nord-est. Il est le symbole de la province de Loei (เลย).

Situé à une vingtaine de kilomètres au sud de la frontière actuelle avec le Laos, là où la frontière se situait à l’époque, dans le district de Dansaï (ด่านซ้าย) qui fut sn partie occupé par les Français jusqu’au traité du 23 mars 1907.

Le royaume du Lan Xang occupait alors toute une partie de la rive droite du Mékong, aujourd’hui thaïe.

Il est classé comme monument historique depuis 1935 non tant pour son aspect architectural qui rappelle le Phrathat Phanom (พระธาตุพนม), que pour sa valeur symbolique.

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La légende

Il serait dommage qu’une légende ne soit pas attachée à ce monument.  C’est celle de  Chao Phokuan et son épouse  Chao Maenangthiem (เจ้าพ่อกวน -  เจ้าแม่นางเทียม) : Entrés dans le tunnel établi lors de la construction des fondations du monument, ils furent oubliés par les artisans qui fermèrent le tunnel où ils moururent. Ce sont leurs esprits qui veillent et gardent le chédi. Cette légende explique que des couples s’y rendent en pèlerinage pour confirmer leur amour commun ou des célibataires espérant trouver l’âme sœur.

La réalité historique

La stèle qui raconte les circonstances de l’événement et la cérémonie de l’inauguration a été reconnue et sommairement déchiffrée par Aymonier qui l’a datée de 1563. (Le groupe d’Angkor et l’histoire – 1904). C’est la déclaration de l’amitié entre le royaume thaï, le royaume du million d’éléphants (Lan Chang - ล้านช้าง) c’est-à-dire le Laos. La stèle porte du côté du Laos des caractères de l’alphabet Dhamma (อักษรธรรม) et de l’autre du côté d’Ayutthaya des  caractères khmers (อักษรขอม). Il marque les limites entre les deux royaumes. La stèle, ce qui est précieux mais rare en matière d’épigraphie, marque sa date, l’année du pigeon, le sixième mois de la lune croissante. Ce qui se traduit plus clairement par 1563. Quelles reliques ont été enfouies dans le chédi ? De l’or probablement et probablement aussi des reliques de Bouddha. Elle  est un appel à la paix en termes très hyperboliques entre les descendants des descendants et leurs petits-enfants. Cette alliance était aussi destinée à unir les forces des deux royaumes face à l’expansionnisme des Birmans.

Elle correspond au règne de Chetthathirat (Phrachaochaichetthathirat - พระเจ้าไชยเชษฐาธิราช) au Laos

....et de Chakraphat à Ayutthaya (somdetphramahachakraphat – สมเด็จพระมหาจักรพรรดิ).

La stèle fut emportée part Pavie alors que Dansaï appartenait encore au Laos français et se trouve actuellement....

...en petits morceaux au Musée Ho Phrakaeo (พิพิธภัณฑ์หอพระแก้ว) à Vientiane,

un ancien temple devenu musée de l’art religieux, là où se trouvait le  célèbre Bouddha d’émeraude présentement à Bangkok.

Celle qui se trouve dans l’enceinte est une reproduction à l’identique que’ l’on  doit à Phra Kru Lun (พระครูลุน) abbé du temple voisin de Ban Na Thum (วัดบ้านนาทุ่ม). Elle est connue sous le nom de Charuek Wat Phrathat sisongrak (จารึกวัดพระธาตุศรีสองรัก)

La cérémonie annuelle, le festival de Phrathat sisongrak, (งานสมโภชพระธาตุศรีสองรัก) est célébrée le 15e jour de la lune croissante du 6e mois lunaire c’est-à-dire en mai. Les habitants du district de Dan Sai et de toute la province viennent honorer les reliques.

Ils  apportent en procession ce qu’on appelle en dialecte local le petit arbre à abeilles ou le grand arbre à abeilles  (tonphueng ou tondokphoeng - ต้นผึ้ง ou “ต้นดอกเผิ่ง). Il s’agit d’un petit édifice en bambou dont la forme peut varier. 

Il est décoré de fleurs d’abeille (dokphung – ดอกผึ้ง) formées à partir de tranche de bougies rondes arrangées en pétales.

Ainsi gagne-t-on des mérites.

L’enceinte du monument est trop petite pour contenir la foule.

Les querelles frontalières entre les deux pays se sont terminées avec la « guerre des collines » en 1987-88. Aujourd'hui ?  Il règne l'harmonie la plus douce entre les deux pays.

Ils sont maintenant reliés étroitement par des ponts sur le grand fleuve Mékong qualifiés de « ponts de l'amitié » (สะพานมิตรภาพ), le premier construit en 1994. 5 Sont aujourd’hui construits et deux autres en projet 

La toponymie dans la Thaïlande profonde repose souvent sur de vieilles légendes ayant parfois un fondement historique. Il en est ainsi d’un petit village de la province de Mahasarakham (มหาสารคาม) appelé Ban Songnangyaï (บ้าน ส่องนางใย) que l’on peut traduire par le village ou brille la dame au fil de soie. 

On trouve encore sur le territoire de ce village traversé par une rivière avec une rive en forme de bassin un lieu-dit Kut Nang Yaï (กุดนางใย) ce qui en thaï standard signifie la fin de Nang Yaï mais en dialecte local,  Kut est aussi une source ou un bassin, traduction plus plausible puisque c’est de la que partait l’alimentation en eau la ville de Mahasarakham, le bassin de Nang Yaï.

Les deux traductions ne sont pas incompatibles puisque c’est là que Yaï a terminé sa vie. Cette légende est bien une légende  mais elle est significative de ces croyances populaires qui sont loin d’être oubliées. C’est une fable en dehors du réel certes mais doit-on s’en étonner dans ce pays profond ou les croyances bouddhistes sont mêlées d’indouisme, de brahmanisme et d’animisme, où la croyance aux fantômes, multiples, bienfaisants ou malfaisants, aux créatures célestes et aux esprits qui gitent dans les arbres et les animaux ? Nous devons faire abstraction de nos esprits occidentaux imprégnés de cartésianisme pour mieux comprendre – ou tout au moins essayer – les Thaïs qui nous entourent. Il y a d’ailleurs de cette fable une leçon à tirer comme on le fait dans une salle d’école.

Voici comment les habitants racontent comment leur village et le bassin ont reçu leur nom.

Il y a bien des années, avant que le village  ne soit  construit, deux familles vivaient au bord de la rivière. Dans la première, une mère vivait seule avec son fils appelé Chum (จุ๋ม). Dans l'autre, un père vivait seul avec sa fille nommée Yai (ใย) ce qui signifie fil de soie. C’étaient deux familles de riziculteurs qui vivaient en bonne intelligence et s’entraidaient en  bons voisins. Quand ils eurent l'âge, Chum et Yaï se marièrent et vécurent heureux après avoir construit leur maison entre celles de leurs parents.

Chum et Yai étaient très heureux ensemble et ils ont construit une nouvelle maison sur le canal entre les maisons de leurs parents. Un jour,  Chum dut se rendre à Khon Kaen pour affaires et avant de partir, dit à Yai : « Je serai absent plusieurs jours. Si tu as besoin d'aide, ma mère se fera un plaisir de vous aider ». Elle le remercia mais lui dit qu’elle n’aurait pas besoin d’aide. Toutefois, soucieux, il dit à sa mère : « Pendant mon absence, vas-tu t'assurer que Yaï va bien. Elle est jeune et je n’aime pas la laisser seule. Puis Chum dit la même chose au père de Yaï. 

Cette nuit-là, la mère de Chum entendit un bruit provenant de la maison de son fils. Elle regarda par la fenêtre et vit une lumière provenant, ainsi que le bruit, de la chambre de Yaï. Il était d'usage alors d’éteindre la lumière dès le coucher. Le lendemain matin, elle demandé à Yaï. « Qu'as-tu fait cette nuit, Yai ? ». Celle-ci répondit « Je n'ai rien fait ». Elle ne la crut pas mais ne savait que faire. La nuit suivante et toutes les nuits qui suivirent, la mère de  Chum vit la lumière et entendit le bruit provenant de la chambre de Yaï. Chaque matin, elle posait la même question : « Qu'as-tu fait cette nuit, Yai ? » Et chaque matin, Yaï donnait la même réponse.

La mère de Chum ne savait pas pourquoi Yai lui mentait. Aussi, la dernière nuit avant le retour de Chum, elle alla chez lui et regarda la chambre de Yai à travers un trou dans le mur. Elle vit Yaï assise au milieu de la pièce derrière un métier à tisser dans la pièce et elle tissait de la soie. Elle utilisait sa main droite pour tirer un nouveau fil de soie de sa bouche ! La mère de Chum fut étonnée, regarda à nouveau Yaï retirer le fil de sa bouche. Elle ne put pas le croire, alors regarda à nouveau. La soie n'était pas ordinaire, c'étaient des fils d'argent et d'or ! 

Elle cria alors « Oh ! Yaï, qu'est-ce que tu fais ? ». Alors, la lumière s’éteignit et le bruit s'arrêta. Ne pouvait faire sortir Yaï de sa chambre, elle retourna chez elle en pensant que c’était une sorcière.  Lorsque Chum revint, il alla d’abord saluer sa mère qui lui raconta ce qu'elle avait vu : « Chaque nuit, il y avait de la lumière dans la chambre de Yaï, mais quand je lui ai demandé pourquoi, elle ne m'a pas répondu. Hier soir, je suis allé chez toi et j'ai vu Yaï tisser. Elle tissait de la soie, mais le fil ne sortait pas d'une bobine, il sortait de sa bouche, et c'était de l'argent et de l'or. … Chum, tu dois faire très attention, Yaï est certainement une sorcière. » Chum ne sut pas s'il devait croire sa mère ou non, alors il rentra rapidement chez lui. Il chercha sous sa maison le métier à tisser.

Il faut préciser que les maisons traditionnelles étaient construites sur piliers que les pièces à vivre se trouvaient toujours à l’étage. L’espace au sol entre les piliers abritait en général le métier à tisser

Le métier n’y était pas alors qu’il y avait toujours été. Il entra chez lui  et regarda dans la chambre de Yai. Yai n'était pas là, mais une partie de son métier y  était. Chum commença à se demander : « Se peut-il que Yaï soit vraiment une sorcière ? Comment le savoir ? ». Au retour de Yaï, il lui demanda  « Yaï, qu'as-tu fait chaque nuit ? ». Elle ne lui répondit pas et lui jeta un regard furieux. Il pensa alors qu’elle était bien une sorcière. Il lui dit « Yai, tu ne peux plus vivre dans cette maison. Tu ne réponds pas à mes questions et tu as menti à ma mère. Pars, je ne veux plus jamais te revoir ». 

Yai était triste, mais elle ne pleura pas. Elle sortit lentement de la maison, et toute la journée se promena dans les champs, ne parlant à personne puis elle se jeta à l'eau dans le bassin et sy noya.  Quand son père l’apprit, il dit à Chum : « Tu as tué ma fille. Tu ne lui a pas fait confiance, tu as cru ta mère plus que ta femme. Yaï t'a été fidèle, Et maintenant, elle est morte.

Puis il partit et personne ne l'a jamais revu. Chum retourna chez lui, il était triste. Il chercha le métier à tisser mais il avait entièrement disparu. Il ne put le trouver nulle part. Il pensa : « Si Yaï tissait, il y aura du tissu quelque part », mais il n'en trouva pas. Seul et inquiet, Il ne savait pas si Yaï était une sorcière ou non. N’ayant plus goût à rien, Il ne pouvait plus travailler, se promenait tout le temps dans la campagne et même la nuit, il ne s'arrêtait pas de marcher. Une nuit au clair de lune, il marchait près du bassin où Yai s'était noyé. Il regarda dans l'eau, et il lui sembla que Yaï tissait au fond de l’eau. Il courut chercher ses voisins, et ils virent la même chose. 

Personne ne savait quoi croire. Cependant, chaque nuit au clair de lune, ils pouvaient voir Yaï tisser dans le bassin mais le jour, il n'y avait rien que de l'eau et quelques poissons.  Chum changea et ne s’inquiéta plus. Il devint un riche fermier et, bien des années plus tard, il raconta à ses enfants la triste histoire de sa première épouse et elle se répandit dans les environs.

Le bassin reçut alors son nom ainsi que le village qui se construit peu à peu.

Beaucoup encore aujourd’hui vont au bord du bassin les nuits de pleine lune et sont persuadés d’y voir Yaï tisser. Seul Chum savait probablement qui était réellement sa femme et ce qui lui était arrivé, rongé par le remord  mais il ne l'a jamais dit à personne, pas même à ses enfants.

Comme il se doit, cette fable fait l’objet de multiples versions en édition populaire ou de montages vidéo,

l’un des meilleurs est le dessin animé 2D intitulé « กุดนางใย » qui fait partie de l'étude du projet de sciences de l'information 2 organisé par M. Apiwat Tulthaisong, étudiant au département des sciences de l'information. Faculté des sciences de l'information de l’Université Mahasarakham

La présence ancienne de royaumes ou principautés khmers dans le nord-est est attesté par la présence de nombreux vestiges inventoriés par le s par le commandant Lunet de Lajonquière dans son Inventaire descriptif des monuments du Cambodge, tome II (1902) partiellement consacré à ce qu’on appelait alors le Laos siamois. Il a été complété par Erik. Seidenfaden : Complément à l'Inventaire descriptif des monuments du Cambodge pour les quatre provinces du Siam Oriental. In: Bulletin de l’École française d'Extrême-Orient. Tome 22, 1922. pp. 55-99. Vestiges architecturaux dont peu sont remarquablement conservés, comme le site de Phimai ou vestiges épigraphiques dont le défrichement pose des difficultés aux érudits, ils nous apprennent peu de choses sur l’histoire de ces royaumes, il nous reste les légendes qui reflète peut-être une vérité souvent mêlée à de l’invraisemblable. Telle est celle qui s’attache au lieu le plus sacré du bouddhisme dans la province de Sakonnakhon (สกลนคร), le temple Wat Phrathat Choeng Chun (วัดพระธาตุเชิงชุม) souvent appelé dans le langage familier le temple aux quatre empreintes (วัดพระพุทธบาทสี่รอย). Cette légende est probablement liée à celle liée à la cité engloutie dans le grand lac de Sakon, le lac Nong Han (ทะเลสาบหนองหาน),

duquel émerge seulement une île, Ko Donsawan (เกาะ ดอนสวรรค์) « l'île du paradis »  sur laquelle subsistent quelques vestiges que Seidenfaden  considère comme incontestablement khmers. Nous avons conté en son temps l’histoire de cette cité disparue, légendaire ou pas (1).

La légende

Il existait un grand prince khmer, Phraya Khom (พระยาขอม), qui régnait sur une grande ville du nord-est appelée Nakhon Ekkachathita (นครเอกชะทีตา), Elle semblerait avoir été située dans l'actuel district de Phonnakaeo (อำเภอ โพนนาแก้ว) situé face à la ville actuelle de Sakon Nakhon sur la rive Est du grand lac. D’autres versions de la légende du temple parlent de la ville d’Indraprasat (อินทรปรัสถ์) le temple d’Indra et attribuent un autre nom au monarque mais le fonds reste le même

Ce roi avait deux fils auquel il dit un jour « Vous êtes maintenant assez âgé pour quitter mon palais. Je voudrais que vous fondiez tous les deux de nouvelles villes ». L’un d’entre eux construisit sa ville là où se trouve aujourd'hui la ville de Kumpawapi (กุมภวาปี). Le second sur les rives du lac. Un jour Bouddha vint sur ces rives. Il trouva la ville belle et paisible et s’y attarda pour dispenser son enseignement. Quelque temps plus tard, des habitants découvrirent des empreintes de pas sur une colline et furent surpris car elles étaient gravées dans la pierre et non dans le sable. Ils allèrent alors en informer le roi. Celui-ci trouva la chose étrange et décida d’interroger le maître en lui demandant si c’étaient ses empreintes ? Le Bouddha regarda le prince et répondit : « Une seule des empreintes de pas est la mienne. Les autres appartiennent aux trois illuminés qui m'ont précédé ». Nous savons que Bouddha par les Jataka qui sont canoniques (ชาดก) a connu 547 vies terrestres soit sous forme humaine, prince ou mendiant, prêtres ou artisan, soit sous forme animale. D’autres textes non canoniques nous apprennent qu’il a été précédé par d’autres sains qui ont atteint le stade le plus élevés dans l’évolution spirituelle, il en est de multiples versions mais l’une d’entre elle donne une liste de 28 dont les 3 derniers, des pré-bouddha en quelque sorte le précédent auraient été Phra Tanhangkon (พระตัณหังกร), Phra Methangkon (พระเมธังกร) et Phra Kkonakmon (พระโกนาคมน), lui-même étant Phra Gotama (พระโคตม).

D’autres versions tout aussi peu canoniques font référence à un nombre de bouddhas incalculable et attribuent aux trois précédents des vocables différents.

Bouddha ajouta alors « la quatrième est la mienne car je suis le quatrième homme éclairé dans ce monde. Ils doivent rappeler à votre peuple l'histoire passée du monde, et aussi l'avenir du monde. Car, avant que le cinquième éclairé, Siaryanetai (ศรีอารยานไต) puisse venir, ce monde doit être détruit pour que le monde puisse renaître ».

N’allons pas plus avant, Bouddha lui-même a dit qu’il est de choses que l’on ne peut appréhender avec une logique ordinaire.

La construction du temple

Le prince fut impressionné et voulut faire connaître à son peuple cette histoire et afin que nul ne l’oublie, il fit construire un sanctuaire à l’emplacement des empreintes. On l’appela le temple aux quatre empreintes, il est aujourd’hui situé dans l’enceinte du Wat Phrathat Choeng Chun. On y trouve un prasat khmer (ปราสาท) daté du 10e ou 11e siècle et partiellement abrité et recouvert sous l’actuel chedi.

L’aspect le plus sacré des lieux est marqué par le nom du monastère qui fait explicitement référence au chedi (Phrathat – พระธาตุ). Ce chedi qui fait 24 mètres de haut recouvre sous sa structure blanche l’ancienne construction khmère abritant les quatre empreintes. Les vestiges khmers sont pratiquement invisibles. Le sommet est en or pur et pèse 247 bahts soit très exactement 3 kilos 744,52 grammes (2)

Signe de son prestige pour le royaume, une représentation du Phrathat figure au verso des pièces de dix centimes de bahts (satang - สตางค์) qui existent mais ne sont pas en circulation effective au quotidien (3).

Il existe encore dans l’enceinte du temple un puits sacré (bonamsaksit- บ่อน้ำศักดิ์สิทธิ์) qui serait relié au lac. Le temple enfin vit sous la protection d’un naga qui vit dans les entrailles de la terre mais parfois rejoint le lac par cet intermédiaire sans passer sur terre, le lac étant tout proche.

Le temple est d’ailleurs tout proche de la rive Est du lac. Certains prétendent d’ailleurs l’avoir vu batifoler dans les eaux du lac et d’autre, avoir jeté un seau dans le puits et l’avoir retrouvé quelques temps plus tard dans le lac.

Que conclure de cette légende ? Sakonnakhon fut de toute évidence un puissant royaume khmer dont le roi pouvait envoyer l’un de ses fils créer ou plutôt envahir un nouveau royaume à Kumpawapi qui est à plus de 100 kilomètres vers l’ouest. La structure même de la ville ancienne, en forme d’un carré de plus d’un kilomètre de côté laisse à penser que cela correspond à une vaste enceinte fortifiée sur laquelle s’est construite la cité actuelle.

Les vestiges d’un pont de pierre khmer, malheureusement vandalisés par l’un des maires de la ville, d’une longueur de 16 mètres sur 4 de large et dont il reste 5 arches connu sous le nom de pont de pierre (Saphan him – สะพานหิน) ou pont khmer (Saphan khon – สะพานขอม)

.... annonce le départ d’une voie de circulation importante vers l’est en direction du That Phanom (ธาตุพนม) sur les rives du Mékong, ou les vestiges khmers sont nombreux.

Sans un autre registre, la croyance prophétique en la venue d’un nouveau bouddha aussi appelé Maitriya (ไมตรียา) qui semble n’être apparue dans le bouddhisme théravada que tardivement rappelle évidemment la croyance des chrétiens au retour du Christ sur terre et tout comme chez les chrétiens surgissent de « faux Christs et de faux prophètes », que ce soit au Népal

....ou à Montfavet dans le Vaucluse, ce ne sont que des exemples

NOTES

(1) A 310 - NAKHON EKKACHATHITA, LA CITÉ KHMÈRE ENGLOUTIE DANS LE GRAND LAC DE SAKON NAKHON : MYTHE OU RÉALITÉ ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2019/03/a-309-nakhon-ekkachathita-la-cite-khmere-engloutie-dans-le-grand-lac-de-sakon-nakhon-mythe-ou-realite.html

(2) Le système métrique n’est pas utilisé pour la mesure de l’or et de l’argent. L’unité de compte est le bath qui équivaut à 15 ,16 grammes

(3) Les pièces de monnaie sont de 10, 5, 2 et 1 bath et pour les centimes, de 50, 25, 10, 5 et 1 satang. Elles comportent à l’avers le portrait du roi et au revers, systématiquement un monument religieux.

Les pièces de 1, 5 et 10 satangs ne sont généralement pas mises en circulation mais utilisées dans les systèmes comptables uniquement. Elles sont vendues dans des boutiques de numismates beaucoup plus cher que leur valeur faciale.

La légende de Kaeo Na Ma est l'une des légendes thaïes les plus connues. Elle est populaire car son héroïne est différente des autres héroïnes des contes thaïs, elle brise des normes sociales

Les érudits discutent sur son origine. Ce débat me dépasse. Elle vient probablement des tréfons de l'âme siamoise même si elle n'a été mise en forme » écrite que tardivement

Une intéressante étude mérite d’être citée : « THE MEANINGS OF THE HORSE-FACED MASK IN THE STORY OF KAEO NA MA » par Cholada Ruengruglikit de l’Université Chulalongkorn, publiée en 2005 et numérisée

http://www.manusya.journals.chula.ac.th/wp-content/uploads/2021/06/45.pdf

La version la plus connue, mais il y en a d’autres, est celle en vers de Son Altesse Royale Kromluang Phuwanatnarinrit (พระเจ้าบรมวงศ์เธอ กรมหลวงภูวเนตรนรินทรฤทธิ์) qui vécut de 1801 à 1856, fils de Rama II. Il est l'auteur de nombreux autres poèmes. Elle fait l’objet de nombreuses rééditions et – à ma connaissance – n’a jamais été traduite. Elle est accessible (en thaï) sur le site de la Librairie Nationale Vajirayana

https://vajirayana.org/บทละครนอกเรื่องแก้วหน้าม้า/บทนำเรื่อง

Elle a fait et fait toujours l’objet de multiples interprétations, en prose, filmées, dansées, chantées, bandes dessinées et dessins animés. Ce texte est la simple traduction de l'une de ces bandes dessinées à l'uage de tous.

ll était une fois, il y a très longtemps, sur la ville de Mithila (มิถิลา) régnait le roi Phuwadon mongkhonrat (ภูวดลมงคลราช) dont l’épouse s'appelait Phra Nang Nantha (พระนางนันทา). Tous deux avaient un fils nommé Pinthong (ปิ่นทอง). La ville était prospère et paisible.

Il y avait dans cette ville une famille du peuple dont la fille avait un visage semblable à celui d’un cheval. Avant d’accoucher, sa mère avait rêvé qu’un ange lui apportait un verre en cristal. Elle l’avait do nc nommée Mani (มณี) ce qui signifie pierre précieuse mais on l’appelait aussi Kaeo nama (แก้วหน้าม้า) ce qui signifie cristal à face de cheval.

« kaeo » et « mani » sont deux mots qui ont la même signification, mais ils indiquent une hierarchie différente. « kaeo » est un mot courant. Elle est appelée ainsi lorsqu'elle est simple villageoise avant de devenir reine. Le nom « mani » est d’un rang supérieur à « kaeo ». Ce nom est utilisé lorsque Nang Kaeo change de forme, toute en beauté et lorsqu'elle est deviendra reine, elle sera Nang Mani Sri Mueang (นางมณีศรีเมือง).

Elle était dotée de pouvoirs magiques lui permettant de prévoir le temps ferait ce qui lui permettait de conseiller les paysans sur leurs cultures en fonction des conditions météorologiques. Ses connaissances apportèrent l’aisance à sa famille et à la communauté.

Un jour, le prince Pinthong jouait avec son cerf-volant préféré et un coup de vent le lui arracha des mains. Il tomba aux pieds de Mani qui prit la décision de le garder pour elle. Toutefois, un instant plus tard, les courtisans qui jouaient avec le prince vinrent le lui réclamer. Elle refusa en disant qu’elle ne le rendrait qu’à son propriétaire. Le prince arriva fort en colère contre ces propos mais désirer de récupérer son cerf-volant, il feignit d’être aimable. Il lui promit de la récompenser avec générosité mais elle refusa. Sa seule exigence était que le prince la conduise au palais et l’épouse. Pour récupérer son cerf-volant le prince accepta mais disparut ensuite sans tenir sa promesse. Kaeo l’attendit en vain pendant plusieurs jours. Elle demanda alors à ses parents d’aller interroger le roi sur le sort que son fils réserverait à ses promesses. Le roi et son épouse leur rappelèrent la modestie de leur rang. Quelle audace de prétendre à la main d’un prince !

Kaeo tomba alors malade et refusa de s’alimenter. Ses parents revirent alors au palais ce qui rendit le roi furieux. Cependant la reine les prit en pitié et leur promit d’interroger son fils sur la promesse qu’il aurait faite. Celui-ci lui raconta l’histoire. Elle lui enjoignit de respecter sa parole et envoya une servante chercher Kaeo pour la conduire au palais. Celle-ci exigea alors que lui soit attribué une litière en or comme celles des membres de la famille royale.

Elle obtint satisfaction mais le prince ne l’avait toujours pas demandée en mariage.

Le roi mit alors une condition à son consentement : Si elle était capable d’apporter le Mont Meru (พระสุเมรุ) dans les jardins du palais, il organiserait les cérémonies de ses noces mais si elle ne le pouvait, elle serait mise à mort. Sans réfléchir une seconde, Kaeo accepta avec joie et partit à la recherche du Mont Meru. Elle traversa des forêts et des jungles peuplées de bêtes féroces, en vain. Epuisée par un long périple, elle perdit connaissance et tomba au sol. Lorsqu’elle reprit connaissance elle rencontra un ermite qui la prit en pitié. Voyant qu’elle était trop naïve pour avoir compris le piège que lui avait tendu le roi, l’ermite décida de l’aider. Il lui conféra le don de pouvoir à sa guise retirer son visage de cheval et le remplacer par celui d’une belle fille. Il lui donna également un livre qui pouvait se transformer en char volant ou en serpent et un bâton qui pouvait se transformer en couteau magique.

Il lui conseilla ensuite de ne prendre qu’une pierre du Mont Meru, ce qui suffirait puisque le roi n’avait pas mentionné toute la montagne ! Ainsi fit Kaew ce qui rendit le roi perplexe. La reine ordonna alors que l’on prépare les cérémonies du mariage ce qui rendit furieux le roi et son fils. Le roi conçut une autre ruse pour se débarrasser de Kaew.

Il envoya une lettre au roi Phrachao Phromthat (พระเจ้าพรหมทัต) qui régnait sur la ville de Romwithi (โรมวิถี) pour lui demander au nom de son fils la main de sa fille Thatsamali (ทัสมาลี) ce qu’il accepta et consulta alors les augures pour connaître les dates fastes pour organiser la cérémonie.

Quand le prince Pinthong s'apprêtait à quitter la ville en bateau, Kaew vint lui exprimer son mécontentement et lui reprocha de ne pas lui être fidèle. Le prince en colère lui ordonna de lui donner un fils, il voulait voir son fils à son retour et si elle ne pouvait pas avoir de fils, elle serait mise à mort. Bien qu'elle se soit sentie sentait désespéré, n’ayant jamais connu d’homme, elle se détermina à accepter ce défi. Elle quitta la ville et se rendit à Romwithi sur son char volant magique.

C’est qu’habituaient ses grands-parents. Après avoir retiré sa face de cheval, elle alla vivre chez près d’une rivière à l'extérieur de la ville. Un jour alors qu’elle s’y baignait, le prince Pinthong la vit et en tomba follement amoureux mais sa nouvelle épouse était allongée non loin. Le lendemain, il sortit du palais, se déguisa en paysan pour aller faire la cour à Kaew en lui disant qu’il voulait avoir des enfants avec elle. Elle consentit d’être à lui de crainte de le perdre et tomba alors enceinte.

Quant au prince, avant de quitter Romwithi pour retourner à Mithila sans emmener la princesse Tasmali avec lui, il lui donna sa bague. Après avoir attaché l’anneau au bras du bébé, Kaew revint trouver l’ermite qui l’avait aidée. Il était en méditation et eut la vision que le prince Pinthong était en grand danger sur le chemin du retour. Il était qu’il était entouré d’une armée de géants conduite par le roi des géants nommé Phalarat (พาละราช).

Il transforma Kaew en homme et lui donna le nom de Manop (มานพ) ce qui n’est pas un nom propre, mais seulement un nom signifiant « un homme ». Il lui ordonna d’aller au secours du prince. Kaew réussit à tuer le géant et à s’emparer de sa ville. La reine des géants avait deux belles filles nommées respectivement Soi Suwan (สร้อยสุวรรณ) et Chansuda (จันทร์สุดา) qu’elle offrit en mariage au prince Pinthong. Celui-ci refusa en indiquant qu’il n’avait pas été vainqueur et que les deux filles étaient destinées à Kaew qui accepta sans hésiter. Elle demanda au prince de rester dans la ville des géants pendant quelque temps. Elle conduisit les deux filles du géant à la hutte de l’ermite et lui raconta l’histoire. Elle ramena ensuite les deux princesses à Pinthong pour qu’il les épouse et revint chez l’ermite retrouver son fils.

Le prince pour sa part ramena ses deux femmes dans sa ville de Mithila et fut surpris d’y retrouver Kaew qui lui présenta son fils. L’anneau attaché au poignet de l’enfant le convainquit et il l’accepta pour son fils. Il le nomma Pinkaeo (ปิ่นแก้ว).

La princesse abandonnée, Tasmali, pensait toujours au prince Pinthong. Alors elle vint le retrouver dans sa ville mais fut blessée de voir qu’il montrait plus d’amour à Soi Suwan et Chansuda qu’à elle. Elle retourna donc dans sa propre ville, toute à sa colère mais plus tard donna naissance à un fils appelé Prince Pinsinchai (เจ้าชายปิ่นศิลป์ไชย).

Thao Kaymat (ท้าวกายมาต) était seigneur de la ville de Krai Chak (ไกรจักร). Il était parent de Thao Phalanrat qui avait été tué par Kaew. Plein de ressentiment, il conduisit une armée à Mithila. Pinthong n’avait pas une âme de guerrier. Soi Suwan et Chantsuda pensèrent à demander l’aide Kaew. Celle-ci, alors sur le pont d'accoucher, redevint homme et remporta la bataille sous cette forme masculine. Elle retrouva ensuite sa forme d’origine et devint l'épouse de Pinthong sous le nouveau nom de Mani Rattana (มณีรัตนา) c’est à dire pierre très précieuse. Elle tomba à nouveau enceinte et donna le jour à trois princesses Chemchan, Hiranrat et Prapatsorn (เจมจันทร์ - หิรัญรัตน์ – ประภัสสร). Tout le monde vécut alors en harmonie dans la ville de Mithila. L'histoire va se continuer, longument, toujours dans le même registre. J'en reste là mais à bientôt pour la suite.

Quel est la morale à en tirer ?

Il est tout d’abord des masques qui cachent la beauté ! Nous retrouvons le vieux conte de « la belle et la bête » ou encore Saint-Exupery « On ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux ». L'héroïne qui cache son vrai visage et sa beauté sous son visage de cheval.

Avant que l'ermite ne lui apprenne à se défaire de ce visage, nul y compris sa mère et le prince Phinthong, ne pouvait voir sa beauté. La beauté d'une femme peut être dangeureuse : Pendant la guerre à la fin de la période d'Ayutthaya, les femmes siamoises se rasèrent la tête et s'habillèrent en hommes afin de se protéger contre le viol par les envahisseurs birmans.

Kaew utilise toutes sortes de subterfuges pour accéder à l'amour du prince et devient Mani puis Mani Rattana lorsqu'elle est reine.

Mère et épouse aimante, la chatte se transforme en tigresse pour défendre son prince contre les géants, elle devint Manop sous forme masculine avant de retrovuer sa forme de Mani Rattana

Notons enfin que ce n'est pas le héros mais l'héroine qui sauve la vie du héros. C'est elle et non le héros qui protège la survie du peuple de Mithila contre les envahisseurs. A chaque fois qu'elle est attaquée, c'est Manop qui mène l'armée pour lutter contre les ennemis alors même qu'elle est prête à accoucher.

L.'aspect le plus singulier est que cette légende proclame étonnamment la capacité des femmes comme supérieure à celle des hommes.

La ville de Mithila , située au nord de l’Inde, a reçu à plusieurs reprises l’enseignement de Bouddha. Les autres villes sont imaginaires.

Le mont Meru est une montagne mythique, considérée comme l'axe du monde dans la mythologie hindoue.