J’ai la semaine dernière parlé de la présence des eunuques dans le Siam ancien. Ils furent peut-être présents avant le règne du roi Naraï, sous l’influence probable des Perses et des Chinois, omni présents à Ayutthaya sous le règne de Naraï et à la cour de sa fille Yothathep et disparurent par la suite. Il ne fallait pas les confondre – disais-je – avec les travestis qui, eux, ne manquaient pas. Il faut encore savoir ce que parler veut dire, le terme « travesti » n’a aucune connotation sexuelle, c’est tout simplement l’acte d’une personne qui se déguise pour quelque raison que ce soit. Le terme de kathoei (กะเทย) qui leur est consacré est traduit par Monseigneur Pallegoix dans son premier dictionnaire thaï-français-latin-anglais de 1854 par le terme hermaphrodite qui me paraît parfaitement adapté à ce que sont ces « garçons-filles ». Le vocabulaire a d’autres mots pour ces déviances sexuelles. Le terme de bando (ou บันเฑาะก์) est plus parlant puisqu’il s’agit du tambour des brahmanes sur lequel on tambourine des deux côtés.

Constatons que les déviances masculines portent le nom de « lensawat » (เล่นสวาท) pour les hommes, « jouer à se faire plaisir » et « lenphuean » (เล่นเพื่อน) pour les femmes « jouer entre amies ». La seule utilisation du préfixe « len » (jouer) démontre que tous les termes n’ont aucun caractère négatif, un jeu n’est pas une déviance !

Mais nous sommes en pays bouddhiste theravada. Le bouddhisme ne s’intéresse pas à la sexualité en tant que telle mais bien seulement comme à un aspect du désir, il n'y a donc pas de discours bouddhiste particulier sur la sexualité : seul importerait le fait de ne faire souffrir ni soi-même ni autrui.

La réalité est beaucoup plus nuancée en ce qui concerne par contre le clergé. La casuistique des bouddhistes vaut bien celle des jésuites. Je ne vais pas vous faire un cours de droit canonique bouddhiste, je n’en ai ni l’envie ni les compétences mais j’ai découverte avec amusement une distinction entre ces diverses déviances et leur incidence sur la possibilité de porter la robe safran :

Asittabando (อาสิตตบัณเฑาะก์ข) est un homme qui lèche les organes génitaux d’un autre homme. Il n’a pas accès à la prêtrise à moins de renoncer à ses goûts.

Usuiyabando (อุสุยยบัณเฑาะก์) est un homme qui aime regarder les activités sexuelles entre hommes et hommes. Il n’a pas non plus accès à la prêtrise à moins de renoncer à ses goûts.

Opakkamiyabando (โอปักกมิยบัณเฑาะก์) est un eunuque 1ui ne peut pas recevoir la robe. Restons-en là même s’il y a d’autres distinctions subtiles.

De nombreuses décorations dans les temples illustrent ces comportements depuis les époques les plus anciennes mais il n’est pas facile de deviner s’il s’agit d’eunuques, d’homosexuels ou d’hermaphrodites, avouons-le. Les hommes et les femmes ne sont vétus qu'à parrtir de la ceinture d'habillements similaires et les siamoises n'ont pas la réputation n'ont pas des mamelles de vaches à lait

Nous avons trace de quelques événements historiques significatifs.

En l'an 1634, un ancien directeur du comptoir hollandais à Ayutthaya Joosts Schouten fut condamné à mort par le gouvernement néerlandais de Batavia. Il plaida coupable et affirma avoir été initié à ces comportement par des habitants d'Ayutthaya. Dénoncé par un hallebardier français qu’il poursuivit de ses assiduités, il avoua son crime, bien qu’il ait toujours eu, dit-il, « le rôle passif », adepte de la sodomie passive » comme aurait dit le Marquis de Sade ce qui laisse à penser qu’il avait volontiers à faire avec des hermaphrodites. Condamné à être brûlé vif, ses juges, compte tenu des grands services rendus à la Compagnie lui accordèrent la grâce insigne d’être étranglé avant d’être grillé. Trois de  ses complices furent condamnés à être enfermé dans des sacs et jetés dans les flots. La société calviniste néerlandaise n’était pas réputée pour son goût de la gaudriole et l’intolérance y était totale. La république de Calvin à Genève fut éclairée par des dizaines de bûchers (1).

Sous le premier règne de la dynastie présente, l’histoire a retenu le nom du prince Krom Luang Raksanaresorn (กรมหลวงรักษรณเรศร) qui eut des liens avec des acteurs du théâtre royal, probablement comme Joost Schouten, adepte de la sodomie passive ? Il fut déchu de son titre de Krom Luang, rebaptisé du titre inférieur de « mom kraison » (หม่อม ไกรสร), un titre réservé aux femmes de sang royal ce qui indique ses préférences. Il fut condamné à mouroir sous les coups du bâton de santal au Wat Pathumkhongkha (วัดปทุมคงคา) mercredi, le troisième mois lunaire, l'année du singe, le 13 décembre 1848 à 56 ans. Il fut le dernier membre de la dernière famille royale à avoir été exécuté de cette manière. Ce ne sont pas ses déviances sexuelles qui furent à l’origine de sa mort et il est loin de mériter le titre de martyr de la cause pédérastique ! Il semble qu’ait pesé sur lui une double accusation de corruption et de complot concocté avec l’aide de ses gitons pour conquérir le trône ?

Dans la Chronique de Rattanakosin, deuxième règne (พระราชพงศาวดารกรุงรัตนโกสินทร์ ร.2- référence est faite à un moine du Wat Mahathat qui eut un comportement déplacé avec un jeune novice dont il caressait les organes génitaux. Il fut défroqué et chassé du temple.
 

Passèrent les années. Faut-il voir dans le code pénal de l’année Rathanakosin 127 (1908) une répression pénale de l’homosexualité ? C’est aller un peu vite en besogne et plus encore. N’oublions pas que ce code fut l’œuvre de juristes français. Ce sont les articles 240 et suivants qui sont les bons essentiellement le 242. 

Je donne la version française de Georges Padoux qui en fut le rédacteur principal :

Encore faudrait-il savoir si ce texte effectivement répressif a entraîné des condamnations sur le terrain ? Ce me semble peu probable compte tenu de la montée sur le trône de son fils Rama VI en 1910. Aucun exemple n'en est jamais cité en tous cas.

Ce texte suscite deux réflexions :

Il réprime la bestialité ce qui est singulier même à cette époque.

Les peines sont en définitive légères, nous sommes loin de la peine de mort ! On peut penser sans trop de risque d’erreurs qu’avant la promulgation de ce code, et pour autant que les sodomites, les tribades et les travestis aient été sanctionnés, les tribunaux infligeaient la bastonnade sur le dos avec un rotin. Il en est d’ailleurs toujours ainsi en Malaisie voisine.

Voilà bien un domaine où les occidentaux n’ont pas de leçons à donner puisque par exemple l’homosexualité est restée jusqu’en 1967 un délit en Grande Bretagne.

Rama VI a été élevé en Angleterre, pays où, derrière l’hypocrisie victorienne, l’homosexualité semble avoir été élevée au rang d’une institution dans la haute société. Il a en la matière les idées plus larges que son père. Dans son journal « Dusit samit » (หนังสือพิมพ์ ดุสิตสมิต) on lui prête la paternité d’un article intitulé « Kathoei » (กะเทย) ou il écrit « Pourquoi les bisexuels en savent-ils autant sur les maris et les femmes ? » (หนังสือพิมพ์ ดุสิตสมิต), tout un programme ! Ceci dit, même s’il est indulgent à leur égard, il ne semble pas que le monarque n’ait jamais appartenu à la « confrérie » même si elle le revendique.

Quoiqu’il en soit, le code de 1908 est resté en application jusqu'au 13 novembre 1956 même s'il ne fut probablement jamais appliqué, devenu obsolète tout autant que les dispositions celles qui interdisent la prostitution.

En définitive, la morale bouddhiste n'a rien à voir avec la notre, imprégnée de judéo-chistianisme et, en dehors du clergé, l'existence des travestis n'a guère posé de difficultés dans la société.

NOTES

Voir notre article

 H34 - LE RÔLE MAJEUR DU NÉERLANDAIS JOOST SCHOUTEN À LA COUR D’AYUTTHAYA JUSQU’EN 1636 ET SA FIN SUR UN BÛCHER POUR CRIME DE SODOMIE.

 https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2019/06/h34-le-role-majeur-du-neerlandais-joost-schouten-a-la-cour-d-ayutthaya-jusqu-en-1636-et-sa-fin-sur-un-bucher-pour-crime-de-sodomie.h

Il n'y a pas de « Génèse » bouddhiste. La traduction thaïe des textes chrétiens traduit le mot par Phatomkan (ปฐมกาล), le début des temps. Pathom utilisé ut singuli, c'est l'origine, les débuts.

Pour les bouddhistes « orthodoxes », le fait de croire en la création du monde par un être suprême conduit à un manque d'effort dans la pratique et à l'inaction. Plusieurs textes affirment que le monde est sans dieu créateur. En l'absence de transcendance divine s’exprimant à travers un dieu monothéiste, le bouddhisme est mieux placé pour ne pas imposer aux autres une vérité absolue et, partant, moins enclin à utiliser lau nom de « Dieu » comme « Vérité unique ». Par ailleurs historiquement, les églises bouddhistes ne détiennent pas de pouvoir temporel et un  Vatican bouddhiste n’a jamais existé pas plus qu'une « sainte inquisition bouddhiste ». 

Le bouddhisme, ne posant pas de dieu suprême par-delà le monde, n’a pas non plus senti le besoin de se doter d’un ou de récits mettant en rapport le dieu suprême et l’univers qu’il aurait créé. On pourrait donc dire qu’il n’y a pas à proprement parler de mythe de création dans le bouddhisme. Les bouddhistes ont pourtant développé à une époque ancienne un discours portant sur la formation et la transformation des univers.

Ayant hérité de croyances et de concepts uniques des cultures de la vallée du Mékong et du Lan Chang, la région de l'Isan au nord-est de la Thaïlande reste encore distincte des autres régions de la Thaïlande. Bien que les Isan partagent un héritage religieux bouddhiste avec d'autres parties du pays, un certain nombre de leurs croyances et coutumes traditionnelles pré-bouddhiques les rendent uniques par rapport au reste de la Thaïlande. Les Isan adhèrent à une religion populaire qui comprend des éléments religieux rudimentaires comme des croyances animistes primitives, le culte des ancêtres, des croyances, aux pouvoirs surnaturels, à la magie, aux amulettes, au temps propice, et enfin un mélange de brahmanisme et de bouddhisme. Incluse dans l'empire khmer pendant des siècles, dans celui Mon-Dvaravati, dans celui du Lan Chang, la région a absorbé des croyances antérieures à l'arrivée du bouddhisme. Le mérite, pour autant que cen soit un, est que par rapport aux religions monothéistes (Judaïsme, Christianisme, Islam), le boudhisme ne répudie pas l'inclusion de ces croyances non-bouddhistes sans les considérer comme hérétiques, mais le bouddhisme n'est pas une religion et encore moins une religion monthéiste !

Naturellement, les habitants de l'Isan affirment sans hésiter qu'ils sont bouddhistes (phuttasatsanikason-พุทธศาสนิกชน)

...ou qu'ils respectent le bouddhisme (napthu phutthasatsana-นับถือพุทธศาสนา).

Ils ne sont pas gênés et ne voient aucun conflit entre prétendre être bouddhiste et suivre d'autres croyances et pratiques qui n'ont aucun lien avec les Trois pierre précieuses, Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Leurs croyances spécifiques ne posent aucun défi au bouddhisme qui appartient presque entièrement à des considérations d'un autre monde.

Nous voyons dans leurs traditions (charit prapayni – จารีตประเพณี) ....

...apparaître en particulier les esprits (phi-ผี)...

...et les créatures célestes, mâles ou femelles (thevada-). Ne revenons ps sur ses sujets que nous avons abordés d'abondance.

La création du monde fut l'oeuvre de Phi-Tan (ผีแถน)...

... appelé aussi phaya tan (พญาแถน)ou tan fa luang (แถนฟ้าหลวง) que certains assmilent à Indra, le dieu créateur des hindouistes.

Cette histoire ou cette légende s'est transmise pendant des siècle par tradition orale avant de l'être sur les manuscrits en feuille de latanier en écriture Thainoi (ไทน้อย)...

...et serait toujours vivaces dans la région du Mékong sur ses deux rives. L'univers était alors composé de trois mondes : le ciel, la terre et l'enfer. La terre, composée d'eau, de terre et de ciel, a été créée par la Parole. Vinrent ensuite les formes de vie humaine et animale. Les premiers humains n'auraient ni religion ni croyance religieuse ni conscience de l'enfer. Est-ce dire qu'ils ne connaissaien alors encore pas le mal ? Ce chaos initial antérieur à l'apparition de la vie sur terre rappelle en tous cas de façon singulière celui que nous narre la Génèse ?

Cette lente évoltuon fut le fruit des mots, de la Parole, du Dharma (พระธรรม) c'est à dire du souffle divin. La Parole serait donc la vraie force à l'origine de toutes les formes de vie et de la nature elle-même ? Le souffle divin a fait naître l'eau et la terre, puis d'autres formes, les humains, les plantes et les animaux.

Ainsi virent sur terre le premier homme et la première femme, Pu Sangkasa (ปู่สังกะสา) et Ya Sangkasee (ย่าสังกะสี). Les similitdes avec le récit biblique sont troublantes puisque l'homme a été créé par l'action du verbe qui fit souffler le vent sur l'eau et la terre afin qu'ils naissent du chaos.

Il est impossible de ne pas faire le lien avec l'Evangile de Saint Jean «  Au commencement était le verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement auprès de Dieu. C’est par lui que tout est venu à l’existence, et rien de ce qui s’est fait ne s’est fait sans lui »,

Il en est de même avec les Védas hindous. Elles rendent hommage au souffle autant que la génèse qui du chaos intial a fait naître le monde et l'homme. Les Védas et la Bible, séparés par plus de mille ans d’âge et plusieurs milliers de kilomètres, – l’antériorité et l’orientalité revenant aux Védas – partagent le même souffle,

Les principales caractéristiques de l’éléphant sont sa force et sa constance. Il devient un symbole de force physique et mentale, ainsi que de responsabilité et de terreur. Il est actuellement le plus grand des animaux terrestres.

La mythologie indienne connait des éléphants volants et Airavata (Erawan pour les Thaïs)

l'éléphant blanc devenu le véhicule d’Indra et qui est né dans le barattage de l’océan lacté.

De là est né le culte dont bénéficient les éléphants blancs (en réalité albinos) qui ont en particulier le pouvoir de produire la pluie puisqu'ils sont identifiés comme étant des nuages contenant de la pluie. De là vient la croyance en l’éléphant volant. Dans la société indienne, les éléphants étaient considérés comme porteurs de chance et de prospérité. Ils appartenaient aux rois et étaient en particulier utilisés dans les guerres.

Dans le bouddhisme, l’éléphant est un symbole de force mentale. L'esprit incontrôlé est symbolisé par un éléphant gris qui peut se déchaîner à tout moment et tout détruire sur son passage. Après avoir pratiqué le dharma et apprivoisé son esprit, l’esprit qui est maintenant maîtrisé est symbolisé par un éléphant blanc fort et puissant, qui peut être dirigé où on veut et détruire tous les obstacles sur son chemin.

Dans l’iconographie bouddhiste, nous trouvons souvent la divinité à visage d’éléphant, Ganesh, émanation du bodhisattva Avalokitesvara.

Il est présent dans de nombreux templs thaïs, dieu de la sagesse, de l’intelligence, de l’éducation et de la prudence, le patron des écoles et des travailleurs du savoir. Il est descendu de la terre pure de Tushita (les royaumes de Katmandu)

La mythologie indienne connait des éléphants volants et Airavata (Erawan pour les Thaïs)

La mythologie indienne connait des éléphants volants et Airavata (Erawan pour les Thaïs) l'éléphant blanc devenu le véhicule d’Indra et qui est né dans le barattage de l’océan lacté. De là est né le culte dont bénéficient les éléphants blancs (en réalité albinos) qui ont en particulier le pouvoir de produire la pluie puisqu'ils sont identifiés comme étant des nuages contenant de la pluie. De là vient la croyance en l’éléphant volant. Dans la société indienne, les éléphants étaient considérés comme porteurs de chance et de prospérité. Ils appartenaient aux rois et étaient en particulier utilisés dans les guerres.

Dans l’iconographie bouddhiste, nous trouvons souvent la divinité à visage d’éléphant, en dehors de Ganesh. Il est présent dans de nombreux templs thaïs, dieu de la sagesse, de l’intelligence, de l’éducation et de la prudence, le patron des écoles et des travailleurs du savoir. Il est descendu de la terre pure de Tushita (les royaumes de Katmandu), sorti du ventre de sa mère sous la forme d’un éléphant blanc.

L’éléphant est le véhicule du Tathagata Aksobhya

et de la divinité Balabadra.

Il apparait aussi comme gardien des temples et de Bouddha lui-même.

Il fut longtemps, avant qu'il ne devienne tricolore, au centre du drapeau siamois.

Bouddha Shakyamuni se devait de naître comme éléphant dans certaines de ses incarnations précédentes.

SILAVANAGA JATAKA : La punition de la cupidité et de l'ingratitude

Ce jataka porte le numéro 72

Nous l'avons rencontré dans un article précédent (A 438 – DEUX PIEUX BOUDDHISTES S'IMMOLENT PAR LE FEU À BANGKOK EN 1790 ET 1816). Rappelons-le brièvement, il est un symbole du don de soi et du mépris qui s'attache à l'ingratitude et à la cupidité.

Le Bodhisattva était autrefois un éléphant. Il était tout blanc et magnifique. Il régnait sur un troupeau de quatre-vingt mille éléphants. Il découvrit un jour que certains d'entre eux étaient des malfaisants, il partit vivre seul. Un jour, un bucheron s'était perdu et le Bodhisattva l'entendit pleurer de désespoir et de peur de la mort. Il l'invita chez lui et le nourrit pendant plusieurs jours. Puis il l'emmena après l'avoir juché sur son dos jusqu'au chemin conduisant à la ville. À son retour, l'homme demanda aux artisans qui travaillaient l'ivoire s'ils lui achèteraient des défenses d'éléphant, ils répondirent évidemment par l'affirmative. Il prit alors une scie et retourna au repaire du Bodhisattva où il se plaignit de devoir vivre dans la pauvreté, et demanda donc au Bodhisattva l'autorisation de scier une partie de l'une de ses défenses pour la vendre. Bodhisattva accepta. Plus tard, l'homme revint affirmant que l'argent provenant de la vente de l'ivoire avait seulement permis de payer des dettes anciennes. Il supplia le Bodhisattva de lui donner le reste de ses défenses. Encore une fois, le Bodhisattva accepta. Saisi par l'avidité et la cupidité, l'homme revint une troisième fois et feint encore la pauvreté en disant qu'il avait besoin de s'emparer des racines des défenses. Le Bodhisattva le laissa faire. Mais alors qu'il rentrait chez lui, la terre s'ouvrit et les flammes de l'enfer l' entraînèrent dans les entrailles du monde. Un esprit des arbres qui le vit fit savoir à tous les esprits de la forêt qu'il n'y a rien au monde qui puisse satisfaire les êtres ingrats et cupides et qu'ils doivent être punis.

DUMMEDHA-JATAKA : L'irresistible ascension de l'empeureur Ashoka

Ce jataka porte le numéro 122.

Le Bodhisatta était né éléphant. Il était blanc et de toute beauté. En raison de cette beauté, le roi en fit sa monture royale. Un jour de fête, le roi orna la ville comme pour une cité de créatures célestes et, monté sur l'éléphant orné de tous ses atours, il fit une procession solennelle autour de la ville en compagnie d'un immense cortège. Tout au long de la route, les gens étaient émerveillés à la vue de cet éléphant sans pareil et s'exclamaient : « Oh quelle allure majestueuse ! quelles proportions ! quelle beauté ! quelle grâce ! » Tous ces éloges éveillèrent la jalousie du roi qui résolut de le tuer en le faisant jeter dans un précipice. Il convoqua alors le cornac et lui demanda si l'animal était suffisament dressé. « Il est bien dressé, Sire », dit le cornac. « Non, il n'est pas assez entraîné » dit le roi. Le cornac retorqua « Sire, il est bien entraîné ». Le roi dit alors « S'il est si bien entraîné, pouvez-vous le faire grimper au sommet du mont Vepulla ? ». « Oui, Sire » répondit le cornac. Le roi descendit alors du dos de l'éléphant et fit monter le cornac à sa place. Ils se rendirent au sommet de la montagne suivis par les courtisans. Le roi fit arrêter l'éléphant au bord d'un précipice. « Maintenant » dit le roi au cornac « s'il est aussi bien dressé que vous le dites, faites-le se tenir sur trois pattes ». Le cornac sur le dos de l'éléphant toucha juste l'animal avec son aiguillon en guise de signe et lui dit : « Salut ! Ma beauté, tiens-toi sur trois pattes ». « Maintenant, faites-le se tenir sur ses deux pattes de devant », dit le roi. Le Grand Être leva ses pattes postérieures et se tint seul sur ses pattes antérieures. « Maintenant sur les pattes arrière », dit le roi, et l'éléphant obéissant leva ses pattes antérieures jusqu'à ce qu'il se tienne sur ses seules pattes postérieures. « Maintenant sur une patte » dit le roi, et l'éléphant se tint sur une seule patte.

Voyant que l'éléphant ne tombait pas dans le précipice, le roi s'écria: « Maintenant, si vous le pouvez, faites-le se tenir en l'air ». Le cornac pensa alors « Le roi doit sûrement vouloir le faire tomber dans le précipice et lui faire rencontrer la mort ». Alors il murmura à l'oreille de l'éléphant : « Mon fils, le roi veut que tu tombes et que tu te tues. Il n'est pas digne de toi. Si tu as le pouvoir de voyager dans les airs, monte avec moi sur ton dos et vole dans les airs jusqu'à Bénarès ».

Le Grand Être, doté comme il l'était des pouvoirs merveilleux qui découlent des mérites qu'il avait acquis, s'éleva aussitôt dans les airs. Alors le cornac dit au roi : « Sire, cet éléphant, possède des pouvoirs merveilleux qui découlent de ses mérites, il est trop bon pour un être aussi insensé que vous : seul un roi sage et bon serait digne d'être son maître ».

Ainsi disant, le cornac assis sur le cou de l'éléphant, mit fin à cette réprimande et s'élevant dans les airs. Ils volèrent jusqu'à Bénarès et s'arrêtèrent en plein air au-dessus de la cour royale. « Regardez l'éléphant d'état qui est venu par les airs pour notre roi et plane au-dessus de la cour royale ». La nouvelle fut immédiatement transmise au roi qui sortit et dit: « Si vous êtes venus pour me voir, descendez sur terre » Le Bodhisattva descendit alors pour la plus grande joie du roi qui fit décorer la ville et installa l'éléphant dans une somptueuse écurie. Puis il divisa son royaume en trois parties, l'une pour le Bodhisattva, l'une pour le cornac et l'une pour lui. Sa puissance se développa par les vertus du Bodhisattva jusqu'à ce que toute l'Inde soit réunie sous son empire souverain. En tant qu'empereur des Indes, il fut charitable et ne fit que des bonnes œuvres jusqu'à sa mort.

Il est facile de voir dans ce jataka un écrit légendaire de l'ascension de l'empereur Ashoka et sa conquête de tous les royaumes indiens après sa conversion au bouddhisme.

KASAVA-JATAKA : L'habit ne fait pas le moins.

Ce jataka porte le numéro 221

Le Bodhisattva était venu au monde comme éléphant dans la région de l'Himalaya. Il était à la tête d'un troupeau de quatre-vingt mille éléphants sauvages et habitaient dans la forêt.

Un pauvre homme de Bénarès, voyant les artisans qui travaillaient l'ivoire leur demanda s'ils achèteraient des défenses d'éléphant s'il leur en menait et ils répondirent par l'affirmative.

Alors il prit une arme, et s'habillant d'une robe jaune, il prit l'apparence d'un Pacceka-Bouddha. Le Pacceka-Bouddha est celui qui a atteint la connaissance nécessaire pour atteindre le Nirvana, mais ne la prêche pas aux hommes.

Prenant position sur le trajet habituel des éléphants, il les tuait et en vendait les défenses à Bénarès et de cette manière gagnait sa vie.

Il arriva un moment qui approchait où il devrait tuer les derniers éléphants de la troupe du Bodhisattva. En effet, de jour en jour, les éléphants devenaient de moins en moins nombreux. Ils allèrent alors demander au Bodhisattva quelle était la raison de ces disparitions. Il l'avait compris. « Un homme », pensa-t-il, « se tient sur le passage habituel des éléphants en s'étant donné l'apparence d'un Pacceka-Bouddha ». Un jour, il décida de suivre ses congénères. L'homme vit le Bodhisattva, et se précipita sur lui avec son arme. Le Bodhisattva lui fit face et se disposait à le tuer mais vit la robe jaune qu'il portait. Il lui dit alors « Je devrais rendre hommage à cette robe sacrée, homme, elle est le drapeau de la sainteté, ne vous convient-elle pas ? Pourquoi la portez-vous ? ». Sans réponse, il se contenta de le réprimander et ne le tua pas par respect pour la robe qu'il portait. Il l'invita à ne plus jamais revenir car alors, il devrait le tuer.

UPAHANA-JATAKA : Le respect dû à nos maitres

Ce jataka porte le numéro 231.

Bien que le bodhisattva ne soit pas directement né comme éléphant, sa naissance comme cornac d'un éléphant porteur de pouvoirs magiques méritait que nous l'inscrivions dans cette liste. Si le bodhisattva était cornac, son éléphant ne devait pas être loin de l’état de bodhisattva.

Le Boddhisattva était donc autrefois cornac. Il enseignait à un jeune villageois comment dresser les éléphants, ne cachant aucune de ses connaissances, ce que font toujours tous les Bodhisattvas lorsqu'ils enseignent. Quand ses études ont été finies, l'étudiant souhaita travailler pour le roi, et le Boddhisattva alla au palais pour le faire embaucher. Le roi lui dit qu'il le paierait la moitié de ce que gagnait le Boddhisattva. L'étudiant répondit alors qu'il ne prendrait le travail que s'il gagnait la même chose que le Boddhisattva puisque celui-ci lui avait transmis l'intégralité de ses connaissances. Le roi lui répondait que s'il démontrait des compétences égales à celles du bodhisattva, il aurait un salaire égal. Une démonstration fut prévue pour le lendemain.

L'étudiant crut bien faire mais le bodhisattva avait passé la nuit précédente à enseigner de nouvelles instructions à l'éléphant en sorte que toutes les actions soient inversées par rapport aux mots. L'éléphant se coucha lorsqu'il entendit « Debout ! », ramassa quelque chose quand il entendit « Laissez tomber ! ». Quand il entendit « Allez ! » il recula. Quand il entendit « Reculez ! », il avança.

La foule fut impressionnée par le bodhisattva et en colère contre l'étudiant qui avait manqué de respect à son maître en prétendant être devenu son égal. Ils lui donnèrent des coups de bâton et lui jetèrent des pierres. Le bodhisattva s'adressa alors au roi, lui disant que si la plupart des hommes bénéficient de son apprentissage, celui-là avait apporté le mal. Pour lui, la connaissance était comme une chaussure mal faite qui faisait mal parce qu'elle ne lui allait pas. Quand le bodhisattva termina son discours, le roi le combla d'honneurs.

LAṬUKIKA-JĀTAKA : Nous avons la mort que nous avons mérité ou nous avons souvent besoin d'un plus petit que soi.

Ce jataka porte le numéro 357.

Le Bodhisattva était né jeune éléphant et en grandissant une bête de toute beauté. Il devint le chef d'un troupeau de quatre-vingt mille éléphants et habitait dans l'Himalaya. A cette époque, une caille pondait ses œufs dans l'aire des éléphants. Lorsque les œufs étaient prêts à éclore, les jeunes oiseaux cassaient les coquilles et sortaient. Avant que leurs ailes n'aient poussé, et quand ils étaient encore incapables de voler, le Grand Être avec sa suite de quatre-vingt mille éléphants, en allant chercher de la nourriture, vint à cet endroit. En le voyant, la caille pensa : « Cet éléphant royal va piétiner mes petits et les tuer. Je vais implorer sa clémence pour la défense de ma progéniture ». Alors elle leva ses deux ailes et, debout devant lui dit «  Seigneur de la forêt, je ne suis qu'un chétif oiseau, je te rends hommage de mes ?

Le Grand Être lui répondit « Caille, ne t'inquiètes pas. Je protégerai ta progéniture ». Et se tenant au-dessus des jeunes oiseaux, tandis que les quatre-vingt mille éléphants passaient, il s'adressa ainsi à la caille : « Derrière nous vient un éléphant solitaire et malfaisant prends garde à la sécurité de ta progéniture » et sur ses mots il la quitta. La caille alla à la rencontre de l'autre éléphant et avec les deux ailes levées faisant un salut respectueux, elle lui dit : «  Toi, ô roi de la forêt, je te salue et te rends hommages mes ailes levées, je ne suis qu'une misérable caille, épargnes ma tendre progéniture ». L'éléphant lui répondit «  je tuerai tes petits, caille; ma patte gauche à elle seule peut en écraser facilement des milliers ». En disant cela, le misérable, de sa patte écrasa les jeunes oiseaux qui venaient d'éclore et s'éloigna en fanfaronnant.

La caille assise sur une branche d'arbre dit : « Alors, partez et claironnez, vous verrez très bientôt ce que je vais faire. Vous ne savez pas quelle différence il y a entre la force du corps et la force de l'esprit. Eh bien, je vais vous donner cette leçon. Vous avez tué mes petits mais je peux vous faire du mal ».

Elle était liée d'amitié avec un corbeau qui lui demanda après qu'elle lui eut tendu quelques services. « Que puis-je faire pour vous ? ». Elle lui répondit «  Je n'attends qu'une chose, c'est que vous alliez de votre bec crever les yeux de cet éléphant malfaisant ». Ainsi fit le corbeau. La caille était également liée d'amitié avec une mouche bleue qui lui demanda/ « Que puis-je faire pour vous ? »

Elle lui répondit «  Les yeux de cet éléphant malfaisant sont crevés, allez y pondre vos œufs ». C'est ce que fit la mouche.

La caille avait également une grenouille pour amie qui lui demanda quel service elle pouvait lui rendre. Elle lui répondit « Cet éléphant voyou est devenu aveugle et va chercher à boire. Poussez un coassement au sommet d'une montagne, et quand il sera monté, redescendez et croassez au fond du précipice ». Ainsi fit la mouche. L'éléphant était devenu aveugle, ses yeux étaient mangés par les asticots et il était fou de douleur. La grenouille poussa son coassement au sommet de la montagne. L'éléphant pensa : « Il doit y avoir de l'eau là-bas » et il gravit la montagne. Puis la grenouille descendit et, au fond du précipice, coassa à nouveau. L'éléphant pensa : « Il y aura de l'eau là-bas » et s'avança vers le précipice, et y tomba et fut tué. Quand la caille apprit sa mort, elle se contenta de dire «  Ses actes lui ont valu de mériter la mort ».

Le thème «On a souvent besoin d'un plus petit que soi » et été largement exploité par le bon La Fontaine, par exemple « Le lion et le rat », «La Colombe et la Fourmi. « Le Lion et la Souris reconnaissante », « La Fourmi et la Colombe ». Le sujet provient de fables d'Esope. Il est dommage qu'il n'ait pas connu ce conte qui a beaucoup plus de force et dépit de sa cruauté.

MATI-POSAKA-JATAKA : Les vertus de l'amour filial,

Ce jataka porte le numéro 455,

Le Bodhisattva était né éléphant dans une région de l'Himalaya. Tout blanc il était, une bête magnifique, et un troupeau de quatre-vingt mille éléphants l'entourait. Malheureusement, sa mère était aveugle. Il demandait à ses éléphants de ramasser des fruits à son intention mais ils n'en faisaient rien se contentant de les manger. Lorsqu'il s'en aperçut, il décida de quitter le troupeau pour s'occuper de sa mère. Ainsi une nuit à l'insu des autres, il partir avec elle vers le mont Caṇḍoraṇa et il l'installa dans une grotte dans les collines et au bord d'un lac. Or, un bucheron qui habitait Bénarès, se perdit dans cette région et ne pouvait se repérer. Il se lamentait à grand bruit. En l'entendant, le Bodhisattva se dit : « Il y a un homme en détresse et il ne pourra pas nous nuire pendant que je suis ici ». Alors il s'approcha de l'homme qui s'enfuit effrayé. Voyant cela, l'Éléphant lui dit : « Homme ! Tu n'as rien à craindre de moi, ne t'enfuis pas, mais dis pourquoi tu te promènes en pleurant ? ».

« Monseigneur » déclara l'homme, « Je me suis égaré depuis sept jours. »L'éléphant lui dit : « Ne crains rien, homme, car je te mettrai sur le chemin qui conduit vers les hommes ». Puis il le fit asseoir sur son dos, le transporta hors de la forêt, puis revint chez lui.

Ce méchant résolut d'aller dans la ville et d'en parler au roi. Il marqua alors les arbres, repéra les collines puis se dirigea vers Bénarès. À cette époque, l'éléphant blanc du roi venait de mourir. Le roi fit proclamer à coups de tambour : « Si quelqu'un a vu quelque part un éléphant convenable et propre à la chevauchée du roi, qu'il le déclare ! ». Alors cet homme se présenta devant le roi et dit : « Moi, seigneur, j'ai vu un éléphant magnifique, tout blanc, digne d'être monté par le roi ».

Le roi envoya avec l'homme pour servir de guide avec une grande troupe de fidèles.

Quand le Bodhisattva les vit guidés par le bucheron, il pensa, « Ce danger est sans doute venu de nul autre que cet homme mauvais. Mais je suis très fort ; je peux disperser même mille éléphants ; dans la colère je peux détruire toutes les bêtes qui portent l'armée de tout un royaume. Mais si je cède à la colère, ma vertu sera entachée. Ainsi, aujourd'hui, je ne serai pas en colère ». Après avoir pris cette résolution avec résignation, il courba la tête et resta immobile.

Il fut alors conduit en sept jours jusqu'à Bénarès.

La mère du Bodhisattva voyant que son fils ne venait pas pensa qu'il devait avoir été capturé par les troupes du roi, et qu'elle ne pourrait se nourrir des fruits qui continuaient à pousser sur les arbres.Un courrier prévient le roi de l'arrivée de l'éléphant blanc. Le roi fit décorer la ville et installa une écurie ornée de festons et de guirlandes. Il fit encore préparer toutes sortes de nourritures fines et délicieuses pour le Bodhisattva qui les refusa. Il répétait « Sans ma mère, je ne mangerai rien ». Le roi le pria et le Bodhisattva lui dit « Ma mère est misérable et aveugle près du Caṇḍoraṇ et incapable de se nourrir ». En entendant cela, le roi lui rendit la liberté. Le roi, émerveillé de la puissance de cet amour filial fit construire une ville non loin du lac et fit entourer le Bodhisattva et sa mère d'une foule d'esclaves pour les servir. Par la suite, lorsque sa mère mourut et que le bodhisattva eut célébré ses obsèques, il s'en alla dans un monastère appelé Karaṇḍaka. En ce lieu, cinq cents sages vinrent s'y réfugier. Le roi fit sculpter en pierre une reproduction du boddhisattva.

Depuis lors, les habitants de toute l'Inde se réunissent chaque année pour exécuter ce qu'on appelle le festival des éléphants.Depuis lors, les habitants de toute l'Inde se réunissent chaque année pour exécuter ce qu'on appelle le festival des éléphants.

CHADDANTA JATAKA : Les méfaits de la jalousie

Il porte le numéro 514

Nous l'avons rencontré dans un article précédent (A 438 – DEUX PIEUX BOUDDHISTES S'IMMOLENT PAR LE FEU À BANGKOK EN 1790 ET 1816). Il est certainement l'un des plus connus des jataka, a fait l'objet de multiples versions dont bon nombre à l'usage des enfants,

Rappelons-le brièvement :

Le Bodhisattva était né en tant que roi des éléphants porteur de six défenses de couleur différentes. Son corps était d'un blanc éclatant et son visage et ses pieds de couleur rouge. Il vivait dans une grotte dorée et avait deux reines. Un jour, alors qu'il se tenait entre les deux, il frappa un arbre en fleurs. Les fleurs tombèrent sur sa reine préférée et des brindilles mélangées à des fourmis rouges tombèrent sur l'autre ce qui la mit en colère et la rendit folle de jalousie. Une autre fois, en se baignant dans le lac, lI donna une fleur de lotus à sa reine préférée mettant l'autre en rage. Elle décida de mourir volontairement de faim et de renaître en tant que reine chez les hommes ce qui lui permettrait d'envoyer un chasseur pour tuer le Bodhisattva. Devenue princesse, elle épousa un roi et devint reine consort. Elle se souvenait de sa vie antérieure et après un odieux stratagème, elle put à grands renforts de récompenses et de promesses, envoyer un chasseur pour tuer le Bodhisattva. Au terme d'un long voyage, vêtu d'une robe de moine, il atteignit le repaire du Bodhisattva et lui envoya une flèche empoisonnée. Ne pouvant tacher son karma d'une colère, il raconta l'histore au chasseur et se laissa mourir après avoir lui-même coupé ses défenses pour qu'il les ramène à la reine. Le chasseur revint au palais, donna les défenses à la reine mais lui reprocha avec véhémence sa haine du Bodhisattva. Elle fut alors remplie de remords et de chagrin et mourut ce jour-là.

Le mardi 11 juin 1963 à 9h17, le moine bouddhiste Thich Quang Duc, 66 ans, émerge d'une Austin bleu marine accompagné de ses disciples et s’assoit en position du lotus un chapelet dans la main au croisement de deux rues fréquentées du centre de Saigon. L'acte qu'il s'apprête à commettre va changer l'histoire de son pays. Les moines avaient contacté les correspondants étrangers de Saigon pour les prévenir de l'imminence d'une action de protestation spectaculaire.  Deux jeunes moines sont sortis d'une voiture. Un moine plus âgé, légèrement appuyé sur l'un d'eux, est sorti aussi, avant de se diriger tout droit vers le centre du carrefour. Les deux jeunes moines ont apporté un jerrican en plastique, qui contenait manifestement de l'essence. Dès que le plus âgé s'est assis, ils l'ont aspergé de liquide. Il a sorti une allumette, l'a craquée, et l'a lâchée sur ses genoux. Aussitôt, les flammes l'ont englouti. Tous les témoins de la scène étaient horrifiés. C'était terrifiant. Ces photos ont fait le tout du monde. Cette immolation fut suivie de nombreuses autres (1).

Ces immolations de moines par le feu étaient historiquement connues au Japon jusqu'au XIIIe siècle avant d'être condamnées par la hiérarchie bouddhiste. Elles n'étaient alors pas des actions de protestation mais un moyen de gagner la sainteté.

Il est un précédent ignoré de beaucoup de bouddhistes, celui de deux hommes pieux qui se sont immolés par le feu au cœur du temple d'Arunratchawararam (วัดอรุณราชวราราม ราชวรมหาวิหาร) à Bangkok, les laïcs Nai Rueang et Nai Nok (นาย เรือง และ นาย นอก), qui se sont immolés par le feu en offrande à Bouddha et aspiraient à atteindre la « bouddhéité ».

Il ne s'agissait pas non plus d'une immolation de protestation mais d'un moyens d'atteindre la sainteté. Le premier à se sacrifier fut Nai Rueang, un pieux bouddhiste, dont histoire est écrite dans la Chronique royale de Rattanakosin - Roi Rama II (พระราชพงศาวดารกรุงรัตนโกสินทร์ รัชกาลที่ ๒..Elle est compilée par le Prince Damrong (พระยาดำรง) et numérisée sur le site de la bibliothèque nationale Varirayana dans le chapitre 62 (2).

L'événement eut lieu le vendredi, du 3e mois lunaire, de la 8e lune croissante, année Rattanakosin 1152 c'est à dire sauf erreur en 1790. Nai Rueang se rendit en compagnie de deux amis, Khun Srikanthat Kromma et Nai Thongrak (ขุนศรีกัณฐัศว์กรมม้า et นายทองรัก) à l'ubosot (chapelle d'ordination - พระอุโบส) de Wat Krut (วัดครุธ) à Bangkok. Ils priaient avec un bouton de lotus dans la main pensant que celui ou ceux dont le fleur s'épanouirait serait Bodhisattva (พระโพธิญาณแล้ว). Seule la fleur de Rueang s'épanouit. Le lendemain, il écouta un sermon à l'ubosot du wat Arun. Lorsqu'il eut fini de l'écouter, il s’imbiba le corps avec un coton d'huile inflammable. Il s'assit les mains jointes et y mit le feu et chanta pendant que les flammes l'engloutissaient. 5 ou 600 personnes assistaient à l'immolation et manifestaient leur respect en criant « สาธุ - satu » qui est un cri d'admiration et d'approbation. Ils enlevèrent une partie de leurs vêtements et les jetèrent sur le feu pour l'alimenter. Ceux des spectateurs qui n'étaient pas bouddhistes manifestaient leur respect aussi en ôtant leur chapeau et le jetant sur le feu. Les fidèles conduisirent ses restes pour qu'ils fussent incinérés après trois jours de prière au Wat Hong Rattanaram (วัดหงส์รัตนารามราชวรวิหาร). Le temple est situé au bord d'un canal et lorsque le feu fut mis au bûcher. Les fidèles aidèrent à transporter le cadavre dans le cercueil pour les funérailles. 12 poissons sautèrent dans le feu et y périrent. Leurs cendres furent réunies aux siennes et transportées au Wat Arun.  La même chronique nous donne moins de détails sur l'immolation par le feu de Nai Nok..Elle eut lieu un mercredi du 7e mois lunaire de l'année 1816. Il se donna la mort au pied de l'arbre sacré de la bodi (ต้นศรีมหาโพธิ์) devant la chapelle d'ordination du wat chaeng (วัดแจ้ง) dans l'enceinte du Wat Arun.

Ces immolations volontaires n'étaient pas des immolations de protestations. On admet qu'ils voulaient pratiquer le bouddhisme au niveau supérieur (ukrit – อุกฤษฎ์) pour atteindre le Bodhisattva.

A cette époque, il était admis que sacrifier sa vie pour obtenir le nirvana était considéré comme un acte de grand mérite hautement vénérable. C'est probablement sous le règne de Rama III que furent installées au Wat Arun leurs statues en pierre dorée. Nai Ruang est assis les jambes croisées, les mains jointes

et Nai Nok est assis les jambes croisées mains entrelacées sur ses genoux en position de méditation pour atteindre le Bodhisattva (3).

Si ces auto-immolations étaient saluées et le sont peut-être encore dans une certaine frange du bouddhisme, elles furent interdites avec fermeté par le roi Rama IV qui considérait que ces pratiques n'existaient pas dans les canons pali que d'ailleurs aucun bouddhiste, y compris les moines et les nonnes, ne lisent jamais dans son intégralité et qui ne mentionne pas directement la valeur du sacrifice de soi. Ne parlons que des écrits canoniques dont les Jataka, le récit des 547 existences de Bouddha avant sa venue sur terre comme Gautama. Le roi les connaissait pour sa part ayant passé plus d'un quart de siècle dans un temple à étudier les textes sacrés avant de monter sur le trône

.

Les âges du passé sont l'arrière-plan de la vie historique du fondateur en tant que Gautama. Les légendes des Jataka sont généralement reconnues comme étant plus anciens que le Concile de Vesali (380 av. J.-C.) et omniprésent dans la littérature bouddhiste.

On trouve d'ailleurs des représentations sculptées de scènes des Jataka autour de nombreux sanctuaires. Ces bas-reliefs sont la preuve que les légendes des naissances antérieures de Bouddha étaient connues dès le IIIe siècle av.J-C et étaient alors considérées partie intégrante de l'histoire sacrée de la religion. Elles étaient continuellement rapportées et introduites dans les discours religieux des différents maîtres au cours de leurs pérégrinations, que ce soit pour magnifier la gloire de Bouddha ou pour illustrer les doctrines et les préceptes bouddhistes par des exemples appropriés.

Extrait d'un manuscrit sur feuilles de la tanier (1850)

Il est probable que ces diverses histoires de naissance n'ont pas alors été rassemblées sous une forme systématique comme dans la collection actuelle des Jataka. Elles étaient transmises oralement mais sur la base d'une certaine permanence.

La tradition veut que ces légendes, contes, fables ou paraboles furent écrites très tôt en cinghalais à Ceylan puis traduites en pali vers 430 après J-C par Buddhaghosa, une version perdue qui reprenait des traditions connues dès les premiers temps des communautés bouddhistes.

Ils ne furent diffusés, traduits du pali en langue thaï au Siam que sous le roi Rama V.

Il y en eut une première traduction du Pali en anglais par le professeur Rhys Davids en 1880.,et d'autres par plusieurs érudits supervisée par le professeur Robert E. B. Cowell publiées à Cambridge en 1895, elle représente 6 volumes d'environ 350 pages chacun.

Il n'y a que de très partielles traductions en français.

Le succès de cette longue tradition orale fut immense puisqu'il est certain qu'elle a gagné le monde grec, le monde chrétien du proche orient et le monde égyptien probablement par le biais des missions de l'Empereur Asoka (4).

C'est dans le texte canonique des Jataka que nous avons recherché s'il était des légendes concernant le don de soi. Il en est peu peut-être, mais importants puisqu'ils sont canoniques (5). Certains sont très (trop) longs, il semblerait qu’il n’y en a que sept qui concernent le sujet mais je ne suis pas certain d’avoir été exhaustif.

Les seuls textes canoniques du bouddhisme thaï :

Nigrodhamiga – Jataka

Le plus connu est celui qui porte le numéro 12 dans la recension classique. Nous savons que Bouddha a passé certaines de ses 547 existences sous forme animale. Il porte le nom de Nigrodhamiga – Jataka Cette histoire est celle de sa vie comme roi des cerfs. Il est probablement l’un des plus connus des fervents bouddhistes. Nous enlevons de ce récit ses très asiatiques hyperboles. Il se passe au temps où Brahmadatta - en réalité Ananda, le disciple préféré de Bouddha  dans une existence antérieure - régnait sur Bénarès.  N'y revenons pas, nous en avons fait une synthèse en enlevant les très asiatiques et très longues hyperboles dans notre article 276 (1). Le roi des cerfs proposa au roi l'échange de sa vie contre celle d'une malheureuse petite biche portant un bébé. Le roi décida alors qu’à ce jour on ne tuerait plus d’animaux dans ses forêts, le Bodhisattva avait transformé sa vie et lui dit « Seigneur roi des cerfs  je n'ai encore jamais vu, même parmi les hommes, un homme aussi abondant en charité, en amour et en pitié que toi. C'est pourquoi je suis content de toi. Levez vous tous deux, vos deux vies sont épargnées ».

Silavanaga Jataka

Il porte le numéro 72. Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta devint éléphant dans l'Himalaya, entièrement blanc, avec des yeux qui avaient l'éclat du diamant. Il était paré de toutes les perfections et d'une beauté inégalée. Il devint le chef des éléphants de l'Himalaya. Il était à la tête d'un troupeau de 80.000 éléphants mais s'aperçut que certains avaient le cœur mauvais. Il quitta la troupe et alla vivre dans la forêt où il reçut le nom de « Bon roi des éléphants ». Alors, se détachant du reste de la troupe, il alla habiter dans la solitude de la forêt, et la bonté de sa vie lui valut le nom de Bon Roi Éléphant. Un bucheron de Bénarès vint dans l'Himalaya et se fraya un chemin dans cette forêt à la recherche de bois pour son travail. Perdant ses repères et son chemin, il va et vient, étendant les bras de désespoir et en pleurant, la peur de la mort dans les yeux. En entendant ses cris, le Bodhisatta se déplaça avec compassion et résolut de l'aider et s'approcha de l'homme. Mais à sa vue le bucherons prit peur et s'enfuit. Il s'aperçut toutefois que la bête ne lui voulait pas de mal et souhaiter l'aider. Le Bodhisatta s'approcha et lui dit « Pourquoi, homme, êtes-vous en train d'errer ici en vous lamentant ? » « Seigneur, j'ai perdu mon chemin et j'ai peur de mourir ». Alors l'éléphant amena l'homme dans sa propre demeure, et l'y hébergea pendant quelques jours, le régalant de fruits de toutes sortes. Puis, disant : « N'aie pas peur, ami, je te ramènerai dans le repaire des hommes », l'éléphant le fit asseoir sur son dos et le conduisit là où les hommes habitaient. Mais l'ingrat pensa que, s'il était interrogé, il devrait pouvoir tout révéler. Ainsi, alors qu'il voyageait à dos d'éléphant, il nota les repères des arbres et des collines. Enfin, l'éléphant le fit sortir de la forêt et le déposa sur la grande route de Bénarès, en disant: « Voici ta route, ami homme: Ne dis à personne, que tu sois interrogé ou non, le lieu de ma demeure » et le Bodhisatta reprit la route pour retourner chez lui. Arrivé à Bénarès, l'homme fit le tour des artisans qui travaillaient l'ivoire et leur demanda s'ils étaient intéressés par les défenses à prendre sur un éléphant vivant puisqu'elles valent beaucoup plus cher que celles prises sur un mort. Après accord, il partit vers la demeure du Bodhisatta, avec des provisions pour le voyage, et une scie bien affutée. Il se lamenta alors auprès de l'éléphant en lui disant que son métier n'était d'aucun profit et qu'il était venu lui demander un peu d'ivoire pour lui permettre de gagner sa vie. «Bien » lui dit le Bodhisatta, « Avez-vous une scie avec vous ? » «  Alors prends mes défenses et emporte les avec toi ». Et il fléchit les genoux et couché à terre, laissa le bucheron scier ses deux défenses. Le Bodhisatta lui dit « Ne penses pas, homme, que c'est parce que je n'estime ni n'apprécie ces défenses que je te les donne. Mais mille fois, cent - des milliers de fois, plus chères à moi sont les défenses de l'omniscience qui peuvent comprendre toutes choses. Et donc puisse mon don t'apporter l'omniscience ».

L'homme les emporta et les vendit. Et quand il eut dépensé l'argent, il revint chez le Bodhisatta, disant que les deux défenses lui avaient permis de payer de vieilles dettes et mendiât le reste de l'ivoire du Bodhisatta. Le Bodhisatta y consentit et abandonna le reste de son ivoire. L'homme les enleva et les vendit et quand il eut dépensé l'argent, il revint «  je ne peux pas gagner ma vie de toute façon. Alors donnez-moi les racines de vos défenses ».

« Qu'il en soit ainsi », répondit le Bodhisatta, et il s'allongea comme auparavant. Alors le misérable, piétinant le tronc du Bodhisatta, dégagea brutalement les racines des racines des défenses jusqu'à ce qu'il ait dégagé la chair. Puis il scia racines et alla son chemin. Mais à peine le misérable eut-il quitté le Bodhisatta, que la terre se mit à trembler, qu'un gouffre s'ouvrit et il fut emporté dans les flammes de l'enfer. C'est évidemment une belle conclusion pour une fable sur l'ingratitude.

Cula Nandiya Jataka

L'histoire qui est recensée sous le numéro 222 se déroule toujours à l'époque ou Brahmadatta était roi de Bénarès. Le Bodhisatta était devenu un singe nommé Nandiya et habitait dans la région de l'Himalaya. Son plus jeune frère portait le nom de Jollikin, Ananda son disciple. Ils étaient tous les deux à la tête d'une troupe de quatre-vingt mille singes et ils devaient s'occuper d'une mère vieille et aveugle à la maison dans une forêt de banians. Il y avait un jeune homme mauvais que son maître brahmane avait dû chasser. Il s'était marié et incapable de travailler, gagnait sa vie à la chasse, vendant le gibier qu'il tuait. Un jour, alors qu'il rentrait chez lui bredouille, il aperçut un banian au bord d'une clairière et pensa y trouver du gibier. Les deux frères étaient assis derrière leur mère dans un arbre cachés dans les branches quand ils virent l'homme venir. Il s'apprêtait à tuer la mère singe et leva son arc mais le Bodhisatta le vit et dit à son frère : « mon cher frère, cet homme veut tuer notre mère ! Je lui sauverai la vie. Quand je serai mort, prenez soin d'elle ». En disant ainsi, il descendit de l'arbre et cria : « homme, ne tire pas sur ma mère ! Elle est aveugle, âgée et faible. Je vais lui sauver la vie ; tue-moi à sa place ! » Et quand le chasseur eut promis, celui-ci le tua sans pitié. Il prépara ensuite son arc pour tirer sur la mère singe. Jollikin vit cela et descendit de l'arbre et dit : « homme, ne tirez pas sur ma mère ! Je donne ma vie pour la sienne » et le chasseur le tua et ensuite la vieille mère. Il tira enfin sur la mère; les suspendit tous les trois à une perche et retourna chez lui. A ce moment, la foudre tomba sur sa maison et brûla sa femme et ses deux enfants avec la maison dont il ne restait plus que le toit et les montants de bambou. Le chagrin l'envahit : sur place, il laissa tomber sa perche avec le gibier et son arc, jeta ses vêtements et, nu, il rentra chez lui en gémissant. Alors les montants de bambou se brisèrent, tombèrent sur sa tête et l'écrasèrent. La terre s'ouvrit et une flamme s'éleva de l'enfer. Il pensa alors à l'enseignement de son maître brahmane lui avait donné « Faites attention de ne rien faire dont vous pourriez vous repentir ».

Sasa Jataka

Il porte le numéro 316. Le Bodhisatta était alors un lièvre. Il vivait dans la forêt et avait trois amis : un singe, un chacal et une loutre. Le Bodhisatta conseillait ses amis sur les questions morales et un soir avant un jour saint de jeûne et de prières, il leur rappela que faire l'aumône apportait de grands mérites. Ils devraient donc nourrir tous les mendiants qui s'approcheraient d'eux. Tôt le lendemain matin, ils sortirent tous chercher de la nourriture à rapporter chez eux pour manger plus tard lorsqu'ils pourraient rompre le jeune. La loutre trouva sept poissons dans le filet d'un pécheur. Le chacal entra dans la hutte d'un paysan absent. Le singe ramassa des fruits dans la foret. Le Bodhisatta ne mangeait que de l'herbe et n'avait donc aucune nourriture à offrir aux mendiants et décida alors qu'il donnerait sa propre chair si nécessaire. Lorsque le Dieu Indra apprit le vœu, il décida de se déguiser en brahmane et de mettre le Bodhisatta à l'épreuve. Il rendit d'abord visite à la loutre lui demanda de la nourriture pour rompre son jeûne, elle lui offrit ses sept poissons. Il fit la même demande au chacal et au singe qui lui remirent le fruit de leurs recherches avant d'approcher le Bodhisatta. Après avoir entendu la demande d'Indra, le Bodhisatta fut rempli de joie et lui demanda d'aller préparer un feu, ce qu'il a fait. Lui-même secouant trois fois sa fourrure pour éviter de tuer les insectes qui y vivaient puis sauta dans les flammes comme un cygne atterrissant au milieu des lotus.

À sa surprise, il ne ressentit aucune brulure et se demanda ce qui se passait. Indra se dévoila et lui expliqua qu'il était venu tester sa vertu. Celui-ci lui répondit qu'il aurait fait la même chose même la personne la plus humble. Indra dit alors que la vertu du Bodhisatta devrait être connue du monde entier. La loutre, le chacal et le singe étaient des vies antérieures d'Ananda, Moggallana et Sariputta, trois des meilleurs disciples de Bouddha.

Ce jataka explique à suffisance pour quoi les Thaïs pieux se refusent à manger du lapin. La langue ne fait pas la différence entre lapin et lièvre qui est le même mot : kratai (กระต่าย). Lorsque vous leur posez la question des raisons de cette aversion, je l'ai faite, sans avoir des commaisances approfondies « C'est Bouddha »... Tout simpelement la crainte de manger une incarnation de Bouddha.

Sivi Jataka

Il est le 499e. Ce n'est plus le don d'une vie mais celle d'une partie du corps. Le Bodhisatta était a né sous le nom de Sivi, roi d'Aritthapura, son père portant le même nom que lui. Il gouvernait bien et faisait chaque jour six cent mille aumônes. Un jour, le désir lui vint de donner une partie de son corps à qui le lui demanderait. Indra lut dans ses pensées et, apparut devant lui comme un brahmane aveugle, lui demanda ses yeux. Le roi accepta de les donner et fit appeler son chirurgien nommé Sivaka. Lorsque les orbites furent cicatrisées, Sivi souhaita devenir ascète. Indra lui demanda alors s'il avait un souhait. Sivi voulut mourir mais Indra insista pour qu'il choisisse autre chose. Il demanda alors de retrouver la vue. Les yeux réapparurent, mais ce n'étaient ni des yeux naturels ni divins, mais des yeux appelés « Vérité absolue et Perfection ». Sivi retrouva son trône et enseigna à ses sujets la valeur des cadeaux.

Jayadissa Jataka

Il est le 513e jataka. Le prince Alinasattu était Bouddha et il offrit sa propre vie à un géant mangeur d'hommes en remplacement de celle de son père. Cette très longue parabole est encombrée de stances originairement en pali mais traduites en vers anglais par Cowell. Si je suis incapable d'apprécier la versification pali, je le suis tout autant d'apprécier la versification anglaise. Disons simplement que Bouddha offrit sa vie à l'ogre en remplacement de celle de Pancala, roi de Kampilla, son père.

Chaddanta Jataka

Il est le 514e. Le Bodhisatta était un éléphant du blanc le plus éclatant avec des défenses à six couleurs, il mesurait quarante mètres de haut et vivait le long d'un lac magnifique au cœur de l'Himalaya et dirigeait un troupeau de huit mille têtes. Il avait deux reines. Un jour, alors qu'il se tenait entre les deux, il frappa de la tête un arbre en fleurs. Des fleurs et des feuilles tombèrent sur sa reine préférée et des brindilles sèches mélangées à des feuilles mortes et des fourmis rouges tombèrent sur l'autre ce qui la mit en colère. Une autre fois, en se baignant dans le lac, lI donna la fleur d'un grand lotus à sa reine préférée mettant l'autre en colère. Plus tard, lorsque lui et ses épouses offrirent des fruits sauvages à cinq cents futurs bouddhas, la reine rancunière pria pour renaître en tant que reine humaine. Ainsi elle pourrait envoyer un chasseur pour tuer le Bodhisatta. Puis elle mit son plan à exécution en se laissant mourir de faim et naquit à nouveau en belle princesse. Lorsqu'elle fut majeure, elle épousa un roi et devint reine consort et chef de ses seize mille femmes. La nouvelle reine se souvint de sa vie antérieure et, le moment venu, elle enfila une robe sale et se coucha dans son lit en faisant semblant d'être malade. Le roi vint alors lui offrir tout ce qu'elle pourrait souhaiter afin qu' elle se sentsse mieux. Elle demanda à ce que tous les chasseurs du royaume soient convoqués au palais. Le roi le fit par une proclamation à coups de tambour et peu après soixante mille hommes se rassemblèrent. Là, la reine annonça qu'elle avait besoin d'un chasseur pour lui apporter les défenses à six couleurs d'un éléphant qu'elle avait vu dans un rêve, mais aucun des hommes n'en avait jamais entendu parler. Elle choisit parmi la foule pour être son chasseur le plus dur, imposant, laid, défiguré par des cicatrices et fort comme cinq éléphants parmi la foule pour être son chasseur. Elle lui indiqua sa mission, difficile et dangereuse et lui proposa en récompense la propriété de cinq riches villages. Au début, il était terrifié à mort, mais il accepta la tâche après que la reine lui ait promis le succès et lui eut donné mille pièces d'or avec tout l'équipement dont il aurait besoin pour le long et pénible voyage jusqu'au repaire du Bodhisatt. Il partit en promettant de tuer l'éléphant et de ramener ses défenses. Le chasseur voyagea sept ans, sept mois et sept jours à travers des champs épineux, des forêts denses, des marécages boueux et des montagnes montantes au-delà du royaume des hommes pour atteindre le lac du Bodhisatta. Là, il se cacha non loin de l'endroit où un ascète, attendant avec une flèche empoisonnée. Quant arriva le Bodhisatta, le chasseur lui tira dessus et le reste du troupeau s'enfuit pris de panique tandis que leur roi hurlait de douleur. En voyant le chasseur, le Bodhisatta lui demanda pourquoi il voulait sa mort et le chasseur lui parla du rêve de la reine. Le Bodhisatta comprit que c'était le travail de son ancienne reine et dit la vérité au chasseur. Ne pouvant tacher son karma d'une colère, le Bodhisatta dit au chasseur de couper ses défenses et de les emmener à la reine afin qu'il puisse faire des mérites pour atteindre finalement le nirvana. Le chasseur essaya, provoquant une grande douleur dans la bouche sanglante du Bodhisatta, mais il était si grand que le chasseur ne put y parvenir. Le Bodhisatta prit alors la scie et coupa lui-même ses défenses et mourut peu après en laissant à la bonne reine prendre la tête du troupeau. Grâce au pouvoir magique des défenses, le chasseur revint au palais en seulement sept jours. Il donna à la reine les défenses aux six couleurs mais reprocha avec véhémence sa haine du Bodhisatta. Elle fut alors remplie de remords et de chagrin et mourut ce jour-là.

Je ne prétends pas faire l'exégèse des textes canoniques du bouddhisme, j'en suis incapable mais on conçoit à leur lecture qu'il n'est jamais question de suicides de protestation ni de sacrifices rituels permettant de gagner le nirvana mais de perfection dans la générosité. L'interdiction de Rama IV semble avoir été largement justifiée. Nous rejoignons évidemment la phrase de Saint Jean dans son évangile (XV-13) Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Il y a une différence fondamentale entre l'acte de se donner volontairement la mort et celui d'offrir sa vie. Judas s'est suicidé, suicide égoïste, Jésus ne s'est évidemment pas suicidé, sacrifice oblatif. Bouddha interdit de prendre la vie mais n'interdit pas de l'offrir.

NOTES

(1) Nous avons vu en 2011 et 2012 des moines du Tibet en exil se transformer en torches vivantes aux Indes et en Chine, probablement plusieurs centaines.

L'immolation par le feu est devenue une arme politique dont l'efficacité reste à démontrer.

En 2007, un groupe de moines thaïs a fait vœu de jeûner jusqu'à la mort à moins que le Conseil constitutionnel n'inscrive la déclaration « Le bouddhisme est la religion nationale thaïlandaise » dans la nouvelle constitution. Ils ont revendiqué ce sacrifice de soi comme une offrande au Bouddha. Ce défi audacieux aux autorités laïques n'était peut-être pas simplement un coup publicitaire, il avait ses racines dans la culture, l'histoire et la littérature thaïe. Il n'eut toutefois aucune suite !

(2) https://vajirayana.org/พระราชพงศาวดาร-กรุงรัตนโกสินทร์-รัชกาลที่-๒

(3) Une nuit, vers les années 1980, les statues ont été décapitées probablement par des pillards à la recherche d'antiquité… ou tout simplement de pieux bouddhistes ? La reconstruction de leur tête actuelle fut immédiate.

(4) Voir nos articles :

A 432 - LES MISSIONNAIRES BOUDDHISTES DE L’EMPEREUR ASOKA SUR LES RIVES DE LA MÉDITERRANÉE ORIENTALE VERS 250 AVANT NOTRE ÈRE.

A 276 - LES JATAKA BOUDDHISTES (ชาดก) ONT-ILS MIGRÉ VERS LE CHRISTIANISME ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/10/a-276-les-jataka-bouddhistes-ont-ils-migre-vers-le-catholicisme.html

A 287- LES JATAKAS BOUDDHISTES ONT-ILS MIGRÉ VERS LES FABLES D’ÉSOPE ET CELLES DE LA FONTAINE ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/11/a-287-les-jatakas-bouddhistes-ont-ils-migre-dans-les-fables-d-esope-et-celles-de-la-fontaine.html

(5) Bien que les volumes de la recension de Robert E. B. Cowell soient parfaitement accessibles puisque numérisés, de pieux bouddhistes en ont fait une numérisation d'accès plus facile. Seuls les commentaires sont différents :

http://www.sacred-texts.com/bud/j1/index.htm

http://www.sacred-texts.com/bud/j2/index.htm

http://www.sacred-texts.com/bud/j3/index.htm

http://www.sacred-texts.com/bud/j4/index.htm

https://www.sacred-texts.com/bud/j5/index.htm

http://www.sacred-texts.com/bud/j6/index.htm

Le bouddhisme fascine de longue date notre monde occidental, une fascination qui  se fonde sur la confrontation Jésus-Bouddha, dogme-dharma, Église-Sangha. Nous avons consacré trois articles à ces coïncidences au moins troublantes entre le bouddhisme et le christianisme (1).

Nous trouvons de nombreux écrits selon lesquels le Christianisme ne serait qu'un schisme Bouddhique, fondé par les disciples de Jésus sous le nom de leur maître, dont ils ont fait leur Bouddha. Il descendrait par une filiation directe des religions de l'Inde. La première manifestation de sentiments religieux qui nous soit connue sont les Védas et le Brahmanisme. Les Védas sont probablement les plus anciens livres religieux du passé.  Transmises oralement avant d'être écrites, il est impossible d'évaluer leur âge, probablement le deuxième millénaire avant Jésus-Christ. Le Brahmanisme a donné naissance au Mazdéïsme ...

 ... et au Bouddhisme. De ceux-ci seraient issus le Mosaïsme et l'Essénisme. De ces deux derniers serait né le Christianisme.

Charles Dollfus en 1872 écrit  « De même qu’il y a des affinités visibles entre la doctrine de Jésus et celle des esséniens, il y en a d’évidentes entre celle de Bouddha et de Kapila » (2).

Louis Jacolliot dans un ouvrage à tout le moins fuligineux mais qui a connu grand succès en 1876 voit un lien entre Manou le législateur,

Ménès le premier pharaon historiquement connu,

Minos le crétois

et Moïse,

le Christ devenant en quelque sorte un avatar de Khishna (3).

Nous retrouvons cette théorie dans un « Jésus-Bouddha » anonyme de 1881.

Cornelis Petrus Tiele en 1882 relève mutatis mutandis les mêmes liens (4).

Plus récent, en 1933 Ernest Zyromski, nous dote d'un chapitre sur « LE SENTIMENT CHRETIEN DANS LES LOIS DE MANOU, LES CONSEILS DE BOUDDHA, ET LA BHAGAVADGITA » (5).

Nous devons encore en 1998 à un théologien jésuite B. Sénécal, un « Jésus le Christ à la rencontre de Gautama le Bouddha » (6).

Retenons enfin la publication en 1999 de l'ouvrage de Raphaël Liogier, enseignant à l'Institut d'études politiques à Paris (est-ce une bonne référence?) et chercheur à l'Observatoire du religieux de l'Université d'Aix-Marseille III « Jésus, Bouddha d'Occident » pour lequel  le christianisme serait un bouddhisme gréco-juif (7). L'ouvrage ne repose que sur des hypothèses ce qui est singulier pour un historien mais il ne faut pas s'en étonner connaissant la sous-jacence de cet Observatoire ouvertement gauchiste et islamophile.

Devons-nous voir dans ses liens entre ces religions une filiation directe ou le simple rappel de tout ce que peut ramener le règne de la saine morale de l'humanité ? Y a-t-il un lien direct entre les règles morales du bouddhisme et de l''évangile dont l'authenticité est la plus assurée, celle de Saint Mathieu et sa partie majeure, le sermon sur la montagne ?

Il y a en tous cas une certitude, c'est que s'il (je dis bien SI) y a eu passage du bouddhisme au christianisme, il s'est fait par les Esséniens, en quelque sorte le « châinon manquant », singulière frange du judaïsme, inconnue des écritures bibliques, apparue tardivement et rapidement disparue.

Qui étaient-ils ?

Avant la découverte des manuscrits de la mer Morte, ce que nous en savions se limitait pour l’essentiel, aux écrits de Philon d’Alexandrie, de Flavius Josèphe et de Pline l’Ancien, seul non juif, ce qui suffisait d'ailleurs à Voltaire en particulier d'affirmer péremptoirement qu'ils étaient les vrais représentants de la religion du Christ débarassée de sa gangue de dogmes conciliaires et d'excommunications et d'en faire des Luthériens du christianisme primitif.

Le premier à s'être penché en véritable historien, qu'il était est évidemment, Ernest Renan dans sa monumentale « Histoire du peuple d'Israël » en 1893 au vu de toutes ses sources qui dataient de l'antiquité. (8). Il les voit apparaître aux environ de 150 avant Jésus Christ. Leur disparition du fait essentiellement des persécutions romaines, se situe aux environs du Ier ou IIe siècle de notre ère. Pour lui, décrivant leurs mœurs et rites austères, ils donnent un « avant goût du christianisme ». Il se pose naturellement la question de savoir s'il n'y avait-il pas, dans cette apparition si originale, quelque influence étrangère qui expliquerait certains traits qui détonnent à première vue dans le judaïsme? Ces traits se réduisent au fond à bien peu de choses, et « presque toutes les particularités dont on a voulu chercher la raison dans le parsisme, dans le bouddhisme, dans le pythagorisme, proviennent, sauf peut-être la magie et l'angélologie, toujours d'origine persane, des fausses couleurs de Josèphe ou d'une germination naturelle du judaïsme ». Sa réponse est claire, pas d'antécédents bouddhistes.

Ce n'est pas dans le passé, c'est en avant qu'il faut chercher les parentés de l'essénisme. Renan a incontestablement le sens de la formule :

« Le christianisme est un essénisme qui a largement réussi ».

« L'esprit est le même, et certainement, quand les disciples de Jésus et les esséniens se rencontraient, ils devaient se croire confrères »...

«  Cette fois encore, il faut être très sobre de conjectures en ce qui concerne les emprunts directs »

Bonne leçon d'un historien de profession à l'historien du dimanche que je reste.

En ce qui concerne les Esséniens, une dissidence du judaïsme classique avide de pureté rituelle, la littérature est surabondante. Renan en fait des piétistes avant la lettre. Nous ne citerons que ce qu'en a dit Pline l'ancien dans la cinquième partie de son Histoire naturelle (17-73), ce qui a très largement été corroboré par la découverte à partir de 1947 des manuscrits de la Mer morte et de leur traduction :

« À l’occident (de la mer Morte), les Esséniens s’écartent des rives sur toute la distance où elles sont nocives. C’est un peuple unique en son genre et admirable dans le monde entier au-delà de tous les autres : sans aucune femme, et ayant renoncé entièrement à l’amour ; sans argent ; n’ayant que la société des palmiers. De jour en jour, il renaît en nombre égal, grâce à la foule des arrivants ; en effet, ils affluent en très grand nombre, ceux que la vie amène, fatigués par les fluctuations de la fortune, à adopter leurs moeurs. Ainsi, durant des milliers de siècles, chose incroyable, subsiste un peuple qui est éternel et dans lequel, cependant, il ne naît personne : si fécond est pour eux le repentir qu’ont les autres de leur vie passée ! Au-dessous des Esséniens fut la ville d’Engada (Engaddi), qui ne le cédait qu’à Jérusalem pour sa fertilité et pour ses palmeraies, mais devenue aujourd’hui un second bûcher. De là, on arrive à la forteresse de Massada, située sur le rocher, et elle-même voisine du lac Asphaltite. » (9)

Renan, avons-nous vu, ne fait qu'une brève allusion à une possible influence bouddhiste.

Les bouddhistes chez les Esséniens ?

Cette question a fait l'objet d'une très importante communication d'André Dupont-Sommer, orientaliste français qui a particulièrement étudié les manuscrits de la mer Morte, sur lesquels il a fait paraître à partir de 1959  plusieurs ouvrages importants comportant la traduction d'une grande partie des manuscrits connus à cette date (10). Ce ne sont plus des sources d'auteurs étrangers à la secte mais des documents internes aux Esséniens.

Une constatation préalable s'impose, les Esséniens pratiquent un judaïsme strict dont ils ne s'écartèrent pas. Renan parle à juste titre de piétisme.

Dupont-Sommer donne un aperçu des ouvrages d'érudition qui, dès le XIXe siècle font état de contacts entre les Esséniens et les bouddhistes. Ils furent de toute évidence en rapports étroits avec le zèle missionnaire de l'empereur Asoka qui s'étendait à la terre entière, non seulement vers l'asie orientale (Ceylan, Birmanie, prninsule indochinoise, Chine et Japon) mais aussi vers l'asie occidentale jusqu'aux rives de la méditerranée. Asoka, roi du Magadha et empereur de l'Inde entière se convertit au bouddhisme aux environs de 250 avant Jésus-Christ. Il fit graver dans tout son empire des inscriptions lapidaires pour le rappeler. Elles furent progressivement découvertes au XXe siècle dans le Pakistan occidental, en Afghanistan, en écriture indienne, araméene ou grecque. Dupont-Sommer en a publié et traduite plusieurs. Certaines font référence aux frontières de son empire avec celui du roi grec Antiochos, monarque séleucide et roi d'Antioche,

Ptolémée II, roi d'Alexandrie,

Magas, roi de Cyrène, Antigone Gonatas, roi de Macédoine, Alexandre de Corinthe... La bonne nouvelle fut donc colportée jusque dans les royaumes de la méditérranée orientale. Sont-ce les missionnaires d'Asoka qui ont semé jusqu'à la Palestine ce monachisme bouddhiste ? Cette vie communautaire perdura pendant trois siècle chez les Esséniens  et l'on retrouve sans difficultés ses commandements dans le sermon sur la montagne.

«  Le christianisme est un essénisme qui a réussi » écrivit Renan avons-nous dit, mais ce qui semble une boutade doit-elle être prise au pied de la lettre ? Nous ignorons tout de la vie cachée du Christ qui dura 30  ans en dehors de légendes transmises par les évangiles apocryphes ? Les évangiles n'en disent rien avant sa rencontre avec Jean-le-baptiste. Il ne coûte donc rien de dire qu'il fut en contact avec les Esséniens sans crainte d'être contredit.

Bouddhisme, Essénisme, Christianisme, les parallèles, les ressemblances et les coïncidences peuvent être troublants.

L'apparition des esséniens coïncide avec la période missionnaire d'Asoka, certes mais les parallèles, les ressemblances et les coïncidences n'impliquent pas toujours des relations entre elles.

L'un des meilleurs exemples de ces assimilations pseudo-historiques est l'ouvrage de l'occultiste théosophe Edouard Schuré qui continue à être réédité à l'attention des curieux d'étrangetés (11). Il a été traduit dans toutes les langues de l'univers et consacre un chapitre aux Esséniens, fruit d'une imagination débridée.

Nous ne retirons de ces explications, qu’une certitude, les missionnaires bouddhistes ont atteint les royaumes de la méditerranée orientale et ont de toute évidence rencontré les esséniens en Palestine. Il y a donc eu de toute évidence des interférences. Le Christ pour sa part connaissait les esséniens comme les autres franges du judaïsme, pharisiens et saducéens  et sa doctrine était plus proche de celle des esséniens que des autres.

NOTES

(1) Voir nos trois articles :

A 211- L’ÉGLISE CATHOLIQUE A-T-ELLE CANONISÉ PAR ERREUR BOUDDHA EN 1583 ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/02/a211-l-eglise-catholique-a-t-elle-canonise-par-erreur-HYPERLINK "https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/02/a211-l-eglise-catholique-a-t-elle-canonise-par-erreur-bouddha-en-1583.html"bouddha-en-1583.html

A 276 - LES JATAKA BOUDDHISTES (HYPERLINK "https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/10/a-276-les-jataka-bouddhistes-ont-ils-migre-vers-le-catholicisme.html"ชาดกHYPERLINK "https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/10/a-276-les-jataka-bouddhistes-ont-ils-migre-vers-le-catholicisme.html") ONT-ILS MIGRÉ VERS LE CHRISTIANISME ?

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/10/a-276-les-jataka-bouHYPERLINK "https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2018/10/a-276-les-jataka-bouddhistes-ont-ils-migre-vers-le-catholicisme.html"ddhistes-ont-ils-migre-vers-le-catholicisme.html

A 375 - DES ENFERS BOUDDHISTES ÀHYPERLINK "https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/06/a-375-des-enfers-bouddhistes-a-l-enfer-des-chretiens-la-legende-de-phra-malai.html" L’ENFER DES CHRÉTIENS : LA LÉGENDE DE PHRA MALAI

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/06/a-375-des-enfers-bouddhistes-a-l-enfer-des-chretiens-la-legende-de-phra-malai.html

(2)  Charles Dollfus «  Considérations sur l'histoire : le monde antique » 

(3) Louis Jacolliot  « La Bible dans l'Inde – vie de Iezeus-Christna »,  1876

(4) Cornelis Petrus Tiele «  Histoire comparée des anciennes religions de l'Égypte et des peuples sémitiques », 1882.

(5) Ernest Zyromski « Le message oriental » 1933.

(6) B. Sénécal, « Jésus le Christ à la rencontre de Gautama le Bouddha » Identité chrétienne et bouddhisme, Paris, Cerf.

(7) Raphaël Liogier « Jésus Bouddha d'Occident » – Calman Levy, 24 mars 1999

(8) « Histoire du peuple d'Israël », tome V dans laquelle il consacre deux chapitres à la secte, chapitre VI « Les Esséniens » et chapitre VII « Avant-goût du christianisme » (pp.55-77).

(9) La traduction est celle que donne André Dupont-Sommer dans un article dont nous parlons plus bas :

« Ab occidente litora Esseni fugiunt usque qua nocent, gens sola et in toto orbe praeter ceteras mira, sine ulla femina, omni venere abdicata, sine pecunia, socia palmarum. in diem ex aequo convenarum turba renascitur, large frequentantibus quos vita fessos ad mores eorum fortuna fluctibus agit. ita per saeculorum milia – incredibile dictu – gens aeterna est, in qua nemo nascitur. tam fecunda illis aliorum vitae paenitentia est ! infra hos Engada oppidum fuit, secundum ab Hierosolymis fertilitate palmetorumque memoribus, nunc alterum bustum. Inde Masada castellum »

(10) « Essénisme et Bouddhisme » In: Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 124ᵉ année, N. 4, 1980. pp. 698-715;

(11) Edouard Schuré « Les grands initiés -esquisse de l'histoire secrète des religions : Rama, Khrisna, Hermès, Moïse, Orphée, Pythagore, Platon, Jésus