La province de Kalasin, bien perdue au cœur du nord-est de la Thaïlande (Isan), est, il faut bien l’admettre, essentiellement connue pour ses dinosaures. Ils ont donné lieu à la création d’un musée parfois  du style « parc d’attraction » au  goût parfois très relatif mais à chacun ses goûts

Nous avons longuement parlé de ces peintures murales dont la technique n’est pas celle de la fresque (1)

Certaines sont bien connues, d’autres le sont beaucoup moins, Il en est guère qui retienne l’attention des guides touristiques, y compris le guide vert de Michelin qui est sans conteste le meilleur. J’ai toutefois plaisir de rendre au passage hommage au site de Loris Curtenaz « Temples de Thaïlande » qui arpente le pays à la découverte de temples méconnus des circuits dits « touristiques » https://temple-thai.com/ Ses articles sont toujours ornées de superbes photographies.

Dans notre province un peu assoupie, il signale deux de ces temples dont l’enceinte comprend l’une de ces chapelles ornée de peintures murales.

Le Wat Sawang Phosi (วัดสว่างโพธิ์ศรี) dans le village de Nong Weng Hi (บ้านหนองแวงฮี) situé dans le district de Yang Talat.

Le Wat Pho Chai Khok Yai (วัดโพธิ์ชัยโคกใหญ่) a retenu notre attention. Alors que lorsque nous découvrons l’un de ces temples « qui mérite le détour » comme on dit chez Michelin, il est le plus souvent impossible d’avoir la moindre source de renseignements sur leur histoire, y compris mêmes des moines qui l’occupent,

....celui-ci a fait l’objet d’une très érudite étude en 2012 de trois universitaires de l’Université de Khonkaen publiée dans « Journal of the Mekong societies ». Elle est en thaï (2).

Bien que son objet consiste essentiellement à donner des directives de technique architecturale pour la conservation de la chapelle, cette étude contient de précieux renseignements sur l’histoire de cette chapelle et les techniques de son édification sur la base de deux sources en thaï que nous avons consulté, consacrées aux peintures murales en général (3)  et surtout des rencontres avec quelques personnes âgées qui conservaient après plus de 70 ans des souvenirs précis sur la construction de la chapelle et conservaient la tradition orale relative à l’histoire de ce modeste temple de village.

Quelques chiffres :

Selon le site official du bouddhisme thaï, il y a dans le pays 40717 temples  uniquement Theravada, le bouddhisme orthodoxe, ce qui n’inclut ni les temples bouddhistes chinois ni ceux d’autres écoles. Environ 34.000 sont « en activité » c’est-à-dire abritent un nombre minimum de moines permanents.

La province de Kalasin a été créée en 1947, détachée de celle de Mahasarakham. A cette date, elle abritait 307.000 habitants. Au recensement de 1947, il y avait un peu moins de 18 millions d’habitants et 5 millions 800 mille dans la région du nord-est (Isan).

Aujourd’hui, la province abrite un peu moins d’un million d’habitants.  La population a donc été multipliée par 3,25, un peu moins d’un tiers.

Le district aujourd’hui de Yang Talat qui comporte aujourd’hui 130.000 habitants devait donc alors abriter environ 40.000 âmes. S’il comporte aujourd’hui 217 villages (mais leur nombre varie avec le temps vers la hausse), chacun de ceux-ci devaient alors avoir environ 200 habitants, une petite communauté villageoise de quelques dizaines de famille..

Avant de dépendre de la province de Kalasin, le district de Yang Talat avait été créé en 1908 sous le nom de Prachimkalsin (ประจิมกาฬสินธุ์)   « à l’ouest de Kalasin » abrégé localement en de Pachimkalsin (ปจิมกาฬสินธุ์)    puis en 1913 en district de Phulaenchang (อำเภอภูแล่นช้าง) « l’endroit où courent les éléphants » et prit lors du rattachement à la province de Kalasin son nom actuel de Yang Talat (ยางตลาด) celui du village principal « le marché du caoutchouc », les plantations d’hévéas sont toujours présentes..

Notons une curiosité toute locale, lors qu’intervint en 1913 la loi exigeant des habitants qu’ils prissent un nom de famille,  beaucoup en choisirent un commençant par le préfixe « Phu - ภู » « l’endroit ». Je ne cite que celui d’une personne qui m’est proche « Phusimaï -  ภูสีไม้ », « l’endroit des quatre bosquets », un vocable parlant.

Il y a à ce jour (2023) 670 temples agréés par le Sangha dans la province de Kalasin.

Il y en a 89 dans le district de Yang Talat. Il faut évidemment prendre tous ces chiffres avec précautions, le recensement de 1911 donne une population nationale de 8.300.000 habitants, celui 1917 de 9.200.000, celui de 1929 de 11.500.000, celui de 1937 de 14.000.500 (date de l’achèvement du temple qui nous intéresse) avant celui de 1947 déjà cité. Le sous-district dans lequel se situe le temple comporte aujourd’hui 11.000 habitants et le village auquel le temple a donné son  nom Ban Khokyai (บ้านโคกใหญ่) un peu moins de 600.

Le temple et sa chapelle

La page Wikipedia, « encyclopédie » parfois bien utile mais dont il faut se méfier comme de la peste, dote le sous-district de Buaban (ตำบลบัวบาน) de trois temples :

วัดโพธิ์ชัยโคกใหญ่ - Wat Phochai khokyai - วัดโพธิ์ชัยโคกใหญ่โคกคำ -Wat Pho chai khokyai khok kham - วัดโพธิ์ชัยบ้านตูม Wat Phochai bantum

Ce sont en réalité trois appellations parlantes pour le même édifice :  โพธิ Phothi, c’est l’arbre de la Bodi sous lequel a trouvé l’illumination ...

... et ชัย Chai, c’est la victoire.  โคกใหญ่ Khokyai est « une grande colline ».  C’est donc traduit à ma façon le « temple de la victoire de la religion situé sur la grande colline ». La seconde appellation ajoute โคกคำ khok kham, kham signifie « la vie » en dialecte local (Isan) « la colline de la vie ». La suivante, บ้านตูม -  bantum me paraît signifier « le village jeune » c’est-à-dire « le nouveau village ». Ne retenons que l’appellation apparemment officielle,  abstraction faite de deux adjectifs parlants mais que l’histoire de ce temple explique en partie. Il porte aussi l’adjectif de บ้านเว่อ ban woe, Woe étant une horrible trancription du mot anglais « over », je préfère passer.

Sa fondation daterait de 1761. Phra Yakhuphuan (พระยาคูพวน) y était Phraupatcha  (พระอุปัชฌาย์), terme qualifiant un moine ayant compétence pour procéder à des ordinations mais le temple de comportait pas de chapelle d’ordination, ces batiments spécifiques connus sous le nom de « Sim » (สิม). Par conséquent, une chapelle fut construite. La chapelle actuelle fut construite entre 1936 et 1938 alors que Pra Yakupulue (พระยาคูปู่ลือ) était abbé (เจ้าอาวาส). Un vietnamien nommé Yai Kaeodi (ใหญ่แกวดี) fut chargé de platrer les murs et d’y effectuer les peintures murales dont nous savons quelles sont l’âme des chapelles d’ordination dans le nord-est, appelées localement huptaem (ฮูปแต้ม). Il était installé dans le petit village voisin de Ban Donmuang (บ้านดงเมือง) où il s’était marié.

Le temple reçut l’agrément royal (Phraratchathanwisungkhamsima – พระราชทานวิสุงคามสีมา) le 14 mars 1938. Il appartient à la plus orthodoxe des écoles bouddhistes, le Sangmahanikai (สงฆ์มหานิกาย).

La communauté villageois proprement dite est celle de la fondation du temple, 1761 par le « Pho » Yaihomsombat (พ่อใหญ่หอมสมบัติ). « Pho » qui signifie littéralement le père au sens biologique est tout simplement ici un préfixe marquant le respect. Il était originaire du village de Ban Khuang (บ้านข่วง) du district de Selaphum  (เสลภูมิ), sous district de Tha Muang (ท่าม่วง) dans la province de Roi Et (ร้อยเอ็ด) mais son épouse venait du village de Chiang Sa (บ้านเชียงสา) situé dans le district actuel de Yangtalat. Devenu aveugle, il eut la vision du lieu où il devait s’établir, y construisit une maison et y fait venir des proches.  L’endroit s’appela à l’origine Nonsuanbannuea (โนนสวนบ้านเหนือ) « Jardin dans un village au-dessus d’une petite colline » Actuellement, Non Suan Ban Nuea est une propriété royale. La superficie est de 1 rai. À l'origine, il y avait de grands arbres de bois de santal (ต้นจันทน์) dans la région

L’endroit était fertile et les forêts alors abondantes abritait de nombreux animaux sauvages, tigres, singes, éléphants sauvages, gibbons et loups. Tigres et loups venaient attaquer et manger les chiens et les poulets.

Nous connaissons le nom du chef de village entre 1781 et 1800, Phuyai Homsombat  (ผู้ใหญ่หอมสมบัติ). Entre 1801 et 1821, le chef de village venait de Vientiane au Laos, appelé Phra Phatchachon Naban (พระปัชฌาชลนะบาล). .ors des attaques des Thaïs contre le royaume de Vientiane, beaucoup d’habitants d’origine lao s’installèrent dans les villages voisins.

Lors de la construction de la chapelle d’ordination, la communauté villageoise comptait 76 ou77 autres familles, soit environ 300 personnes.

Il n’en est aucune trace photographique antérieures à  celles données par nos universitaires, en raison de la croyance que les personnes qui prennent fréquemment des photos perdront la vie prématurément

La plupart des activités religieuses se déroulent aujourd'hui dans le pavillon  polyvalent. qui est construit derrière la chapelle

La chapelle d’ordination

Il en est qui sont fermées, les peintures se trouvent alors dans la galerie extérieure, d’autre, comme celle-ci, qui sont ouvertes, peintures sur les murs intérieurs.

Toutes sont orientées vers le levant d’où vient la lumière et compotent une statue de Bouddha qui regarde également vers l’est.

La construction est une œuvre collective de la communauté villageoise et fait parfois appel aux habitants des villages voisins tant pour les travaux que pour faire leur cuisine et leur apporter la nourriture. A charge de réciprocité, ainsi virent les habitants de Ban Khokcharoen (บ้านโคกเจริญ), Ban Nongbua (บ้านหนองบัว),. Ban Nongkungsi (บ้านหนองกุงสี) et Ban Siao (บ้านเสียว).

 De nos jours, ce ne sont pas les habitants du village qui gâchent le ciment, ce sont eux qui financent les travaux. La restauration de l’ancienne chapelle d’ordination du temple de mon village qui abrite environ 900 habitants, fut ainsi financée à concurrence de 3 millions de baths (environ 80.000 euros)

À cette époque, la construction utilisait des matériaux et des ressources locales. Il en fut de même – dans la mesure du possible – lors de la restauration de la chapelle en 2007.

Le sable provenait du lac proche de Huai Nam Pao (ลำห้วยนำปาว) depuis disparu au sein du grand lac artificiel de Lampaodam (ลำปาวดำ) dont la plus grande partie se trouve sur le territoire du district de Yangtalat.

Il était transporté dans des paniers en bambou tressés à cette fin et le sable était tamisé dans un panier également en bambou.

L’argile était extraite d’un gisement local situé dans le village de Ban Woe (บ้านเว่อ) dans le sous-district de Buaban (ตำบลบัวบาน).

Elle était mélangée avec de l’eau et de la paille de riz et le tout longuement foulé aux pieds jusqu’à obtention d’un mélange homogène. Les briques étaient confectionnées dans des moules en bois dont elles étaient retirées puis séchées au soleil pour quelles durcissent. Elles étaient suite cuites dans un four recouvert d’argile et ensuite retirées après refroidissement. Le feu était alimenté par du bambou et de la paille de riz. L’opération du début jusqu’à la fin prenait environ une semaine. Ces briques constituent la structure des murs.

Les couleurs utilisées pour les peintures murales sont présentes dans la nature. La couleur bleu argenté provient des fleurs de l’arbre-indigo (Indigofera tinctoria - ต้นคราม)

La couleur jaune vient du noyau du fruit-jacquier (Artocarpus Heterophyllus - ขนุน ) bouilli dans l‘eau.

La couleur rouge provient de l'écorce de l'arbre Pradu (ประดู่ - Pterocarpus indicus)  longuement bouillie.

On utilise aussi l’écorce de l’arbre-mek (ต้นเม็ก - Syzygium gratum).

Les couleurs jaunes et blanches proviennent de la combustion des coquilles de coquillages  comme les palourdes (หอยกาบ)

Lorsque les coquilles sont terminées, ces coquilles sont finement broyées puis mélangées à de l'eau puis brûlées en général avec des bouses sèches de buffle dont les troupeaux étaient alors nombreux dans les champs.

Les coquilles broyées servaient en outre à la confection de chaux et de ciment

La structure des murs est constituée de grosses briques en terre cuite. La charpente du toit est en bois dur. Entièrement chevillé, on n’utilise pas de clous. Le bois provenait des forêts autour du village offrant du bois rouge, dur, imputrescible et réfractaire aux attaques des termites. La toiture est en zinc, matériau présent dans la région dès le début des années 30. La rouille superficielle la protège de la dégradation. Même si le toit Il deviendra rouge rouille, il reste solide et durable

Les peintures représentent des créatures célestes et les anges de la forêt d’Himmaphan (ป่าหิมพานต์), forêt entourant le mont Meru dans la mythologie hindoue abritant  de nombreuses créatures légendaires. D’autres représentent l'histoire du Vessantara Jataka, (เวสสันดรชาดก), celle de la dernière histoire de Bouddha avant sa venue sur terre. Nous y trouvons aussi la description d’un mode de vie, mode de vie, tenues vestimentaire, armes, véhicules pour voyager, ustensiles quotidiens, instruments de musique, etc.

Le site (en thaï) donne une vision complète des 20 peintures de la chapelle

https://www.bloggang.com/viewdiary.php?id=muralssay&month=11-2015&date=19&group=8&gblog=19https://www.bloggang.com/viewdiary.php?id=muralssay&month=11-2015&date=19&group=8&gblog=19

NOTES

(1) Voir notre article

A 196 – LES PEINTURES MURALES, L’ÂME DES TEMPLES DU COEUR DE L’ISAN.

https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2015/11/a-196-les-peintures-murales-l-ame-des-temples-du-coeur-de-l-isan.html

 (2) Voir l’article dans le Journal of the Mekong societies -  Vol.8 No.3 Septembre - décembre 2012, pp. 103-120 :

วารุณี หวัง / ทรงยศ วีระทวีมาศ / กุลศรี ตั้งสกุล : ประวัติศาสตร์ท้องถิ่นในสิมวัดโพธิ์ชัยโคกใหญ่ จังหวัดกาฬสินธุ์ และแนวทางการอนุรักษ์

Madame Waruni Wang, Songyot Weeratawimat et Kunlasri Thungsakul

« Histoire locale à Sim Wat Pho Chai Khok Yai Province de Kalasin et directives de conservation »

(3) Ces deux articles sont signés d’Universitaires de l’Université de Khon Kaen

สุทะฃธิพงศ์ ศริชุมพล – ณัฐพงศ์ พุดหล้า – ประสาน กำจรเมกูล

« การส้างฐานข้อมูลจากภาพจิตรกรรมฝาผนังอ๊สานเหื่การออกแบบผลอตภัณฑ์เของเศรษฐกอจสร้างสรรค์ »

Suthathiphong Sichumphon - Natthaphong Phutla et Prasan Kamchonmekun

« Création d'une base de données des peintures murales pour concevoir des produits de l'économie créative ».

Juin 2018, numérisé : 

https://so04.tci-thaijo.org/index.php/jnuks/article/view/97061

ชิงชัย ศิริธร1

« การออกแบบผลิตภัณฑ์กราฟิกจากอัตลักษณ์ตัวละคร และฉากในฮูปแต้มอีสานเพื่อใช้ในผลิตภัณฑ์ และสื่อดิจิทัลเชิงวัฒนธรรม »

Chingchai Sirithorn

« Graphic design from Esan Sim Mural Identity for cultural products and digital media »

In : วารสารศิลปกรรมศาสตร์ มหาวิทยาลัยขอนแก่น (Revue des Beaux-Arts et appliqués - Université de Khon Kaen)

L’importance des rites dans le monde agricole est essentielle dans la mesure où,quel que soit le progrès apporté par la culture face à la cueillette, elle reste soumise aux aléas des éléments, pluies, sécheresse, dérèglements du climat, qui
vont conduire les paysans à chercher un remède dans le recours à des puissances surnaturelles. Curieusement, elles sont toutes féminines ainsi par exemple Déméter, fille de Jupiter et déesse de la fertilité devenus Cérès chez les
Romains.

Nous avons rencontré dans le nord-est de la Thaïlande  la Mère du riz qui préside à la destinée de ces récoltes (1). Elle est y généralement connue  sous le nom de Mae Phosop (แม่โพสพ), la « mère du riz ».

Une version de son histoire légendaire est née sur l'autre rive du Mékong mais celui-ci n'est une frontière ni linguistique ni ethnique ni culturelle. Nous la devons à la plume la plume de Charles Archaimbault (1921-2001) ethnologue spécialisé dans la culture du Laos : « La Légende de Nang K’osop déesse du riz au Laos » (2). C'est la traduction d'un manuscrit conservé au Vat Sisaket à Vientiane.

Cet article est extrait de son ouvrage publié en 1973 à Vientiane «  Structures religieuses lao – rites et mystères » (3).

Cet article est extrait de son ouvrage publié en 1973 à Vientiane « Structures religieuses lao – rites et mystères » (3). J'en dois la découverte à Philippe Drillien et son épouse, les infatigables animateurs de l'Association des collectionneurs de timbres-poste du Laos, qu'ils en soient remerciés d’autant que Philippe a largement contribué à l'illustration de cet article.

Salut ô riz originel, riz glorieux dont les mérites sont nombreux !

Il existait un coq nommé Suriya p’angki qui acquit de nombreux mérites durant 240.408 kalpa et qui vint renaître en ce monde sous les traits de l’éminent Bouddha Kukusanto.

Note : Un kalpa  est une unité de temps dans la cosmologie de l'hindouisme et du bouddhisme. qui correspondrait à  4,32 milliards d'années ou à un an de vie du Dieu Brahma.

Il existait aussi un roi nommé Praya Virupaka qui, lors de la naissance de ce Bouddha, avait déjà accompli de nombreux actes méritoires.

Le riz céleste naquit dans ce parc royal. Ce riz ne comportait qu’une seule touffe, mais son tronc imposant mesurait pas moins de 7 kam de diamètre.

Note :  Un kam  = 20 centimètres. Cette mesure éxistait dans le Siam ancien

Des branches partaient de nombreux rameaux qui procuraient une ombre fraîche. Certains de ces rameaux portaient d’abondantes grappes de fruits. L’arbre était ainsi couvert de fruits splendides comme des pattes de tortue. Ces fruits larges de 5 kam et longs de 5 k’eub portaient une queue longue et splendide comme un chasse-mouches royal.

Note : Un k’eub  = 12 pouces  Ces mesureséxistaitent dans le Siam ancien

Ils étaient pourvus de petites ailes semblables à celle de l’oiseau Nok Khien dont le chant est mélodieux.

Note : Cet oiseau apparaît dans la légendaire bouddhiste. Il s'agit de la grue antigone. Il est considéré comme le plus grand des oiuseaux volants.

Leur tête effilée, ronde et annelée, ressemblait à un oignon. Leur corps était d’un blanc aussi pur que l’argent sans alliage. La saveur de ces fruits égalait alors celle du lait de coco ou du lait de bufflesse.

Mais les hommes ne savaient point que cet arbre était le riz céleste. Ils pensaient qu’il s’agissait là d’une sorte de haricot ou de sésame.

Note : Le sésame aurait été domestiqué dans le sous-continent indien et il est même probable que ce soit la première plante oléagineuse à avoir été cultivée.

Après de longues discussions, ils allèrent offrir des fruits de cet arbre à un ermite qui demeurait dans la montagne nommée « Pierre de l’Etang de la Tortue ». L’ermite se rendit immédiatement compte que ces fruits n’étaient autres que ceux du riz planté par le roi Virupaka dans l’attente du Bouddha qui descendrait du ciel. « Ce riz est né par suite des mérites du Bouddha Kukusanto ; il est très beau, parfait, splendide comme les yeux », déclara l’ermite. Les hommes retournèrent alors chez eux, balayèrent ce riz qu’ils firent cuire à la vapeur et dont ils se nourrirent. Pour l’engranger ils construisirent des greniers. La tradition s’ensuivit, hommes et femmes se transmirent cet usage. Le riz précieux continua à croître tandis que le Bouddhisme se propageait. Le Bouddha nommé Kukusanto, qui était venu renaître dans le Jambudvipa, aida les hommes, lui, le Clairvoyant.

Note : Jambudvīpa est  l'un des quatre continents situés dans les quatre directions autour du mont Sumeru, selon l'ancienne vision indienne du monde, il est le continent sud.

Il se nourrit de ce riz durant toute sa vie, durant 40.000 ans, jusqu’à ce qu’il fût au Nirvâna. Le riz était toujours aussi parfumé, aussi savoureux. Au bout de 8.000 ans, un second Buddha, nommé Konak’om, vint renaître comme être parfait. Les grains de riz diminuèrent de grosseur, ils n’eurent plus que 4 kam de diamètre et 4 k’eub de long. Le tronc de l’arbre portait encore des branches splendides comme des pattes de tortue, les yeux du riz étaient beaux et vifs comme ceux des animaux sauvages. Il était odorant et parfumé. Le Bouddha s’en nourrit toute sa vie jusqu’à ce qu’il obtînt le Nirvâna, à l’âge de 30.000 ans. Puis la religion fut sans Bouddha durant 7.000 ans. Mais le riz demeura savoureux et parfumé. Les hommes, ne connaissant ni famine ni pauvreté, étaient alors à l’abri du malheur et des calamités.

En ce temps-là, vivait une vieille veuve fort acariâtre. Ses sept époux étaient décédés et elle n’avait ni enfants ni neveux. Cette veuve alla chercher du bois pour construire son grenier. Mais avant que la construction n’en fût terminée, le riz précieux que la puissance en mérites du Bouddha Kukusanto avait fait surgir, vola à travers les airs et s’entassa, s’accumula sous le grenier. La vieille fort en colère grommela, saisit un gourdin et frappa le riz qu’elle réduisit en miettes, en poudre. Les menus fragments s’envolèrent vers le ciel et tombèrent hors de la frontière, dans la forêt dense. On leur donna le nom de taro. D’autres fragments plus épais tombèrent au sein des forêts, on les appela tubercules. Le riz, c’est-à-dire l’âme du riz, fort irrité, exhorta les fragments à prendre leur essor et s’enfuir vers les forêts et les grottes. Il vint demeurer dans l’étang originel.

Il ne revint plus [parmi les hommes] ; le riz prit désormais le nom de Nang  K’o-sop  

Note : Nous connaissons la version siamoise et la légende de  la déesse du riz, Mae Phosop

Cette époque, qui vit la disparition du riz, porte le nom de « Temps de la Disparition ». Le riz, fâché, garda rancune aux hommes. Tous les êtres humains moururent de faim. Cette famine sévit durant mille ans.

Un jour, le fils d’un richard s’engagea dans une forêt en quête de nourriture. Il s’égara et passa plusieurs nuits en ce lieu. Il parvint enfin au bord d’un ruisseau où vivait une carpe d’or. Touché par le harpon du fils du richard, le poisson s’écria : « Je me meurs ! » L’écho du cri fut entendu du roi des poissons  qui se coiffa d’un chapeau conique en or et vint demander au fils du richard de libérer la carpe d’or.

En échange, il lui promit de lui donner un trésor : Nang K’o-sop. « Ce bien précieux, dit-il, fait disparaître la fièvre, les furoncles, les maux de ventre et recouvrer la santé. Emportez cette Nang (demoiselle) et plantez-la. Vous pourrez vous en nourrir tant que la religion subsistera ». Touché par ces paroles dignes de foi, le fils du richard retira son harpon de la plaie et demanda : 

« Demeure-t-elle près d’ici ou là-bas, dans la forêt, dans quelque grotte, dans quelque étang ? » « Elle demeure à côté d’ici, dans une grotte de la forêt »  répartit le roi des poissons.

Le fils du richard rendit hommage au roi des poissons et lui demanda Nang K’o-sop. Le roi des poissons appela la Nang. Celle-ci s’envola à travers les airs, se posa près du fils du richard et tourna vers lui ses regards. Le fils du richard la serra dans ses bras et l’embrassa :tout son corps en demeura parfumé. Il déclara alors qu’il allait l’emmener, mais elle refusa. Fâchée contre la méchante vieille qui l’avait frappée, elle préférait mourir en ce lieu plutôt que de retourner dans le monde des hommes. Le fils du richard la supplia : « Venez avec moi, je vous en conjure, vous avez conçu du ressentiment, mais faites preuve de patience. Songez à l’avenir plutôt qu’au passé ». Mais il ne parvint point à la convaincre. Deux Devata (créatures célestes)  joignirent alors leurs efforts à ceux du roi des poissons. Ce dernier déclara : « O Nang K’osop, partez ! Ne demeurez point dans l’étang, allez nourrir les hommes de façon que la religion progresse. Vous êtes née avec le Bouddhisme et vous êtes liée à la religion ».

L’un des Devata, qui s’était métamorphosé en un Cerf d’or, ajouta d’une voix harmonieuse : « Nang K’osop retournez parmi les hommes ! Ne demeurez point dans la forêt. Entretenez la vie de façon qu’elle puisse être aimée. Maintenant, par suite de votre faute, le Bouddhisme présente une faille ».

Le second Devata se métamorphosa en un perroquet à la voix harmonieuse :

« O Nang K’osop, dit-il, nous avons tous les deux des ailes et nous volons dans les espaces célestes. Ne demeurez point dans la forêt, dans la grotte. Retournez pour soutenir la religion de l’Omniscient qui va naître. Soyez à l’avenir le soutien de la religion à laquelle vous avez manqué dans le passé ! »

.

La Nang, comprenant que le Cerf d’or et le Perroquet n’étaient autres que des Devata, répondit alors qu’elle ne ferait nulle opposition et qu’elle retournerait au pays du fils du richard. Celui-ci put donc ainsi l’emmener. Sans les mérites du fils du richard, plus nombreux que ceux des habitants des milliers de villes, tous les hommes seraient morts de faim.

Le riz avait gardé la même saveur. Tous les êtres humains s’en nourrirent et firent progresser le Bouddhisme. Le Bouddha Kassapa renaquit alors. Le riz n’eut plus que 3 kam de diamètre et 3 k’eub de long, mais il conserva la même saveur. Quand Bouddha Kassapa fut âgé de 4000 ans, il obtint le Nirvâna et laissa la religion à elle-même durant 6000 ans. Le riz conserva la même saveur. Enfin Gotama,  l’Omniscient, le Vainqueur du Samsâra naquit. Le riz n’eut plus qu’un; kam ½ de diamètre et 1 k’eub de long. Le Bouddha s’en nourrit. Quand il eut atteint 80 ans, il parvint au Nirvâna et laissa la religion prospérer pendant 5000 ans.

1.012 ans exactement après la mort de Gotama, un Monarque tout puissant vint régner sur un royaume de Jambudvipa. N’établissant aucune distinction entre le bien et le mal, il était coléreux et détestait le peuple. Il n’observait  pas les préceptes et ne commettait que des péchés. Les signes fastes disparurent alors, la pluie ne tomba plus, la sécheresse sévit dans tout le pays. Les hommes, le gosier desséché, souffrirent de la famine. Le monarque fit construire de vastes greniers pour engranger le riz prélevé qu’il échangea contre de l’argent, de l’or,

... des éléphants,

.... des chevaux,

...des esclaves.  Nang K’osop, irritée, décida de regagner son ancienne demeure. Elle s’enfuit sur la montagne de la « Pierre de l’Etang de la Tortue » où résidait un ermite qui se livrait à la méditation.

Le riz s’étant enfui, tous les hommes moururent de faim. Le monarque périt également. Cette famine sévit pendant 320 ans. Un vieil esclave et son épouse à bout de forces, s’engagèrent dans la forêt, la montagne.

Les Devata les conduisirent à l’ermite. Quand il les vit dans ce triste état, l’ermite leur adressa la parole. Les deux esclaves levèrent les deux mains en demandant à manger. L’ermite médita alors sur la disparition des hommes et de la religion, puis appela Nang K’osop pour la donner aux deux vieillards :

« - O couple ! voici un cadeau précieux, déclara l’ermite ; voici un aliment qui entretient la vie et la religion ! Prenez Nang K’osop et plantez-la pour que la vie continue ! »

Nang K’osop, respectueusement protesta :

« Je demande à demeurer avec vous ; je ne veux point retourner là-bas car je suis fâchée. Jadis, en effet, une vieille me roua de coups ; par la suite un monarque pervers me troqua contre des éléphants, des chevaux, des esclaves, de l’or, de l’argent. Je demande à m’attacher à vos pas, à demeurer près de vous jusqu’à la vieillesse »

L’ermite, songeant à l’avenir du Bouddhisme et craignant qu’il ne disparût, déchiqueta le corps de Nang K’osop ; les fragments se métamorphosèrent en riz noir, en riz blanc, en riz annamite, en riz gluant. N’opposant plus aucune résistance, Nang K’osop retint sa respiration et mourut. Son corps s’enfla, devint une pierre. Etendue, les pieds en l’air, sur le dos, elle demeura là, au sommet de la falaise. Plus tard, quand Bouddha Maitreya naîtra en ce monde, toutes les variétés de riz se réuniront pour former le riz primitif.

L’ermite qui prévoyait cet événement enjoignit au couple d’emporter le riz, de le planter et de le surveiller avec grand soin. Or le tronc bientôt jaunit, se dessécha. L’ermite se rendit immédiatement compte qu’il avait commis quelque erreur. Il saisit les ailes et la queue et les teignit. Elles devinrent la Mère du riz.

L’ermite jeta ensuite le foie et le cœur de la déesse du riz. Ces organes devinrent le cœur du riz que l’on sème avant toutes les autres sortes de riz. Les deux vieux lui donnèrent le nom de Khao h’êk, c’est-à-dire « riz du début ». Avec les vertèbres, les côtes et les tibias de la déesse du riz l’ermite confectionna un poteau, avec les entrailles et l’estomac, un drapeau.

Note : C’est ce qui explique que l’autel du génie gardien de la rivière soit souvent surmonté d’un piquet orné d’anneaux en bambou qui symbolisent les entrailles de la déesse. Ces anneaux sont parfois considérés comme des épis de riz qui doivent assurer l’abondance

Les nerfs, le sang, les yeux noirs et splendides de Nang K’osop, sa bouche, ses dents, sa tête furent métamorphosés en deux phi ou génies ne possédant qu’un œil unique noir et rond.

Ces deux phi, nommés « phi à l’oeil unique » ou Phi Ta H’êk, avaient pour fonction d’accroître les forces du Khao h’êk. Ces deux phi n’eurent point besoin de songer à leur subsistance. De l’alcool de jarre,

... des plateaux de poulets bouillis, des corbeilles de riz gluant, des chiques, des carafes, des étoffes, des bracelets, des bagues leur  furent offerts. Le riz alors verdit et recouvra sa splendeur. Les deux vieillards récitèrent la gatha que leur avait enseignée l’ermite, puis arrosèrent le riz qui proliféra.

Note : Une gatha désigne dans le bouddhisme une poésie en vers, un hymne.

Les deux phi le surveillèrent. Ce riz donna naissance à une multitude prodigieuse de petits grains. Les jeunes épis se multiplièrent. Les deux vieux en donnèrent une mesure au royaume de Naga k’utanaga où le Bouddha avait instauré la religion. Ils en offrirent une mesure à la cité de Jettavana. 134 épis furent réservés au Jambudvipa. Les deux vieux enjoignirent alors à leurs enfants et à leurs petits-enfants de transporter ce riz dans leurs villages, leurs maisons et d’ériger des greniers pour l’abriter. « Que tous ceux qui sont pauvres, ajoutèrent-ils, viennent en chercher. » Certains emportèrent alors le riz dans leurs bras, d’autres le portèrent en bandoulière, d’autres utilisèrent des bœufs, des buffles ,

... des chevaux pour le transporter.

Des gens parlant des langues  diverses : birman, man, chinois, kha, cham ; t’ai, lao, ho, construisirent des charrettes, des chariots pour le transporter.

Les populations montagnardes tels que les Kha des hauteurs le mirent dans des hottes ou le portèrent sur l’épaule. Ceux qui habitaient à l’embouchure des rivières construisirent des pirogues et se livrèrent au transport jour et nuit. Ce riz ne diminua jamais. En tas nombreux, il s’étala à perte de vue et tous les hommes vécurent heureux respectant la religion. Les deux vieux enseignèrent aux hommes à cultiver les rizières, à pratiquer l’écobuage et, à l’époque de la moisson, pour accroître la vitalité de l’âme du riz, ils leur apprirent la gatha efficace. Ils ordonnèrent à la déesse du riz et aux Phi Ta h’êk de veiller sur le riz jusqu’à l’extinction du Bouddhisme. Quand ils eurent atteint 964 ans, les deux vieux moururent, laissant leur dépouille à la terre.

Tous les hommes leur firent des funérailles, versèrent de l’eau sur le sol pour leur transmettre des mérites et les faire parvenir ainsi jusqu’à la cité céleste des grands Brahmas. Grâce aux deux vieux, les hommes vécurent heureux. Après la mort des Pou Neu Na Neu (probablement le vieil esclave et son épouse?), les hommes continuèrent à puiser et à piler le riz, à cultiver raï et rizières

Je veux pour en terminer souligner que ces rituels appelant la divinité à protégerles récoltes ont été repris - mutatis mutandis - par l’Église catholique qui pendant deux mille ans et peut-être encore aujourd'hui continue à placer ses paysans (et ses fidèles) sous la protection de la divinité non point directement mais par l'intermédiaire de ses saints – souvent locaux- dont l'existence historique est souvent aléatoire tout autant que les vertus dont les fidèles les parent. Les catholiques du Comtat-Venaissin dont je suis continuent à honorer le 16 mai Saint Gens pour éviter la sécheresse d'un été torride à venir.

J'ai encore entendu lors d'une messe en pays viticole avant les vendanges les fidèles appeler la protection de Saint Vincent, patron des vignerons.

Aujourd’hui encore, chaque année, la Saint-Vincent tournante est célébrée en
Bourgogne.

C'était, il est vrai avant l'Eglise conciliaire.

Ce n'est qu'un exemple parmi des milliers et curieusement, ce sont en général des saints et non des saintes qui protègent les agriculteurs. La multiplication de ces intermédiaires avec rites et œuvres méritoires conduisit à des excès dénoncés par Luther au XVIe siècle.

NOTES

(1) Voir notre article« A 402- MAE PHOSOP, แม่โพสพ, LA DÉESSE DU RIZ» https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/11/a-402-mae-posop-la-deesse-du-riz.html

(2) Sur la vie et l’œuvre exceptionnelles de ce grand savant, voir l'article de Yves Goudineau « Charles Archaimbault (1921-2001) » dans le Bulletin de l'école française d’Extrême-Orient, tome 88 de 2001  et celui de Jacques Lemoine « L’œuvre de Charles Archaimbault (1921-2001) » dans Aséanie, numéro  7 de  2001. Ces deux articles sont numérisés sur le site https://www.persee.fr

(3) L'ouvrage est disponible pour quelques euros sur plusieurs sites de vente en ligne : AbeBooks,fr – Amazon et Rakuten

Chalermkiat Mina, professeur de français à la faculté des sciences humaines de Khonkaen et passionné des légendes et histoires locales de son pays, nous livre l’une d’entre elle relative à l’une des représentations de Bouddha parmi les plus vénérées dans le pays. Nous l’extrayons de son petit ouvrage « Mina Raconte ».

Nakhon Pathom est une ville du centre de la Thaïlande, chef-lieu de la province de Nakhon Pathom. à environ 60 kilomètres à l'ouest de Bangkok.

Le Wat Phra Pathom Chedi est le plus beau et le plus important temple de la province. Son nom complet est Wat Phra Pathom Chedi Ratchaworamahawihan (วัดพระปฐมเจดีย์ราชวรมหาวิหาร). Au centre de la ville moderne il est remarquable par son Chedi, l’un des plus grands du du haut de ses 120 mètres.  Il abrite trois bouddhas exceptionnels, le premier est le bouddha debout qui fait face à l’entrée nord du monastère, celui qui nous intéresse. Coordonnées GPS: N 13°49’14 E100°3’36

Laissons la parole à Mina

J’ai eu la chance de côtoyer Phra Phatom Chedi (นครปฐมเจดีย์) lorsque j’ai étudié à Silpakorn (มหาวิทลัยศิลปากร). Pqr lq suite je suis retourné visiter ce site plusieurs fois et j’ai vénéré Phra Ruang Rotchanarit, la statue principale située dans le sanctuaire (Viharn – วิหาร) nord du Chedi. Phra Ruang Rotchanarit est une statue en bronze de style sukothai (สุโขทัย), en position d’empêcher le conflit familial. Cette statue est en bronze. Elle mesure 6,10 mètres de haut et pèse 6000 kilogrammes. Voici l’histoire de la statue.

Sous le règne du roi Rama V, le prince héritier Vajiravudh (มหาวชิราวุธราชปูมียบพิคน), en visite officielle au nord, a trouvé la statue dans la ville de SIsatchanalai (เมืองศรีสัชนาลัย). La statue était endommagée. Seuls les mains, la tête et les pieds étaient encore en parfait état.

Sous son règne, le roi Vajiravudh, Rama VI, a fait restaurer la statue par des artistes. La cérémonie de moulage de la statue a eu lieu le 30 décembre 1913. En janvier 1914, le roi Vajiravudh, a fait installer la statue dans le vihan nord de Phra Phatom Chedi et il a donné un nom officiel à la statue :  « Phra Ruang Rotchanarit Siinthrathit Thammophat MahaWachirawut Rapuchaniyabophit » (พระร่วงโรจน์ฤทธิ์ ศรีอินทราทิตย์ธรรโมภาส มหาวชิราวุธราชบูชนิยบพิตร์)

Phraruang Rochanarit  est le symbole  de l’amour et de la préoccupation du roi Vajiravudh. Le roi a mentionné dans son testament que certaines de ses cendres devraient être conservées sous la base de la statue.*Les habitants de Nakhon Patom, et même de tout le royaume, ont l’habitude de se rendre à Phra Pathom Chedi pour y forme des vœux afin que leurs désirs se réalisent. Une fois leurs souhaits réalisés, ils tirent des balles pour le signaler à la statue. Les gens croient que la statue apprécie cela. Mais comme le tir est illégal, ils allument des pétards à la place. Des œufs à la coque de couleur rouge sont une autre offrande classique en ce lieu.

Le gong (ฆ้อง) a une longue histoire dans tous les pays d'Asie : Ils permettaient aux humains de mettre en liaison avec  les dieux qui peuplaient les trois mondes (สวรรค์-มนุษย์-บาดาล) pour rappeler à tous de venir écouter l’enseignement de Dharma.

Il est le langage sacré qui permet aux humains de communiquer avec les mondes des dieux. Cette fonction d’instrument de dialogue entre l’homme et les dieux bien antérieur au bouddhisme apparaît nettement dans des zones tribales, par exemple de nombreux articles dans la renue Excursions et reconnaissance (1880-1881-1883-1884-1885-1886-1887-1890)  ou les jungles moïs  et  les régions du sud-indochinois  de Henri Maître en 1909 dans le cadre de la mission Pavie.

Ils existent dans toute l’Asie depuis des temps immémoriaux, bien avant le début de notre ère

Le Dictionnaire de l’Académie royale en distingue plusieurs sortes, chacun ayant une utilisation spécifique, le gongkratae (ฆ้องกระแต), le gongkhu (ฆ้องคู่), petit gong double,

le gongmong (ฆ้องโหม่ง),

le gongmeng (ฆ้องเหม่ง),

le gongchaï (ฆ้องชัย) ou le gongwong (ฆ้องวง)  ces deux derniers à usage musical. Ils sont en effet inséparable des orchestres de musique traditionnelle.

Les gongs de guerre étaient utilisés par le roi Naresuan le grand (พระนเรศวรมหาราช) à la fois pour transmettre les consignes dans le fracas de la bataille selon un code précis (assaut…retraite). Il le considérait comme gong de bon augure (ฆ้องมงคล)

Différentes notes des tambours de guerre de Cochinchine relevée par E. Navelle, adinsirtateur des affaires indigènes in Excursions de reconnaissance de janvier 1887.

Objet de décoration il décore la cellule des moines et l’intérieur des habitations des plus aisés sans utilisation particulière.

Ils deviennent alors l’un de ces signes extérieurs de richesse dont les Thaïs sont friands. Les gongs traditionnels sont coûteux, nous verrons que leur fabrication est longue et difficile.

En temps normal, le gong rythme la vie villageoise et nous le trouvons encore présent lors des cérémonies ou des événements de la vie des habitants. Le son de celui qu’on entend encore lors des cérémonies funéraires rappelle étrangement le glas.

Il n’a échappé à aucun des visiteurs ou explorateurs. Je ne cite que « Description du royaume thaï ou Siam » de Monseigneur Pallegoix, de 1854  - ou encore  « Voyage dans le Laos » d’Etienne Aymonier en 1897  et du même « Voyages au Laos et chez les sauvages du sud-est de l’indochine » en 1900 et « Le Cambodge – les provinces siamoises » en 1901.

Plus récent « Village life in modern Thailand » de John De Young  publié en 1963.

Nous le retrouvons dans les cérémonies officielles par exemple « Siamese state ceremonies » de H.G. Quaritch  Wals publié à Londres en 1931.  C'est un gong qui donne la cadence aux rameurs des barges royales.

Dans les temples, ils avaient autrefois une utilité devenus sans objet : Dans le passé, quand le pays était pauvre et qu’il n’existait d’horloges qu’à l’intérieur des temples, le son du gong ou parfois de la cloche marquait la journée pour les habitants du village, leur rappelant notamment d’avoir à préparer le repas des moines que ceux-ci allaient  bientôt mendier. On trouve pratiquement dans tous les temples, une Ho Rakang  (หอระฆัง « la tour de la cloche ») qui abrite sur deux étages à la fois la cloche et un gong ou un tambour. Ils sont destinés à rappeler aux fidèles les heures de la prière. Le tambour ou le gong donnent le son grave thoum (ทุ่ม) et les cloches le son aigu ti. (ตี). « Ti » sonne les heures de la prière du matin et « Thoum » celle de la soirée. 

Nos villages du nord-est n’abritent en général quelques centaines d’habitants seulement, le son de la cloche ou du gong peut être entendu de tous. Le martèlement des gongs ou le son des cloches s'est progressivement estompé, mais ils peuvent encore être entendus dans de nombreux temples. De même les horloges des clochers de nos églises avaient une utilité similaire et les cloches sonnaient l'angelus à 7 heures, midi et 19 heures.

LA FABRICATION

Ils sont traditionnellement en bronze, avec parfois des additions d’or ou d’argent qui rendraient un son plus pur et plus clair. Ils sont suspendus verticalement ou placés à l’horizontale pour les gongs musicaux. La taille des gongs est très variable, depuis ceux qui font moins de 15 cm de diamètre et sont tenus à la main, jusqu’à ceux qui font plusieurs mètres sans parler des géants tel celui du sous district de Khongchai (ฆ้องชัยมหามงคล) dans le district de Kamalasai et la province de Kalasin (ตำบลฆ้องชัย – อำเภอกมลาไสย – จังหวัดกาฬสินธุ์) qui fait près de 20 mètres de diamètre.

On frappe le gong avec une mailloche.(ค้อนตีฆ้อง)

L’art de faire des gongs était entouré d’un grand secret. Faire des gongs exigeait une grande habileté et seules certaines familles se spécialisaient dans leur fabrication. Souvent, les premiers fabricants de gongs jeûnaient et priaient avant de se mettre au travail.

Le procédé traditionnel de fabrication qui n’a guère changé consiste à chauffer au rouge, couler, marteler, aplanir, accorder et polir. On commence par fondre le cuivre, métal de base, puis on lui ajoute les autres métaux et on les mélange. Le métal en fusion est alors versé dans des moules de cire ou d’argile, et on lui donne forme par un martelage constant à mesure qu’il se refroidit. Pour un grand gong, le processus de chauffage et le martelage peut être répété une bonne centaine de fois.

Quand il a sa forme définitive, le gong est plongé dans l’eau froide pour garder au métal sa plasticité tandis qu’on l’accorde. C’est quand il est complètement refroidi que le forgeron commence un travail d’accordeur de précision en martelant les points de percussion à l’intérieur et à l’extérieur. Le son est testé avant re-martelage final. Pour les gongs de qualité supérieure, trois séries distinctes d’accordage peuvent être nécessaires pour obtenir le son voulu. L’instrument est en effet accordé sur une note définie et stable. Souvent la sonorité s’améliore en en vieillissant sur 20 ou 30 années. Pour finir, on procède au polissage et à la décoration du gong. Chaque gong devient une œuvre de création individuelle.

La fabrication de la mailloche pour frapper le gong est également délicate, choix du bois pour le manche, caoutchouc pour l’extrémité qui doit frapper et entourage d’un tissus finement tricoté au moins pour ceux qui se trouvent en intérieur.

Les prix varient en fonction du métal utilisé (bronze ou acier) et la finesse de la décoration, de quelques milliers de bahts à quelques dizaines de milliers, par exemple pour un diamètre de 3,50 mètres, le prix est de 70.000 à 80.000 bahts et, pour un gong, de 80 centimètres de diamètre, s'il est en acier, le prix est de 5.000 bahts, mais s'il est en  bronze, le prix est de 9.000 bahts. Tous ne sont pas décorés ce qui en diminue évidemment le prix.  Ceux qui sont en acier sont élaborés à partir de plaques d'accird qui sont cisaillées avant mise en forme et non fondues

Actuellement les beaux grands gongs se font de plus en plus rares; par   le fait que les forgerons qui connaissent le secret de leur fabrication tendent à disparaître. Quelques villages conservent les traditions

...essentiellement dans la  province  d'Ubon Ratchathani (จังหวัดอุบลราชธานี) en particulier Ban Sai Mun, sous-district de Sai Mun, district de Phibun Mangsahan (บ้านทรายมูล-  ตำบลทรายมูล – อำเภอพิบูลมังสาหาร).

L’UTILISATION RELIGIEUSE

Offrir un gong au temple

Un bon bouddhiste doit s’efforcer d’acquérir des mérites non pas pour gagner son paradis mais pour renaître dans une vie meilleure après sa mort. Pour acquérir des mérites, il faut accomplir de bonnes actions, il y a de multiples façons pour cela, par exemple donner de la nourriture aux moines lorsqu’ils viennent la chercher dans le village au petit jour

...ou encore apposer une mince feuille sur une statue de Bouddha.

Offrir un gong au temple de son village génère un large profit de mérites. Ainsi par exemple le temple du  village de Kutdon (กุดโดน) voisin du mien, le temple Uthai  (วัดอุทัยกุดโดน),

lieu de pèlerinage très fréquenté en raison de son Chedi (พระมหาเขดีย์ศรีรัชมงคลธรรม) abritant de précieuses reliques de Bouddha,

...a inauguré le 3 novembre 2018 le don de trois gongs.

Le plus grand qui mesure 5 mètres de diamètre et plus d’un demi-centimètre d’épaisseur doit peser approximativement selon qu’il est en acier ou en bronze plus d’une tonne. Sa photographie est en tête de cet article. Un bouddhiste n’a pas à cacher les bonnes actions qu’il accomplit, bien au contraire. Les deux plus petits qui sont jumeaux mentionnent le nom des 5 donateurs.

Le plus grand porte au verso celui de 18 donateurs, probablement les principaux et ensuite « tous les membres des familles du  district ». Le district compte 13 petits villages et abrite aux environs de 3000 habitants.

Frapper le gong

Lorsqu’il y a un ou plusieurs gongs dans l’enceinte du temple, il y a toujours la mailloche pour frapper. Ce n’est pas un  jeu,  c’est un moyen de prier en faisant un vœu et en l’envoyant vers les cieux.

C’est l’expression  de la foi du charbonnier qui n’est pas moins robuste que celle du théologien. C’est une forme bouddhiste de l’oraison jaculatoire qui se suffit de la pensée et de l’élan du cœur. Elle vaut de gagner des mérites.

Les gongs des zones tribales du Vietnam ont été inscrits par l’UNESCO au patrimoine mondial immatériel de l’humanité en 2008 pour des motifs que nous retrouvons en Thailande tout comme en Birmanie, au Laos et au Cambodge.

Étroitement liés à la vie quotidienne et au cycle des saisons, leurs systèmes de croyances composent un monde mystique où le jeu du gong constitue un langage privilégié entre les hommes, les divinités et le monde surnaturel. Derrière chaque gong se cache un dieu ou une déesse d’autant plus puissant que le gong est ancien. Toute famille possède au moins un gong qui témoigne de sa fortune, de son autorité et de son prestige, tout en lui assurant protection. Si différents cuivres sont utilisés lors de certaines cérémonies, seul le gong est présent dans tous les rituels de la vie de la communauté et constitue le principal instrument cérémoniel.

Les mutations économiques et sociales ont bouleversé le mode de vie traditionnel de ces communautés et ne fournissent plus le contexte originel de la culture des gongs. La transmission de ce mode de vie, des connaissances et savoir-faire a été particulièrement perturbée pendant les décennies de guerre du siècle dernier. Aujourd’hui, le phénomène est aggravé par la disparition des vieux artisans et l’intérêt croissant des jeunes pour la culture occidentale. Privés de leur signification sacrée, les gongs sont parfois vendus comme matériau recyclable ou échangés contre d’autres produits.

J’ai la semaine dernière parlé de la présence des eunuques dans le Siam ancien. Ils furent peut-être présents avant le règne du roi Naraï, sous l’influence probable des Perses et des Chinois, omni présents à Ayutthaya sous le règne de Naraï et à la cour de sa fille Yothathep et disparurent par la suite. Il ne fallait pas les confondre – disais-je – avec les travestis qui, eux, ne manquaient pas. Il faut encore savoir ce que parler veut dire, le terme « travesti » n’a aucune connotation sexuelle, c’est tout simplement l’acte d’une personne qui se déguise pour quelque raison que ce soit. Le terme de kathoei (กะเทย) qui leur est consacré est traduit par Monseigneur Pallegoix dans son premier dictionnaire thaï-français-latin-anglais de 1854 par le terme hermaphrodite qui me paraît parfaitement adapté à ce que sont ces « garçons-filles ». Le vocabulaire a d’autres mots pour ces déviances sexuelles. Le terme de bando (ou บันเฑาะก์) est plus parlant puisqu’il s’agit du tambour des brahmanes sur lequel on tambourine des deux côtés.

Constatons que les déviances masculines portent le nom de « lensawat » (เล่นสวาท) pour les hommes, « jouer à se faire plaisir » et « lenphuean » (เล่นเพื่อน) pour les femmes « jouer entre amies ». La seule utilisation du préfixe « len » (jouer) démontre que tous les termes n’ont aucun caractère négatif, un jeu n’est pas une déviance !

Mais nous sommes en pays bouddhiste theravada. Le bouddhisme ne s’intéresse pas à la sexualité en tant que telle mais bien seulement comme à un aspect du désir, il n'y a donc pas de discours bouddhiste particulier sur la sexualité : seul importerait le fait de ne faire souffrir ni soi-même ni autrui.

La réalité est beaucoup plus nuancée en ce qui concerne par contre le clergé. La casuistique des bouddhistes vaut bien celle des jésuites. Je ne vais pas vous faire un cours de droit canonique bouddhiste, je n’en ai ni l’envie ni les compétences mais j’ai découverte avec amusement une distinction entre ces diverses déviances et leur incidence sur la possibilité de porter la robe safran :

Asittabando (อาสิตตบัณเฑาะก์ข) est un homme qui lèche les organes génitaux d’un autre homme. Il n’a pas accès à la prêtrise à moins de renoncer à ses goûts.

Usuiyabando (อุสุยยบัณเฑาะก์) est un homme qui aime regarder les activités sexuelles entre hommes et hommes. Il n’a pas non plus accès à la prêtrise à moins de renoncer à ses goûts.

Opakkamiyabando (โอปักกมิยบัณเฑาะก์) est un eunuque 1ui ne peut pas recevoir la robe. Restons-en là même s’il y a d’autres distinctions subtiles.

De nombreuses décorations dans les temples illustrent ces comportements depuis les époques les plus anciennes mais il n’est pas facile de deviner s’il s’agit d’eunuques, d’homosexuels ou d’hermaphrodites, avouons-le. Les hommes et les femmes ne sont vétus qu'à parrtir de la ceinture d'habillements similaires et les siamoises n'ont pas la réputation n'ont pas des mamelles de vaches à lait

Nous avons trace de quelques événements historiques significatifs.

En l'an 1634, un ancien directeur du comptoir hollandais à Ayutthaya Joosts Schouten fut condamné à mort par le gouvernement néerlandais de Batavia. Il plaida coupable et affirma avoir été initié à ces comportement par des habitants d'Ayutthaya. Dénoncé par un hallebardier français qu’il poursuivit de ses assiduités, il avoua son crime, bien qu’il ait toujours eu, dit-il, « le rôle passif », adepte de la sodomie passive » comme aurait dit le Marquis de Sade ce qui laisse à penser qu’il avait volontiers à faire avec des hermaphrodites. Condamné à être brûlé vif, ses juges, compte tenu des grands services rendus à la Compagnie lui accordèrent la grâce insigne d’être étranglé avant d’être grillé. Trois de  ses complices furent condamnés à être enfermé dans des sacs et jetés dans les flots. La société calviniste néerlandaise n’était pas réputée pour son goût de la gaudriole et l’intolérance y était totale. La république de Calvin à Genève fut éclairée par des dizaines de bûchers (1).

Sous le premier règne de la dynastie présente, l’histoire a retenu le nom du prince Krom Luang Raksanaresorn (กรมหลวงรักษรณเรศร) qui eut des liens avec des acteurs du théâtre royal, probablement comme Joost Schouten, adepte de la sodomie passive ? Il fut déchu de son titre de Krom Luang, rebaptisé du titre inférieur de « mom kraison » (หม่อม ไกรสร), un titre réservé aux femmes de sang royal ce qui indique ses préférences. Il fut condamné à mouroir sous les coups du bâton de santal au Wat Pathumkhongkha (วัดปทุมคงคา) mercredi, le troisième mois lunaire, l'année du singe, le 13 décembre 1848 à 56 ans. Il fut le dernier membre de la dernière famille royale à avoir été exécuté de cette manière. Ce ne sont pas ses déviances sexuelles qui furent à l’origine de sa mort et il est loin de mériter le titre de martyr de la cause pédérastique ! Il semble qu’ait pesé sur lui une double accusation de corruption et de complot concocté avec l’aide de ses gitons pour conquérir le trône ?

Dans la Chronique de Rattanakosin, deuxième règne (พระราชพงศาวดารกรุงรัตนโกสินทร์ ร.2- référence est faite à un moine du Wat Mahathat qui eut un comportement déplacé avec un jeune novice dont il caressait les organes génitaux. Il fut défroqué et chassé du temple.
 

Passèrent les années. Faut-il voir dans le code pénal de l’année Rathanakosin 127 (1908) une répression pénale de l’homosexualité ? C’est aller un peu vite en besogne et plus encore. N’oublions pas que ce code fut l’œuvre de juristes français. Ce sont les articles 240 et suivants qui sont les bons essentiellement le 242. 

Je donne la version française de Georges Padoux qui en fut le rédacteur principal :

Encore faudrait-il savoir si ce texte effectivement répressif a entraîné des condamnations sur le terrain ? Ce me semble peu probable compte tenu de la montée sur le trône de son fils Rama VI en 1910. Aucun exemple n'en est jamais cité en tous cas.

Ce texte suscite deux réflexions :

Il réprime la bestialité ce qui est singulier même à cette époque.

Les peines sont en définitive légères, nous sommes loin de la peine de mort ! On peut penser sans trop de risque d’erreurs qu’avant la promulgation de ce code, et pour autant que les sodomites, les tribades et les travestis aient été sanctionnés, les tribunaux infligeaient la bastonnade sur le dos avec un rotin. Il en est d’ailleurs toujours ainsi en Malaisie voisine.

Voilà bien un domaine où les occidentaux n’ont pas de leçons à donner puisque par exemple l’homosexualité est restée jusqu’en 1967 un délit en Grande Bretagne.

Rama VI a été élevé en Angleterre, pays où, derrière l’hypocrisie victorienne, l’homosexualité semble avoir été élevée au rang d’une institution dans la haute société. Il a en la matière les idées plus larges que son père. Dans son journal « Dusit samit » (หนังสือพิมพ์ ดุสิตสมิต) on lui prête la paternité d’un article intitulé « Kathoei » (กะเทย) ou il écrit « Pourquoi les bisexuels en savent-ils autant sur les maris et les femmes ? » (หนังสือพิมพ์ ดุสิตสมิต), tout un programme ! Ceci dit, même s’il est indulgent à leur égard, il ne semble pas que le monarque n’ait jamais appartenu à la « confrérie » même si elle le revendique.

Quoiqu’il en soit, le code de 1908 est resté en application jusqu'au 13 novembre 1956 même s'il ne fut probablement jamais appliqué, devenu obsolète tout autant que les dispositions celles qui interdisent la prostitution.

En définitive, la morale bouddhiste n'a rien à voir avec la notre, imprégnée de judéo-chistianisme et, en dehors du clergé, l'existence des travestis n'a guère posé de difficultés dans la société.

NOTES

Voir notre article

 H34 - LE RÔLE MAJEUR DU NÉERLANDAIS JOOST SCHOUTEN À LA COUR D’AYUTTHAYA JUSQU’EN 1636 ET SA FIN SUR UN BÛCHER POUR CRIME DE SODOMIE.

 https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2019/06/h34-le-role-majeur-du-neerlandais-joost-schouten-a-la-cour-d-ayutthaya-jusqu-en-1636-et-sa-fin-sur-un-bucher-pour-crime-de-sodomie.h