D'après le livre de Marie-Sybille de Vienne, « Thaïlande, une royauté bouddhique aux XXe et XXIe siècles. » (1)

Nous avions dans un article précédent  présenté la 1ère partie du livre de  Marie-Sybille de Vienne et plus particulièrement l'évolution du  pouvoir royal et du roi Rama IX durant  son long règne du  9 juin 1946 à son décès survenu le 13 octobre 2016 qu'elle avait abordé en plusieurs étapes chronologiques, en distinguant la restauration royale et l'urbanisation (1946-1988) ; La fusion royauté-démocratie (1988-2006)  et la liquéfaction institutionnelle (2006-2016). Nous avions surtout noté les différentes interventions du roi dans le champ politique aux moments clés de ses  « événements sanglants » (1973, 1976, 1992, 2010), ses crises institutionnelles, et ses multiples coups d'État, tant il était impossible de rendre compte de toutes les analyses  copieusement annotées du livre. (A 297.)

Nous avions terminé notre article en omettant volontairement  ce qu'elle a appelé  « a liquéfaction institutionnelle (2006-2016) » pour annoncer l'objet de cet article consacré  au « système royal », un appareil de pouvoir parallèle qui s'articule à travers trois séries d'instruments politiques, économiques et symboliques, à savoir  le Conseil Privé du Roi et ses réseaux, la parami (2) et les finances royales et la symbolique royale et la reconnaissance du plus grand nombre. (Une 2e partie de 53 pages)

Notre volonté ici affichée n'est pas d'en faire un résumé tant cette partie est complexe, avec de multiples acteurs, notes, tableaux, et s'inscrit dans un historique lui-même complexe. Il s'agira donc de présenter ce que nous considérons comme  l'essentiel  sur ce pouvoir royal dont certains revenus ne peuvent qu'être estimés et les réseaux multiples reconstitués tant ils s'imbriquent à travers l'histoire royale, politique, économique et l'histoire des « grandes familles d'influence» avec leur alliances et mariages. Vous aurez ainsi les principaux éléments qui vous permettront de faire votre propre analyse et/ou commentaires.

« 1. L'articulation avec le pouvoir : le Conseil Privé. »

La mission du Conseil privé qui est chargé d'instruire  les dossiers présentés au souverain, de formuler un avis sur la législation en attente de promulgation, les recours en grâce, les pétitions et les nominations, ou souvent d'assurer  en son nom les projets sous patronage royal, ne dit rien sur ses pouvoirs politiques et économiques effectifs, qui ont été différents -  bien-sûr - depuis le roi Chulalongkorn au XIXe siècle et depuis l'instauration de la monarchie constitutionnelle en 1932.

Marie-Sybille de Vienne va commencer son article en indiquant l'évolution de la composition de Conseil Privé du roi qu'elle saisit en six étapes (1952-1963, 1964-1971, 1971-1977, 1977-1997, 1998-2007, 2007-2016) qui montre la variation sociologique entre la parentèle royale, les civils (magistrats, diplomates, médecins, technocrates), et les militaires. Ainsi par exemple en 1977-1997 on assiste au doublement du poids des militaires (de 15% à 33%) alors même que la parentèle royale se maintient autour de 25%.  Elle présente un tableau sur 17 dates qu vont de 1949 à 2015 qui indique les pourcentages des huit catégories retenues (Sino-Thaïs, Santé et éducation, Technocrates, Diplomatie, Intérieur, Armée, Magistrature, Parentèle royale).

Pour rester dans le présent du Nouveau Règne, elle écrit « Une fois monté sur le  trône, le Roi Vijralongkorn réinstalle le Général Prem dans ses fonctions de Président du Conseil Privé le 6 décembre 2016 et désigne douze autres conseillers courant décembre : sept d'entre eux ont déjà servis sous le roi Bhumibol; parmi les nouveaux venus trois sont militaires et deux sont issus de la haute fonction publique (magistrature et agriculture) ». Huit conseillers de la vieille garde (Les noms sont donnés) perdent leurs sièges. « Suite au décès de Chanchai Likitjitta en janvier 1917, six sièges de conseillers (sur 19) restent donc vacants, le nouveau Conseil Privé étant composé à parts égales de militaires et de civils. » (Et en 2019?)

Mais il faut avouer que si cette sociologie suggère les différentes luttes entre les  différentes institutions et  acteurs  du Pouvoir, elle ne rend pas compte d'une complexité plus grande si on tient compte des lignages maternels. Ainsi par exemple  Marie-Sybille de Vienne donne l''exemple du 1er ministre civil Anand Panyarachun (à deux reprises entre 1991 et 1992),

«  l'épouse (Mr Sodsri Chakappan) était à la fois cousine issue de germaine de souverains thaïlandais et de l'épouse (MR Sutchitguna Kityakara) du ministre des Affaires étrangères, Arsa Sarasin, Sutchitguna étant de surcroît cousine germaine de la Reine Sirikit,

Arsa Sarasin était personnellement le frère du vice-Premier ministre le général de police Pow Sarasin.

Faut-il s’en étonner ? Compte tenu de la polygamie, des 77 enfants du Roi Rama V, 15 lignes masculines et plus encore de féminines subsistent. La Reine Sirikit est cousine issue de germaine de feu le roi Rama IX tout comme Boriphat, gouverneur de Bangkok, tous issus de Rama V via l’une ou l’autre de ses épouses. Ne remontons pas à Rama IV et  ses 82 enfants ! Il ne faut d'ailleurs pas examiner ces « cousinages » comme nous pourrions le faire avec nos yeux de monogames !

Extérieur certes, à ces cousinages, le ministre de l'Intérieur, le général Issarapong Noonpakdi, était le beau-frère du général Suchinda Krapayoon, commandant en chef de l'armée de terre, puis commandant suprême des armées et initiateur du coup -les solidarités de beaux-frères constituant un phénomène récurrent au Siam comme au Cambodge- ». (On aurait pu ajouter : Le même Suchinda fut le leader du NPKC qui organisa le coup d'État de février 1991 qui installa Anand Pananyachun comme 1er ministre avant de le devenir du 7 avril 1992 au 24 mai 1992)

On peut noter que cette présentation du Conseil privé ne dit rien sur le rôle politique des Conseillers et de son Président si ce n'est qu'à partir de 1988, le général Prem a eu une grande influence auprès du roi dans les nominations et promotions au sommet des appareils de l'État y compris militaires. Mais il est vrai que la 1ère partie  signalait le rôle joué par le général Prem auprès du roi lors des émeutes sanglantes de 1992, pour calmer le jeu et obtenir la démission du général Suchinda ou bien encore lors de la crise économique et politique de 1997, et ses  manœuvres  contre le gouvernement Thaksin. (Cf. A 297.)

« 2. Parami et finances royales. (2)

Il est utile de rappeler que nous avions déjà dans un article précédent tenter de faire le point sur les finances royales avec surtout le « Bureau des propriétés de la couronne » (BPC), distinguant ses actifs immobiliers, ses revenus mobiliers, dont nous avions donné la valeur, en considérant les données disponibles. (Cf. A 236 (3))

Marie-Sybille de Vienne nous informe donc que l'institution royale dispose de trois instruments pour agir économiquement et socialement : le Bureau des Propriétés de la Couronne (Crown Property Bureau, i.e. CPB) ; les « projets royaux » et les fondations caritatives, que nous aborderons sans refaire l'historique (Qu'elle nous donne) et en simplifiant pour entrer dans le cadre d'un blog « grand public ».

Le CPB ?

Le CPB est un holding composé de la Siam Cement (Le plus important conglomérat industriel de l'Asie du Sud-Est, dit-elle (3))

et de la Siam commercial  Bank (L'une des cinq premières banques du royaume), 

la Deves Insurance,

la CPB Equity et la CBP Property.

Un tableau (p. 109)  donne pour chacun une estimation des revenus du CPB en millions de baths (courants). Ainsi pour 2015 : la Siam commercial  Bank : 4 831,8 ; Siam Cement : 5351 ; Deves insurance : 98 ; CPB Equity 1776 ; CPB Property : 3200, soit un total de 15257.

Un récapitulatif des actifs de la CPB  est présenté (p.111) pour la fin 2015:

                                        Capitalisation boursière   % CPB       Participation CPB

                                        (milliards  baths)                                 (milliards  baths)

Siam commercial  Bank .             408                           23,69             96,18

Siam Cement.                              475                           30,75           146,06

Deves insurance.                          1,169                      98,22               1,14

CPB (portefeuille boursier)            53,6                       100                   53,6

                                                  --------------------------------------

CPB property :                                   Hectares           % CPB         (milliards  baths)  

Bangkok terrains commerciaux.        459 ha              100                   445                                  

Bangkok autres terrains.                    869 ha              100                    84

Province terrains divers.                  5232 ha              100                  4,81

Soit un total de 831,19 milliards de baths.

En sachant que le prix des trois catégories de terrains de la CPB property  se fonde sur une évaluation calculée sur des valeurs moyennes qui varient d'une année sur l'autre. (Une note donne les sources). Si ce patrimoine foncier vous paraît considérable, sachez encore que ces 6.500 ha ne le place qu'en 4e position de la propriété foncière du royaume, loin derrière les 100.800 ha de la famille Sirivadhanabhakdi.

Il n’est pas inutile de préciser que le Bureau des propriétés de la couronne est chargé de la gestion d’un énorme patrimoine qui provient de la confiscation sans indemnisation  de la fortune immobilière ou mobilière de nombreux membres de la famille royale.

Une hypothèse sur la gestion du CPB en 2015 nous est proposée.

La CPB compte 1200 salariés et dépense 1,669 milliards en frais de personnel et 2 milliards en frais de fonctionnement, soit environ un total de 3,6 milliards.

52 % des dépenses, soit 4,2 milliards sont consacrées aux « œuvres royales, qui sont diverses : jeunesse (jardins d'enfants, sport, bourses),

.....culturelles (art dramatique, et danse traditionnelle siamoise), restauration de temples, propagation du bouddhisme,

préservation de l'environnement rural, petite participation à des projets royaux.

La CPB se retrouverait donc avec un profit de 7,5 milliards de baths en 2015, dont 60 % seraient redistribué aux « actionnaires » royaux :

3,6 milliards de baths au Bureau de la Maison Royale (train de vie de la famille royale, listes civiles, activités publiques, cérémonies - funérailles de personnalité par ex., entretien des palais provinciaux  et 0,9 milliards pour le Cabinet privé du Roi (l'État aurait donné 759 millions de baths).

La Couronne thaïlandaise disposerait donc d'un budget de quelque 8,5 milliards de baths à la fin de 2015 provenant à hauteur de 48 % des finances publiques et de 52 % des propriétés de la Couronne ; auquel on peut rajouter le revenu des actifs personnels des membres de la famille royale.

Ainsi par exemple une note nous apprend que la princesse Sirindhorn

...est « propriétaire (à titre personnel) du Palais Wang Sra Pathum et des terrains où ont été construits les différents complexes accessibles par la station du métro Siam : les centres commerciaux Siam Center (1973), Siam Discovery (1997) et Siam Parangon (2006), la parking Siam Car Park (1994), la tour de bureaux Siam Tower (1998) et le Siam Kempinski Hôtel (2010)»;

Elle est également actionnaire à titre personnel de Siam Piwat qui gère les centres commerciaux construits sur ses terrains. A titre de comparaison, les revenus issus du groupe Shin Corp. encaissés par  la famille de Thaksin - alors considérée comme l'une des plus fortunées de Thaïlande  - étaient en  2003 de 65 millions de dollars US (Ce qui équivaudrait à 78 millions en 2015), soit moins de la moitié des sommes allouées à la Couronne thaïlandaise.

 Projets royaux de développement et fondations.

Outre la CPB qui en  2015 par exemple, a consacré  52 % de ses dépenses  soit 4,2 milliards aux  diverses «œuvres royales», il existe aussi des projets royaux de développement, financés en quasi-totalité par les dépenses publiques qui sont coordonnées par le bureau du « Government House » et depuis 1993, administrées par l' « Office of the Royal Development Projects Board » (ORDPB) qui est  rattaché au cabinet du 1er ministre.

Toutefois, il faut noter qu'en 2015, ces dépenses  ne représentaient que 2,5 milliards de baths, soit 0,09 % des dépenses publiques. Ces projets visent à promouvoir l'image du souverain et de l'institution royale, en tant qu'opérateur du progrès social.

Le nombre de projets  «d'initiative royale» a évolué au fil des années, pour osciller entre 200 et 250 par an. Ils s'inscrivent  dans la volonté royale de développer le monde rural (« hydraulique, environnement et agriculture représentant les trois quarts des projets à fin 2012 ») Un graphique (p. 116) nous apprend qu'en date de  septembre 2012, 68% des projets avaient été consacrés à l'hydraulique (40% en 2011), 9,1% à la protection sociale, 7,5% à la formation professionnelle, 3,8% à l'agriculture, 3,3% à l'environnement 1,7% au transport, 1,2% à la santé, et 5,4 % à d'autres. Il n'est pas précisé les lieux d'implantations des projets ruraux -ce qui aurait été nécessaire-, comme par exemple les centres de développement dans cinq provinces au Nord, les stations d'agriculture, les projets   engagés dans les tribus montagnardes pour former et aider les agriculteurs à cultiver et vendre d'autres cultures que celle du pavot pour éradiquer l'opium, améliorer l'environnement, etc.  Et ne pas en rester aux  projets royaux « vers le grand Bangkok et le delta de la Maenam, notamment avec le projet d'écluse du canal Lad Pho, lancé en 2006 et inauguré en 2010 destiné à réguler le réseau hydrographique, couplé avec le développement des transports urbains (ponts et voies express) ». 

Il est important de connaître la nature de ces projets ruraux  qui procèdent d'une conception royale du développement connue sous le nom : «d'économie suffisante», un «modèle» auquel le roi Rama IX était très attaché et qu'il a promu dans nombre de ses  « discours ». « Conceptualisé, dit-elle, officiellement en 1998 à l'occasion de la crise financière (…) « l'économie suffisante » propose une amélioration progressive et raisonnable du niveau de vie des petits producteurs ruraux, en minorant les contraintes de l'endettement, du crédit à la consommation, du marché de la concurrence, une vision karmique de l'existence ... ». (Cf. A  292. (4))

On peut ajouter : Le roi Bhumibol Adulyadej n’est pas l’homme qui a inventé la philosophie de l’économie suffisante (…) Ce concept inspiré du bouddhisme qui prône la modération et l’autonomie économique est apparu formellement pour la première fois dans les décrets nationalistes (Rattaniyom) du régime militaire du maréchal Phibunsongkhram à la veille de la seconde guerre mondiale. A une époque où l’économie thaïlandaise restait majoritairement agricole et où la pagode était le centre de la vie sociale, il reflétait simplement la réalité quotidienne de la plus grande partie des Thaïlandais » (5)

Les fondations royales.

Marie-Sybille de Vienne signale l'existence d'une vingtaine de fondations de 1er rang, dont la plus ancienne est la fondation Ananda Mahidol créée en 1959 sous l'impulsion de la Princesse mère qui en 1969 va en créer une autre sous son propre nom. (Consacrée à la médecine et à la santé publique. 51.000 volontaires médicaux en 2014 sont chargés d'apporter les premiers soins dans les villages reculés.)(Décédée en 1995), d'autres encore à l'initiative de la princesse Galliani (sœur de Rama IX, décédée  en janvier 2008) , mais il faut attendre 1969 pour que  la Royal Project Foundation  soit créé officiellement par le roi Rama IX, qui est une organisation à but non lucratif, qui se donne comme objectifs d'améliorer la qualité de vie des tribus du nord en développant des cultures de substitution  pour réduire voire d'éliminer la culture de l'opium, préserver et faire revivre les forêts et les ressources en eau. (38 programmes étaient en cours en 2014). Wikipédia précise qu' « en 1992, le projet royal a pris le nom de Fondation du projet royal et est devenu en permanence un organisme public au profit du peuple. (…) Il compte 38 centres de développement répartis dans cinq provinces du nord. (…) À Chiang Mai [par exemple], il existe 27 centres de développement comprenant trois stations d'agriculture royales: Doi Ang Khang, Doi Inthanon et Pangda » (6) (Voir par exemple le projet royal de Non Hoi (7))

En fait, nombre de projets royaux, initiés sur l'initiative de la Couronne sont relayés ensuite par des ONG, ainsi l'ONG Chaipattana (Victoire de Développement) créé en juin 1988 qui « une fois éradiquée la culture du pavot, s'est réorientée vers des domaines qui relèvent de l' « économie suffisante » avec 4 centres agronomiques et une série de projets agricoles. Les fondations -dites royales- sont multiples et couvrent bien des secteurs comme la santé des vétérans de l'armée et de la police, la commercialisation des produits agro-artisanaux, le relogement des plus défavorisés des bidonvilles du centre de Bangkok installés sur les terrains de la Couronne, des projets hydrologiques, etc.

D'autres ONG bénéficient du patronage de la famille royale, comme la Croix rouge thaïlandaise et beaucoup d'autres (Marie-Sybille de Vienne en cite une douzaine) qui bénéficient ainsi de nombreuses donations des principales entreprises thaïlandaises et de dons privés. Les dernières fondations royales créées « confirment que l'assistance aux plus démunis, physiquement ou socialement, n'est plus le seul objectif de la charité », mais qu'il s'agit toujours de préserver l'image de la Couronne. 

 « Les réseaux de l'économie royale à la fin du 9e règne.»

Le sommet du maillage royal peut être appréhendé par les conseils d'administration, d'une part par les  cinq composantes du CPB (Siam Cement, Siam Commercial Bank, Deves Insurance, CPB Equity, CPB Properties) du volet économique  de la royauté  et par ceux des principales fondations royales  du volet social (qui sert à son prestige) (Une  quinzaine)  soit 21 organismes, gérés par quelque 138 administrateurs.

Ces administrateurs « dont 26 (soit un sur cinq) siègent dans plusieurs conseils » constituent ainsi le point focal du « système royal », surtout que 6 d'entre eux appartenaient au Conseil Privé du roi Rama IX. (Les noms sont donnés. Ainsi par exemple le directeur général de la CPB était présent dans quatre des fondations lancées par le roi, et il présidait également le conseil d'administration du NIDA (L'ENA thaï))

On imagine l'importance de ce réseau de pouvoir et d'influence qui se structure au niveau du CPB et de 19 « entreprises » (Et organismes et une institution)  composées par les grandes agences d'État, les grandes firmes appartenant en tout ou partie à l'État thaïlandais, les organismes en charge des politiques publiques et quelques firmes privées à capitaux majoritairement nationaux, dont certaines entretiennent des liens entre elles. (Cf. Liste (8)) « Auxquels, il faudrait rajouter les interconnections des réseaux familiaux et les lignages (royaux, militaires, civiles, politiques)).

 3. « Symbolique royale et reconnaissance du plus grand nombre. »

Nous avons vu que le Roi avec son Conseil Privé composé d'hommes influents joue un rôle important au niveau politique et dans la gouvernance du royaume, que l'institution royale dispose de trois instruments et des fonds importants pour agir économiquement et socialement : le Bureau des Propriétés de la Couronne (Crown Property Bureau) (CPB)  les « projets royaux » et les fondations caritatives, animés par des réseaux d'hommes influents agissant dans  tous « les secteurs clés de la société civile, de la banque à la santé en passant par l'éducation et les infrastructures », avec en plus une surmédiatisation des réalisations royales. Mais pour toucher le plus grand nombre, Marie-Sybille de Vienne nous dit que la Couronne va se servir d'un autre relais d'ordre symbolique qui va s'exercer à trois niveaux : « propitiatoire et civil à l'échelle nationale, bouddhique et caritatif à l'échelle communautaire ; prophylactique et magique à l'échelle individuelle. »

3.1 « Propitier le royaume. » (9)

« Le calendrier royal prévoit deux grands rites séculaires dont l'objet est de « propitier » les deux piliers (traditionnels et modernes) de la Couronne siamoise, l'agriculture et la fonction publique : le labourage du premier sillon et l'anniversaire du souverain. »

Nota. On peut être étonné ici que  Marie-Sybille de Vienne réduise quelque peu le champ de la symbolique royale  thaïlandaise. On pouvait pour le moins avec un ouvrage qui affichait  de présenter une « royauté bouddhique » apprendre le rôle du bouddhisme dans la légitimation du roi et l'exercice du pouvoir royal, qui ne peut se comprendre comme nous l'apprend Forest que dans le cadre mythico-religieux du bouddhisme theravada, (avec les divinités indiennes Brahma, Vishnu, Shiva) avec par exemple la cérémonie d’intronisation du nouveau roi et les funérailles solennelles du roi précédent, et d’autres événements de nature religieuse et symbolique qui visent à exprimer et renforcer la fonction royale, et d’autres légitimations secondaires que Gabaude nous rappellent. (Cf. Les références (10))

Bref,  nous n'allons pas ici décrire ce vieux rituel (Cf. pp. 130-131) qui se déroule en deux étapes et dont la date est fixée par les astrologues du palais (En 2012, on peut être surpris que le Bureau de Maison royale employait 13 astrologues et 12 brahmanes. Note 217, p. 130), une  cérémonie du labourage confiée  ces dernières années au secrétaire général du ministère de l'agriculture à Bangkok et qui a pour fonction de montrer que le souverain est le protecteur de ses sujets et a le pouvoir d'appeler la pluie et de donner de bonnes récoltes. Il n'est pas sûr qu'il soit d'une grande efficacité symbolique auprès des Thaïlandais.

Ensuite il est évoqué « L'anniversaire du roi avec  le serment d'allégeance ». Ce rituel est certainement populaire, dans la mesure déjà où depuis 1960, l'anniversaire du roi Rama IX est devenu une fête nationale, identifiant ainsi le roi à Nation. (Elle a été maintenue par  Rama X) Il est précédé d'une grande parade et ensuite d'un serment d'allégeance effectué par l'ensemble des responsables des institutions et des corps d'État, plaçant ainsi le roi au centre de l'appareil d'État. Après la parade, le Prince héritier, au nom de la famille royale, effectue un autre rituel d'offrande au souverain, devant les dirigeants des corps constitués (premier ministre, président de l'Assemblée Nationale et Président de la Cour Suprême) et et le Commandant des suprême des forces armées). Et puis les délégations des différents corps d'armée effectuent publiquement le serment d'allégeance. Les prestations de  serment sont également effectuées à l'intérieur des administrations centrales et en Province devant le portrait du Roi. Le discours du roi clôture la cérémonie.

(Il n'est rien dit sur le sens hautement symbolique de ces discours qui ont eu certaines années un grand impact dans la marche politique du royaume)

3.2 « Structurer les communautés : le jeu du kathin royal. »

Marie-Sybille de Vienne expose donc, ce qu'elle considère comme la seconde catégorie des grands rites royaux : le kathin (kathina), offrande de nouvelles robes aux moines, qui met « en exergue la dimension bouddhique du monarque cakravartin l'instrument de l'intégration des élites entrepreneuriales modernes à la société thaïe, en leur permettant d'acquérir des mérites par le truchement de la parami royale », qui a été instauré par le gouvernement Sarit par décret en 1960, distinguant trois degrés de kathin  royaux. En simplifiant : Par le Roi dans 9 monastères, les membres de la famille royale dans 7 autres monastères, au nom du Roi dans des monastères de seconde et troisième catégorie. Une occasion pour tous ceux qui le souhaitent d'apporter une contribution au monastère, dans un rituel où est mis en scène le Traibhum, texte fondateur de la cosmologie siamoise. Un kathin royal,  dit-elle,  qui  « par-delà la dimension cosmologique (Qu'elle n'analyse pas ) met en branle une dynamique socio-économique de première importance autour des monastères ».

Mais ensuite oubliant que son sujet est la symbolique royale, elle poursuit sur la hiérarchie des monastères qui détermine celle des grades monastiques  et des sommes qui leur sont allouées et la multiplication des monastères royaux. Informations certes intéressantes, mais qui ne nous apprennent rien sur le prestige que peut en retirer le roi. De même, elle ne dit rien du contexte bouddhique dans lequel s'inscrit le kathin royal. (Cf. Le Asahara Bucha, (Le 1er sermon de Bouddha, l'une des fêtes bouddhistes les plus importantes ); suivie par le Khao Phansa (Le carême bouddhiste de 3 mois pour les moines ; mais à l'occasion duquel de nombreux jeunes civils se font moines et que les Thaïlandais tentent de prendre de bonnes résolutions.) ou d'autres fêtes religieuses.

De même, il n'y aucune référence aux fêtes civiles qui « ont (aussi) pour objectifs de légitimer la dynastie Chakri avec son fondateur Rama I, le roi Chulalongkoron (Rama V), le père de la nation, et feu le roi actuel, Rama IX, dont on fêtait le 5 mai le couronnement, le 5 décembre son anniversaire, sans oublier la reine dont on fête également l’anniversaire le 12 août. Par contre, la fête du 10 décembre rappelle qu’en ce jour de 1932, la monarchie absolue devenait une monarchie constitutionnelle. » (In notre article sur le calendrier des fêtes civiles et religieuses (11)). Les mythes historiques ne sont pas non plus évoqués, qui  avec leurs « héros nationaux » servent également à légitimer la royauté «  à justifier et codifier de nouvelles institutions politiques, instituer des nouveaux rites, des nouveaux codes, des interdits, des tabous, constituer une nouvelle mémoire collective en établissant des nouvelles généalogies, en choisissant des événements fondateurs, des nouveaux héros ou héroïnes. » (In notre article « 14. Les nouveaux mythes thaïs : les héros nationaux. » (11)

3.3 « Protéger les individus : la fabrique des amulettes royales ».

Ainsi le troisième pouvoir symbolique de la Royauté s'exercerait par le succès des amulettes royales, leur fabrication et  leur vente.

On pouvait donc s'attendre à ce que Marie-Sybille de Vienne définisse pour le moins, le pouvoir symbolique de l'amulette en général, mais nous n'aurons qu'une définition pour le moins élémentaire : « L'amulette peut être définie comme un petit dispositif protecteur millénaire, fabriquée par l'homme et porteur d'une inscription et/ou une effigie, dont la puissance tient au Siam à la fois aux matériaux qui la composent, à l'événement et/ou la personne qu'elle commémore et au nombre et au rang des moines qui participent à la consécration. » Voyez-vous ici une référence à une force symbolique ? Au bouddhisme ? A l'animisme ? Aux esprits ? Aux pouvoirs magiques de l'amulette, si ce n'est le «  petit dispositif protecteur » ?

S'il est dit ensuite que « la renommée du moine  thaumaturge Somdet Pho -tuteur du futur roi Mongkut lors de son noviciat- et les fréquentes excursions du roi Chulalongkorn qui rendaient sa personne visible au plus grand nombre développèrent un engouement pour l'amulette et l'image en général », il n'est pas encore montré ce qu'elle représente. On restera essentiellement sur le marché économique des amulettes : à son commerce à proximité des sanctuaires, qui devient pour eux une source de revenus importants, puis son développement par les médias après la 2ème guerre mondiale, puis internet. Et encore la  tentative de récupération politique par Phibun « qui ordonna la frappe de près de cinq millions d'amulettes représentant le Bouddha debout, afin de lever des fonds pour la construction d’une vaste mandala, surpassant par ses dimensions les édifices religieux érigés par les Chakri. » Pour poursuivre avec ce qu'elle appelle « le succès des amulettes royales ».

On apprendra alors les principales étapes et émissions de la fabrique royale des amulettes : Le banc d'essai en 1962 par Sarit, 1963, 1964-1965, l'engagement personnel du roi Bhumibol en 1965 à l'approche de ses 40 ans, en 1971 pour son jubilé d'argent (25 ans de règne), en 1975 pour la médaille du 4e cycle du Roi, puis le 6e cycle, etc, pour honorer ceci, construire et restaurer cela. La liste est longue. Les sanctuaires royaux y allèrent de leur émission de médailles... pour constater : « Au total, début 2015, les amulettes directement liées à la royauté représentaient près de 10% des amulettes (hors dispositifs protecteurs, de type takrut, phisman, etc.) circulant en Thaïlande. ».

Mais on reste  ici dans un marché économique et loin d'une explication symbolique, qu'elle reconnaît  pourtant ensuite, en signalant que l'achat d'une amulette avec l'effigie du roi ou de l'un de ses proches, est « révélatrice d'une troisième dimension de la royauté très éloignée de normes occidentales qui la réduisent  aux institutions et à la symbolique d'État, une dimension surnaturelle et magique, au demeurant commune à tous les niveaux de la pratique sociale thaïlandaise ». Une dimension essentielle certes, qu'elle n'explicite  pas et  qui en reconnaissant qu'elle est commune,  réduit quelque peu le propos qui était de démontrer que les amulettes étaient l'un des instruments du pouvoir royal.

Il y avait pourtant tant à dire sur les amulettes royales ou non. On ne peut que vous conseiller la lecture de 6 articles consacrés aux amulettes du blog ami « MerveilleuseChiang-Mai» (12). Vous aurez compris que cette partie nous a quelque peu déçus.

Toutefois, le livre de Marie-Sybille de Vienne, par son érudition, les centaines de notes le prouvant, nous a aidés à mieux comprendre les instruments du « Système royal » qui assurent la légitimité et le prestige du roi et de la famille royale, le protecteur de la Nation et du Bouddhisme.

Mais le nouveau roi Maha Vajiralongkorn (Rama X) qui  a succédé à son père le 1er décembre 2016  a renforcé son pouvoir sur ce « système », en modifiant la partie le concernant du référendum du 7 août 2016, en nommant de nouveaux conseillers au Conseil privé, un nouveau chef de l'armée, Apirat Kongsompong, issu d'une faction rivale à celle de Prayut et de ses alliés de la junte, et  en s'accordant la nomination de l'ensemble des membres du comité supervisant le Crown Property Bureau (CPB), dont nous venons de voir la puissance dans ce royaume. Un nouveau chapitre de la royauté thaïlandaise.

NOTES ET RÉFÉRENCES.

(1)  Les Indes Savantes, 2008.

(2) Parami désigne  la pratique d'une vertu qui, menée vers sa perfection, permet d’accéder à l’éveil, c’est-à-dire au nirvana  ou à l’état de bodhisattva  puis de Bouddha.

(3) Nous avions dans notre article A 266 - LE ROI DE THAÏLANDE EST-IL BIEN L’HOMME LE PLUS RICHE DU MONDE :

http://www.alainbernardenthailande.com/2017/08/a-266-le-roi-de-thailande-est-il-l-homme-le-plus-riche-du-monde.html

réagit contre le magazine Forbes qui avait fait la confusion entre les richesses personnelles du monarque et celles du BPC « Bureau des propriétés de la couronne » (Crown property bureau - สำนักงาน ทรัพย์สินส่วนระมหาษัตริย์ - Samnakngan Sapsinsuanphra Mahakasat).

Nous avions alors fait le point sur Le « Bureau des propriétés de la couronne » (BPC)  et son histoire, avec les actifs immobiliers (avec les 24 sites des palais et résidences, les immeubles de bureaux, les 15 sites de bâtiments commerciaux) puis les revenus mobiliers (Avec les dividendes de trois sociétés de premier plan, 21,47 % de la Siam Commercial Bank  pour une valeur estimée de 1,1 milliard de dollars, 30,76 % de The Siam Cement Group (énorme conglomérat fondé par Rama VI) pour une valeur estimée de 1,9 milliards de dollars et 98,54 % de The Deves Insurance, l’une des plus importantes compagnies d’assurances du pays pour une valeur estimée de 600 millions de dollars. Le total des dividendes perçus en 2010 a été de 200 millions de dollars (environ 6 milliards de baths). Ces revenus sont évidemment sinusoïdaux en fonction de la loi du marché. Lors de la crise de 1997, ils ont été nuls et le Bureau a dû se séparer de quelques actifs immobiliers pour ne pas se trouver en difficultés. Ce sont des sociétés commerciales qui publient leurs bilans, et ils sont donc disponibles sur Internet, et donc loin de l’opacité déclarée par certains.

Nous avions noté, entre autre que le Bureau emploie plus de 1.000 personnes dont la plupart (au moins 90 %)  se consacre à la gestion du parc immobilier et que les dépenses de personnel représentent 14,20% du budget 2015 (rapport 2016) et que  les dépenses de la « liste civile » destinée à financer les interventions de tous les membres de la famille royale sont prélevées sur les recettes du Bureau et se seraient élevées pour l’année 2015 à la somme de 170 millions de dollars, avec donc  le mérite de ne pas être financée par le contribuable. C’est toutefois un domaine sur lequel plane une certaine discrétion puisque, si nous connaissons le détail de activités du Bureau, celui-ci ne dévoile sauf au Roi ni le détail de ses comptes ni ses bilans ni sa comptabilité. De même que nous ne connaissons  rien de la fortune personnelle de feu le roi Rama IX et celle de son fils Rama X, actuellement régnant, en rappelant que si le Bureau est propriétaire d’un patrimoine « considérable », il n’est pas la propriété du Roi qui n’en gère que les revenus.

(3) D'après wikipédia : La société publique Siam Cement Group Limited (SCG; SET: SCC) est la plus grande et la plus ancienne société de ciment et de matériaux de construction en Thaïlande et en Asie du Sud-Est.  En 2016, SCG a également été classée par Forbes comme la deuxième société en importance en Thaïlande et la 604e société publique au monde. Son principal actionnaire est le Crown Property Bureau, qui détient 30% des actions de Siam Cement.

Les revenus consolidés s'élevaient à 450 milliards de baths (14 milliards USD) pour l'exercice 2017. L'unité ciment et matériaux de construction a contribué à hauteur de 38%; 44% de l'unité des produits chimiques; et 18% de l’unité d’emballage. 

SCG a été fondée en 1913 par décret royal du roi Rama VI  pour fonder la première cimenterie de Bangkok, en Thaïlande. Depuis lors, la société a étendu ses activités à trois divisions principales: SCG Cement-building materials; Produits chimiques SCG; et SCG Packaging. La , SCG investit énormément dans les régions d’Asie du Sud-Est, notamment dans les activités d’emballage en Malaisie, le complexe pétrochimique au Vietnam et de nombreuses cimenteries dans les régions.

SCG emploie environ 54 000 personnes. Cementhai Holding Co., Ltd. supervise les investissements de SCG dans diverses entreprises, comme  par exemple, Kubota, Yamato Kogyo, le groupe Aisin Takaoka, Nippon Steel, Toyota Motor, Michelin, Hayes Lemmerz, Siam Mitsui et la société Dow Chemical.

(4) A 292 - «  IDÉES REÇUES SUR LA THAÏLANDE», SELON  Mlle EUGÉNIE MÉRIEAU. 8

http://www.alainbernardenthailande.com/2019/01/a-292-idees-recues-sur-la-thailande-selon-mlle-eugenie-merieau.8.html

« LA THAÏLANDE S'EST SORTIE DE LA CRISE DE 1997 GRÂCE AU MODÈLE ÉCONOMIQUE DU ROI RAMA IX. ». 

Extrait: “Le 26 mai 2006, « Le Secrétaire général a remis au roi Bhumibol Adulyadej le prix décerné par le Programme des Nations Unies pour le développement (PNUD) afin de saluer son action exceptionnelle dans le domaine du développement humain, de la réduction de la pauvreté et de la conservation de l'environnement en Thaïlande. C'est la première fois qu'une telle récompense a été décernée. » (Cf. (1)) ; En 2007, la philosophie royale est « constitutionnalisée » ; En 2017, elle est justiciable, par la Cour constitutionnelle ; Les projets royaux de développement rural devinrent des « fondations royales » à l'instar  de la Fondation pour les projets royaux fondés en 1969 et, précise-t-elle, « Il doit également être noté que les fondations royales et projets royaux sont protégés de facto par la loi de lèse-majesté et par conséquents non sujets critiques ».

(5) In https://www.thailande-fr.com/economie/81-leconomie-suffisante-le-developpement-durable-a-la-mode-thailandaise

Autre extrait : « Un modèle de ferme familiale - Pour le monarque, le progrès ne devait pas se mesurer en chiffres de croissance, mais par la capacité de se suffire à soi-même et de contrôler sa destinée économique.

En 1996, le roi Bhumibol a créé un modèle de ferme familiale fonctionnant sur le principe de suffisance économique : un terrain de 2,4 hectares (la moyenne des propriétés en Thaïlande) divisé en un étang pour la pisciculture, un rectangle de rizières et un espace pour des arbres fruitiers et pour les légumes.

Le souverain a précisé que ce type de ferme auto-suffisante ne devait pas être une fin en soi, qu’il devait y avoir un développement graduel, notamment par des échanges commerciaux.

C’est l’idée d’une voie moyenne, d’un équilibre harmonieux entre les ambitions et les moyens dont on dispose, qui sort tout droit du bouddhisme Theravada. »

(6)  https://en.wikipedia.org/wiki/Royal_Project_Foundation

(7) https://www.tatnews.org/2017/10/take-a-walk-in-the-hills-and-discover-the-uniquely-thai-royal-project-at-nong-hoi/

(8) Thai Airways, National Petroleum Pub Cp (NPC), Petroleum Authority of Thailand (PAT), Deves Insurance, Siam Cement, Conseil Privé, Siam Com Bank, NIDA, Thai Beverage, Bangkok Aviation Fuel Services (BAFS), Krung Thai Bank Thai Farmer Bank, In Touch, Bank of Asia, Saha Union, NESDB, Bank of Thailand, Electricity Generating of Thailand (EGAT),  Telephone Org.  for Thailand (TOT).

(9) « Propitier » : Rendre propice, favorable.

(10) Alain Forest, « Le processus traditionnel de légitimation du pouvoir royal dans les pays de bouddhisme theravâda », Journal des anthropologues, 2006

L. Gabaude « 1.3. Les légitimations secondaires : stupa, images et ordination royale », in  « Revue d’études comparatives Est-Ouest », Vol. 32, n°1 (mars 2001), pp.141-173

«Louis Gabaude (In  Notre article 93 de « Notre Histoire ») nous apprend que « la légitimation bouddhiste des dirigeants politiques d’Asie du Sud-Est ne passait pas simplement par l’acceptation du fait accompli expliqué par la commune loi du karma et par des traités plus ou moins savants relayés par la prédication populaire. Elle était de surcroît visualisée, matérialisée, cristallisée par » ; et il évoque : la « grande relique », le grand stupa ou maha-dhâtu, les statues de Bouddha que l’on fait sculpter et que l’on  pare d’habits royaux, ou que l’on va « prendre » chez l’ennemi, pour ses pouvoirs. Une liste non limitative, dit-il, car  toute action royale participe d’un tel processus de légitimation et de citer : « découverte d’une trace de pied de Bouddha, d’un éléphant blanc, copie ou impression du Canon bouddhique, œuvres de bienfaisance, paix – mais aussi guerre victorieuse - , tout peut concourir à la grandeur d’un prince ».

(11) Cf. Notre article : http://www.alainbernardenthailande.com/2016/11/h3-le-calendrier-des-jours-feries-fetes-civiles-et-fetes-religieuses-en-thailande.html

Cf. Aussi 14. Les nouveaux mythes thaïs : les héros nationaux.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-14-les-nouveaux-mythes-thais-les-heros-nationaux-98679684.html  

(12) Blog « MerveilleuseChiang-Mai » : https://www.merveilleusechiang-mai.com/marche-aux-amulettes-le-3605362136343604-3614361936323648358836193639365636293591

https://www.merveilleusechiang-mai.com/amulette-jatukham-rammathep-l-1

https://www.merveilleusechiang-mai.com/amulette-jatukham-rammathep-l-2

https://www.merveilleusechiang-mai.com/amulettes-et-bouddhisme-13

https://www.merveilleusechiang-mai.com/amulettes-et-bouddhisme-23

https://www.merveilleusechiang-mai.com/amulettes-et-bouddhisme-33

Cf. aussi nos articles sur  les relations entre le bouddhisme et l'animisme, le culte des esprits et des amulettes:   http://www.alainbernardenthailande.com/article-22-notre-isan-bouddhiste-ou-animiste-78694708.html

Et : http://www.alainbernardenthailande.com/2016/12/insolite-4-thailande-bouddhisme-hindouisme-et-animisme-avec-le-culte-des-esprits-et-autres-croyances-mythiques-et-legendaires.html

Nous avons longuement parlé de l’architecture siamoise, tout autant que des ambassades du roi Louis XIV auprès du roi Naraï mais pas encore de l’architecture à l’époque de ces ambassades. Une des raisons qui incita le roi siamois à envoyer une ambassade en France fut sa stupéfaction, en particulier, devant la richesse de son architecture que lui décrivit Phaulkon (1). Nous avons déjà parlé de divers aspects de l’architecture siamoise, essentiellement l’architecture religieuse et ensuite l’incontestable renouveau apporté par l’intervention des hommes de l’art italiens à partir du roi Rama V.

Quelle était donc l’architecture siamoise à cette époque à laquelle nous limiterons notre propos en sachant qu’il n’en reste que des ruines, consécutives aux exactions des voisins birmans et peut-être aussi aux outrages du temps et à la négligence des Siamois. Ce que nous en savons vient évidemment pour l’essentiel des chroniqueurs français de l’époque. L’architecture va connaître un renouveau certain avec l’avènement de la présente dynastie dont l’avènement date de 1782 qui fut et reste une dynastie de bâtisseurs, d’écrivains, de musiciens et d’artistes. Les commentaires des chroniqueurs seront alors moins négatifs. Il s’agissait par contre au temps du roi Naraï de ce que l’on peut baptiser un véritable désert architectural. Quel était donc ce « désert » et quelles en étaient les raisons ? C’est ce que nous allons tenter de déterminer.

LA VISION DES VISITEURS

Les maisons du peuple

De tous nos observateurs, le plus précis et le plus précieux est évidemment le Chevalier de La Loubère qui nous dote en outre de précieuses illustrations.

Il est singulier que la maison décrite et dessinée par notre ambassadeur ...

se retrouve encore dans certains de nos villages, construite exactement sur le même modèle, avec les mêmes matériaux et, l’automobile et l’antenne de télévision mises à part, ces photographies auraient pu être prises par le chevalier (2).

Pas de crainte du feu puisque la cuisine se fait dehors sur les braseros en terre comme aujourd’hui : « une corbeille pleine de terre et appuyée sur trois bâtons comme un trépied ». La Loubère cite toutefois le cas d’un incendie à Ayuthaya qui détruisit 300 de ces maisons qui furent rebâties en deux jours.

La maison en effet se construit en quelques jours avec un matériau qu’il suffit d’aller couper avec l’aide des parents et des amis. L’avantage en est que lorsque le Siamois déménage avec ses modestes affaires, il emporte sa maison avec lui. Les raisons de cette simplicité qui est proche de celle de l’âge de la pierre, ne sont pas seulement la pauvreté : « La constitution despotique du gouvernement siamois, l'état de servilité dans lequel est plongée toute la population, expliquent pourquoi l'art est à peu près nul quand il s'agit de construire tes demeures du peuple, et pourquoi tous ses raffinements sont exclusivement réservés aux résidences du souverain et aux pagodes bouddhiques » écrit sévèrement Léon de Rosny en 1869 à une époque où l’architecture populaire n’avait pas évolué (3).

Le père Tachard est moins prolixe mais pas admiratif de l’architecture populaire : « Les maisons sont communément de bois, et élevées sur des piliers à cause des inondations, sans avoir rien de la grandeur ni de la régularité qu'on voit dans celles d'Europe ».

Le Chevalier de Forbin n’est pas plus flatteur : «..Tout le reste de la ville, qui est très malpropre, n’a que des maisons, ou de bois, ou de cannes, excepté une seule rue d’environ deux cents maisons, assez petites, bâties de brique, et à un seul étage. Ce sont les Maures et les Chinois qui les habitent …Nous trouvâmes dans l’une de ces maisons trois ou quatre hommes assis à terre sur leur cul, ruminant comme des bœufs, sans souliers, sans bas, sans chapeau, et n’ayant sur tout le corps qu’une simple toile dont ils couvraient leur nudité. Le reste de la maison était aussi pauvre qu’eux ; je n’y vis ni chaises, ni aucun meuble ».

Le logement des ambassadeurs

Il fut fait exactement « à la mode du pays » mais plus vaste que les cabanes du peuple. La Loubère nous en donne une gravure significative et une bonne description (4). Par contre, à Bangkok, à Ayuthaya et à Louvô (Lopburi), où les Européens, les Chinois et les Mores avaient bâti des maisons de briques, ils y furent logés après probable réquisition royale (?) « La propreté y était partout, mais nulle magnificence ». Le chevalier de Forbin n’est guère plus admiratif : « …M. l’ambassadeur fut conduit dans la maison qui lui était préparée. Elle était de brique, assez petite, mal bâtie, la plus belle pourtant qu’il y eût dans la ville… » 

Les habitations des grands officiers de la Cour

Nous n’en avons malheureusement pas de gravure dans l’ouvrage de La Loubère mais il n’est guère plus enthousiaste : « Ils ont des maisons de menuiserie, qu'on dirait être de grandes armoires : mais là-dedans ne logent que le Maître du logis, sa principale femme et leurs enfants. Chacune des autres femmes avec ses enfants, chaque esclave avec fa famille, tous ont leurs petits logements séparés et  isolés, mais néanmoins renfermés dans une même enceinte de bambou avec le logis du Maître ; Un étage seul leur suffit : et je suis persuadé que cette manière de bâtir est plus commode puis qu'ils ne font pas gênés par l’espace (car il y en a de reste dans la Ville, et ils le prennent où ils veulent) et puis qu'ils bâtissent avec ces matériaux peu solides, que chacun prend à son gré dans les forêts, ou qu'il acheté à vil prix de celui qui les y a été prendre. On dit aussi que la raison  pourquoi leurs maisons n'ont qu'un étage, est afin que personne ne puisse être chez lui plus haut que le roi de Siam, quand il passe dans la rue monté sur son éléphant … D'ailleurs les Palais n'étant aussi  que d'un étage font assez voir que c'est le goût du pays dans les bâtiments … ». Ce ne sont plus des cages à poules en bambou mais des « armoires » probablement en teck. Il est permis de reprendre à leur sujet ce que dit le père Tachard qui ne différencie pas les maisons des riches de celles de pauvres.

Les palais du roi

La Loubère nous dote encore de plusieurs belles gravures mais la description qu’il nous en fait de loin n’a guère de quoi susciter l’enthousiasme, (5) même s’il n’a pu pénétrer dans les appartements privés 

« Je ne puis dire ce que c'est que les appartements du roi de Siam : je n'en ai vu que la première pièce qui est à Siam et à Louvo le salon de l'audience.

L'on dit que personne  n'entre plus avant, non pas même les domestiques du roi, hormis ses femmes  et ses eunuques ». Pour le chevalier de Forbin  « on ne doit pas compter de trouver dans le royaume de Siam des palais qui répondent à la magnificence des nôtres. Celui du roi est fort vaste, mais mal bâti, sans proportion et sans goût ». Le père Tachard n’est pas plus admiratif mais fort peu précis «  Le palais du roi de Siam a beaucoup d'étendue, mais l'architecture n'a rien de régulier ni de semblable à la nôtre. Ce sont de grandes cours, entourées de murailles avec des corps de logis ; d'un côté sont les appartements des officiers du roi, et de l'autre un grand nombre de pavillons, où sont les éléphants ». 

Les pagodes            

Nous ne trouvons pas  dans les lieux de culte non plus la magnificence à laquelle nous pouvions nous attendre. Nous en avons une fois encore la description « photographique » de La Loubère.

Pour le reste, il n’y a rien susceptible de nous impressionner (6). Choisy écrit « les maisons sont fort vilaines, les pagodes ou temples des Dieux sont magnifiques ». La Loubère n’est cependant pas dupe comme le furent l’abbé de Choisy et le père Tachard qui pensaient que les statues de Bouddha qu’on y trouvait à profusion étaient d’or massif puisqu’il nous parle de « cuivre doré » dans la légende de l’une de ses gravures.

Les commentaires de Forbin sur les pagodes sentent son agnostique : « Pour les pagodes, ou temples des idoles, elles sont bâties de brique, et ressemblent assez à nos églises » ce qui laisse tout de même penser qu’il ne fréquentait guère les églises de notre pays.

Il va avec humour se gausser des croyances de l’abbé de Choisy et du père Tachard au détriment du Grec :  « … on appelle pagodes, à Siam, les temples des idoles et les idoles elles-mêmes ; ces temples sont remplis de statues de plâtre, dorées avec tant d’art qu’on les prendrait aisément pour de l’or. M. Constance ne manqua pas de faire entendre qu’elles en étaient  en effet, ce qui fut cru d’autant plus facilement qu’on ne pouvait les toucher, la plupart étant posées dans des endroits fort élevés et les autres étant fermées par des grilles de fer qu’on n’ouvre jamais, et dont il n’est permis d’approcher qu’à une certaine distance. A peu près dans ce temps-là, un accident imprévu mit au jour un trait de fourberie que M. Constance avait fait à M. de Chaumont et à sa suite. J’ai dit qu’en leur étalant les richesses de Siam, il avait eu grand soin de leur montrer les plus belles pagodes du royaume, et qu’il avait assuré qu’elles étaient toutes d’or massif. Parmi ces statues, il y en avait une de hauteur colossale, elle était de quinze à seize pieds de haut ; on l’avait fait passer pour être de même métal que les autres : le père Tachard et l’abbé de Choisy y avaient été trompés, aussi bien que tous nos Français, et avaient cru ce fait si constant qu’ils l’ont rapporté dans leur relation. Par malheur la voûte de la chapelle, où la statue était renfermée, fondit et mit en pièces la pagode, qui n’était que de plâtre doré. L’imposture parut, mais les ambassadeurs étaient loin. Je ne pus pas gagner sur moi de ne pas faire sur ce sujet quelque raillerie à M. Constance, qui me témoigna n’y prendre pas plaisir.  Citons le père Tachard : « Les richesses du pays paraissent dans les temples, par la quantité d'ouvrages d'or et de très belles dorures, qui en sont les ornements, ces pagodes étant d'ailleurs d'une structure particulière et en très grand nombre… » (7).

Il nous est dès lors facile de comprendre ce qu’écrit Rosny en 1869 (3) : « Ces monuments sont cependant  nombreux et essentiellement caractéristiques. Appréciés très-diversement par les voyageurs qui les ont visités et par les auteurs qui les ont mentionnés dans leurs ouvrages, ils représentent un style sui generis, malgré les traces évidentes d'emprunts que décèlent leurs traits principaux et leurs ornementations ». En ce qui concerne le style sui generis,  François Henri  Turpin,  le « Plutarque français » écrit en 1771 : «  Leur architecture est grossière et les statues qu’on voit dans leurs temples sont sans proportions et sans élégance. Quoiqu’ils possèdent le secret de faire de la brique et que leur ciment soit excellent, leurs édifices s’écroulent aussitôt qu’ils sont élevés parce qu’ils n’ont point l’habitude de creuser des fondements pour ajuster leur maçonnerie … ».

Crawford qui écrit en 1830 n’est pas plus positif : « l’architecture est dans un très humble état d’avancement », une architecture qui consiste davantage en arabesques et en ornements qu'en grandes masses et en grandes lignes de style (8).

Il n’y a pas de contradiction avec la vision admirative de Monseigneur Pallegoix empreinte il est vrai d’un zeste de flagornerie  : « l'architecture est un art qui a toujours été bien cultivé à Siam; il n'y a qu'à jeter un coup d'œil sur les gravures jointes à cet ouvrage pour se convaincre de l'habileté des Siamois à bâtir des édifices, des palais et des pagodes qui seraient dignes des nations civilisées ». Il écrit en 1854 sous le règne de Rama IV et les monuments décrits dans son ouvrage sont exclusivement l’œuvre des monarques bâtisseurs de la dynastie Chakri alors que les descriptions ci-dessus concernent une époque antérieure d’un siècle, quatre générations. Il y a de vrais architectes dorénavant au Siam.

LES RAISONS

Il faut évidemment nous reporter à Lucien Fournereau qui reçut une mission archéologique en 1891 de Léon Bourgeois, ministre de l’Instruction Publique el des Beaux-Arts, sur le rapport de M. Larroumet,  directeur des Beaux-Arts. Ce résultat de longues années de recherches a été publié en 1895 (9). Nous y trouvons une étude générale des anciennes capitales des Thaïs. Fournereau a cherché à faire revivre un passé depuis longtemps oublié. « La lâche était ardue, étant données les successives invasions barbares, l’incurie d’un peuple apathique et ignare, étant donnée aussi l’hostilité muette d’une végétation tropicale exubérante ». Il fait un bref retour historique qui mériterait d’être rectifié mais ce n’est pas notre propos : « Sur les ruines de l’ancien empire indo brahmanique se fonda le nouvel empire thaï ayant, comme capitale, la villede Sukhüdaya. L’empire cambodgien ne résista pas longtemps à ses voisins du Nord ; vivement attaqué dès le XII^e siècle, la conquête se termina en 1350 par la prise de la ville de Dvaravati, qui devint, sous le nom d’Ayuthia, la grande capitale de l’empire Thaï du Sud ».  Il est cruellement réaliste en ce qui concerne l’architecture : «  L’arrivée des Thaïs eut des conséquences funestes pour la grandeur d’une civilisation hautement développée par les Hindous-Brahmes. Avec la chute définitive du Brahmanisme au XIII^e  siècle, alors que Çiva est détrôné par Buddha, la caste des artistes disparaît et, avec eux, l’esthétique de l’architecture. Les monuments anciens sont abandonnés et tombent en ruines. Aux temples superbes d’une conception grandiose et élégante à la fois, succèdent les pagodes, de dimensions colossales il est vrai, mais sans architecture ni art supérieur. Les architectes de cette période de décadence ne savent même pas imiter  les modèles superbes que leurs prédécesseurs ont su conserver à leur admiration; aux matériaux de construction que les Brâhmes ont extrait des carrières de grès, ils substituent le limon, la brique et le ciment. La charpente est appliquée aux édifices religieux et la voûte en encorbellement est abandonnée. Le sens architectural des artistes anciens, qui s’affirme partout, en Birmanie, au Pégu, dans l’ancien Siam et le Campa, avec la même inspiration et conservant partout le même ordre architectonique, ne trouve pas d’écho dans les conceptions des nouveaux maîtres de l’art monumental. »

Le Général de Beylié a également étudié cette période dans son ouvrage publié en 1907 (10). Il n’est pas plus tendre : « Il semble en effet que les Thaï du XIII^e siècle étaient des peuples de civilisation artistique peu avancée n'ayant pas d'architecture propre ». Il en était manifestement de même 300 ans plus tard sous le règne de Naraï.

De tous nos chroniqueurs de l’époque, Forbin fut certainement le plus lucide lorsqu’il termine ses mémoires : « Le roi (Naraï) ne survécut pas longtemps à son ministre (Phaulkon), il mourut peu de jours après, et Pitracha fut reconnu tout d’une voix roi de Siam. Enfin, pour que rien ne manquât à son bonheur, nos Français, après un siège de quelques mois où ils eurent tout à souffrir, furent obligés d’abandonner  Bangkok et de repasser en France, où nous vîmes arriver leurs tristes débris. Tel fut, par rapport à la nation, le succès de cette entreprise mal concertée, qui coûta beaucoup, qui ne pouvait être d’aucune utilité au royaume, et dans laquelle la cour ne donna que parce qu’on l’éblouit par des promesses belles en apparence, mais qui n’avaient rien de solide ».

NOTES

(1) « Les descriptions enthousiastes que Phayah-Wichayen (Phaulkon) faisait de la magnificence et de la richesse de la capitale française, tout en laissant le roi assez incrédule, le fascinèrent à tel point qu'il résolut de s'assurer de leur exactitude. Il conféra donc à ce sujet avec Chao-Phayah-Kosa-Thibodi et décida que l'on construirait un navire qui porterait une ambassade siamoise en France. Il décrivit ensuite l'intérieur de la salle d'audience du roi, pavée de pierres de diverses couleurs, lesquelles étaient incrustées d'ornements d'argent et d'or. Des verres de plusieurs nuances, gravés avec art, représentaient divers paysages où l'on admirait des vignes, des forêts, des montagnes et quantité d'animaux. Les murailles de cette salle d'audience disparaissaient sous les glaces, qui, en réfléchissant tous les objets à l'infini, produisaient des effets surprenants. Le plafond, entièrement recouvert d'une couche d'or, semblable à l'or anglais, était divisé en caissons finement travaillés, d'où pendaient des glands magnifiques. Enfin, cette salle était décorée de candélabres et de lustres monumentaux aux mille lumières tombant du plafond. L'effet produit par tous ces ornements d'or et de couleurs variées réfléchis sans fin dans les glaces des parois, était fascinant et merveilleux ». In : Les Annales officielles siamoise - Traduction littérale par L. Bazangeon (sous le nom de plume de Rochedragon). - Extrait du Bulletin de la société de géographie de Rochefort -  Tome 12 de 1890 et Tome 13 de 1893.

(2) « Si les Siamois font simples dans leurs habits, ils ne le font pas moins dans leurs logements, dans leurs meubles & dans leur nourriture.. Riches dans une pauvreté générale  parce qu'ils savent se contenter de peu de chose, leurs maisons font petites, mais accompagnées d'assez grands espaces. Des claies de bambou fendu souvent peu serrées  en font les planchers, les murs & les combles. Les piliers, fur lesquels elles font élevées pour éviter l'inondation, sont des bambous plus gros que la jambe et d'environ treize pieds de hauteur (4 mètres environ) parce que les eaux montent quelquefois autant que cela. Il n'y en a jamais que quatre ou six, fur lesquels ils mettent en travers d'autres bambous au lieu de poutres. L'escalier est une vraie échelle  aussi de bambou, qui pend en dehors comme  l’échelle d'un moulin à vent ».

(3) « Mémoire sur l’ethnographie du Siam » in Revue ethnographique de 1869.

(4) « Comme il n'y avait donc point de maison propre pour nous sur les bords de la rivière, ils y en bâtirent à la mode du pays. Des claies mises sur  des piliers, couvertes de nattes de jonc, faisaient non seulement les planchers, mais le sol des cours. La salle et les chambres étaient tapissées de toiles peintes, avec des plafonds de mousseline blanche, dont les extrémités tombaient en pente. Les planchers étaient couverts de nattes de jonc plus fines et plus glissantes que celles des cours ; et dans les chambres où couchaient les envoyés du Roi, il y avait encore des tapis de pied, par-dessus les nattes ».

(5) « Les Palais de Siam et de Louvo …  sont de briques, mais les Palais font bas parce qu’ils n’ont qu'un étage,  comme j'ai dit ; Au reste ils ne connaissent nul ornement extérieur pour les Palais, ni  pour les temples, que dans les combles qu'ils couvrent ou de cet étain bas qu'ils nomment câlin (Selon Le Grand Larousse du XIX^e, le « calin » est tout simplement l’étain du Siam) ou de tuiles vernies de jaune, comme il y en a au Palais du Roy de la Chine. Mais quoiqu’il ne paraisse nul or au Palais de Siam par le dehors, et qu'en dedans il n'y ait que peu de dorure, ils ne laissent pas de l'appeler le Palais d'or  (Phrasat Tong) parce qu'ils donnent des noms magnifiques à toutes les choses qu'ils honorent. Pour ce qui est des cinq Ordres d'architecture composés de Colonnes, d'architraves, de frises et d'autres ornements, les Siamois n'en ont aucune connaissance et ce n'est pas en ornements d'architecture, que consiste chez eux la véritable dignité des maisons royales et des temples.

Leurs escaliers sont si peu de chose qu'un escalier de dix ou douze marches par lequel nous montâmes au Salon de l'Audience à Siam n’avait pas deux pieds de large. Il était de briques tenant à un mur du côté droit, et sans aucun appui du côté gauche. Mais les Seigneurs Siamois n'avoient garde  d'y en chercher : ils le montèrent en se traînant sur les mains et sur les genoux; et  si doucement, qu'on eût dit qu'ils voulaient surprendre le roi leur maître. La porte du salon carrée mais basse et étroite, était digne de l'escalier, et  placée à gauche à l’extrémité du mur du  salon, c’est-à-dire presque au coin. Je ne sais s ils n'y entendent pas finesse, et  s'ils ne croient pas qu'une fort petite porte n'est encore que trop grande, puis qu'il est censé qu'on doit se prosterner pour y entrer. Il est vrai que l'entrée du salon de Louvo est mieux selon nôtre goût: mais outre que le Palais de Louvo est plus moderne, le Prince y dépose beaucoup la Majesté, laquelle réside principalement dans la capitale… Ce qui fait donc chez eux la véritable dignité des maisons, c’est que quoi qu'il a n’y ait qu’un étage, il n’y a pourtant point de plain-pied. Par exemple dans le Palais le logement du roi et des dames est plus élevé que tout, et plus une pièce en est proche, plus elle est élevée à l'égard d'une autre qui en est plus loin. De forte a qu'il y toujours quelques marches à monter  de l'une à l‘autre : car elles tiennent toutes l'une à l'autre, et tout est bout à bout fur une ligne, et c'est ce qui cause de l'inégalité dans les toits. Les toits sont tous en dos-d'âne, mais l'un est plus bas que l'autre; à mesure qu'il couvre une pièce plus basse qu'une autre : et un toit plus bas semble sortir par devant d'un toit plus haut, & le plus haut porter sur le plus bas , comme une selle dont l'arçon de devant porterait fur l'arçon de derrière d'une autre selle… Mais quoiqu’il ne paraisse nul or au Palais de Siam par le dehors, et qu'en dedans il n'y ait que peu de dorure, ils ne laissent pas de l'appeler le Palais d'or  (Phrasat Tong) parce qu'ils donnent des noms magnifiques à toutes les choses qu'ils honorent ».

(6) « Plusieurs Pagodes ou Temples sont de briques, et  les Pagodes non plus ne font pas assez exaucées à proportion de leur grandeur. Elles ont beaucoup moins de jour que nos Eglises : peut-être parce que l'obscurité imprime plus de respect et semble naturellement avoir quelque chose de religieux.  D'ailleurs elles font de la figure de nos chapelles, mais sans voûtes, ni plafonds : seulement la charpente qui soutient les tuiles, est vernie de rouge avec quelques filets d'or. Ils  ne connaissent nul ornement extérieurpour les temples, que dans les combles qu'ils couvrent ou de cet étain bas qu'ils nomment câlin, ou de tuiles vernies de jaune … Quant aux Pagodes, je n'ai remarqué en celles que j'ai vues qu'un seul appentis par devant, et un autre par derrière. Le toit le plus élevé est celui sous lequel est l'idole, les deux autres qui font plus bas font estimés n'être que pour le peuple quoi que le peuple ne laisse pas d'entrer par tout aux jours que le temple est ouvert. Mais le principal ornement des pagodes, est d'être accompagné, comme elles le sont d'ordinaire, de plusieurs pyramides de chaux et de briques dont pourtant les ornements sont grossièrement exécutés. Les plus hautes le sont autant que nos clochers ordinaires, et les plus basses n'ont pas deux toises de haut. Elles sont toutes rondes, et elles diminuent peu en grosseur, à mesure qu'elles s'élèvent de forte qu'elles se terminent comme en dôme : il est vrai que lorsqu'elles sont fort basses, il part de cette extrémité faite en dôme une aiguille de câlin fort menue et fort pointue,  et assez allez haute par rapport au reste  de la pyramide. Il y en a qui diminuent et grossissent quatre ou cinq fois dans leur hauteur ; de telle sorte que leur profil est ondé : mais ces diverses grosseurs font moindres à mesure qu'elles sont en une partie plus haute de la pyramide. Elles sont ornées en trois ou quatre endroits de leur contour, de plusieurs cannelures à angles droits, tant en ce qu'elles ont de creux, qu'en ce qu'elles ont d'élevé, lesquelles diminuant peu à peu à proportion de la diminution de la pyramide, vont se terminer en pointe au commencement de la grosseur immédiatement supérieure, d'où s'élèvent derechef de nouvelles cannelures ».

(7) A l’occasion de la visite d’un temple, guidé par Phauklon son mentor évidemment, il nous dit «  On y trouve en avançant une manière d'autel sur lequel il y a trois ou quatre figures d'or massif à peu près de la hauteur d'un homme, dont les unes sont debout et les autres assises, les jambes croisées à la siamoise. Au-delà est une espèce de chœur où se garde la plus riche et la plus précieuse pagode ou idole du royaume, car on donne ce nom indifféremment au temple et à l'idole qui est dedans. Cette statue est debout et touche de sa tête jusqu'à la couverture. Elle a environ quarante-cinq pieds de hauteur (15 mètres environ) et sept ou huit de largeur. Ce qu'il y a de plus surprenant, c'est qu'elle est toute d'or. De la taille dont elle est, il faut qu'il entre dans sa masse plus de cent pics de ce métal, et qu'elle vaille au moins douze millions cinq cents mille livres. Le pic était une mesure chinoise représentant cent vingt-cinq livres de France. Il continue «  On dit que ce prodigieux colosse a été fondu dans le lieu même où il est placé, et qu'ensuite on a construit le temple dans lequel il est. On ne comprend pas où ces peuples d'ailleurs assez pauvres ont pu trouver tant d'or, mais on ne peut s'empêcher d'être vivement touché de voir une seule idole plus riche que ne sont tous les tabernacles des églises d'Europe. A ses côtés il y en a plusieurs autres moins grandes qui sont aussi d'or et enrichies de pierreries ».

Il existe certes des statues de Bouddha en or massif et non en plâtre doré mais elles sont exceptionnelles, l’une est connue avec certitude quant à sa composition, le Bouddha d’or du Wat Tramit Wittayaram à Bangkok qui pèserait plus de 5 tonnes. L’histoire – ou la légende -  révèlent que lorsque les Birmans envahirent le pays et assiégèrent, les moines pour en éviter le vol le recouvrirent d’une épaisse couche de stuc. Elle y dormit jusqu’à la découverte du secret en 1955.

Les feuilles d’or battu que les fidèles collent sur les statues de Boudhha ont une épaisseur de 1/10^ème de micron soit 1/10.000^ème de millimètre mesuré par l’un d’entre nous au palmer. Une feuille de papier à cigarette est 100 fois plus épaisse : 10 microns. Le battage de l’or est connu depuis les débuts de la métallurgie et il suffit en définitive de peu de chose pour donner à une statue de Bouddha en plâtre l’aspect d’une statue en or massif.

(8) « Journal of an ambassy », London 1830.

(9) Lucien Fournereau, « le Siam ancien », à Paris, 1895.

(10) « L’architecture hindoue en extrême orient », Paris 1907.

Nous vous avons présenté dans l’article précédent le livre d’Arnaud Dubus consacré à « Bouddhisme et politique en Thaïlande » (1), en proposant de consacrer un article spécifique  à sa 3^e partie intitulée « Bouddhisme et nationalisme » (pp.73-84), mais auparavant, il n’est pas inutile de rappeler brièvement ce que nous avions déjà pu dire de la question des rapports du bouddhisme et du nationalisme avec quelques repères historiques. (2)

Le 1^er article de notre blog en janvier 2010, « Thaïlande. Aux origines d’une crise » reprenant le titre et les analyses d’un carnet de l’IRASEC (3), nous montrait que pour comprendre la profonde crise politique de 2010, il était nécessaire de connaître le concept de la Thainess  qui a joué un rôle fondamental dans la création de la Nation thaïlandaise, et qui « a servi aux « aristocrates » et aux élites urbaines des Thaïs siamois à construire « l’unité » de la Nation thaïe et à légitimer leur pouvoir sur le dos des identités régionales » ; en s’appuyant  sur le caractère « sacré » du roi et du bouddhisme. 

De même, en commençant l’histoire de ce qui deviendra la Thaïlande, nous avions de suite appris que dès l’origine jusqu’à nos jours, le muang était une clé essentielle pour comprendre l’identité, l’organisation territoriale, politique et  religieuse des Taï (Cf. des Thaïs), même si ce concept pouvait être complexe, dans la mesure où il pouvait désigner à la fois le pouvoir politique et le territoire sur lequel il s’exerce, et  sous le même terme,  des pouvoirs différents selon la taille du territoire. De fait, le pouvoir politique et le pouvoir religieux portent sur un même territoire et forme un système pyramidal politico-religieux hiérarchisé, dans une relation systémique, en équilibre instable (rivalité et compétition) et toujours en devenir (4). Mais cette clé ne pouvait être utilisée du fait que nous ne connaissons rien ou si peu de cette longue période historique de près de cinq siècles, qui a été nécessaire pour former ces premiers royaumes thaïs. Nous ignorons même comment se sont constituées ces cités, quelles relations elles ont dû  établir avec les Môns, les cités dites de Dvaravati, les Birmans, les autres peuples autochtones, et l’empire khmer d’Angkor qui à partir du IX^e siècle va se rendre maître de toute l’Asie du Sud-Est continental. Un empire, dont le pouvoir était assuré par un système militaro-religieux, composé de temples et de garnisons militaires au sein d’un réseau de communications élaboré, qu’assuraient nombre de fonctionnaires et de prêtres (bouddhistes ou brahmanes selon la période), en s’appuyant sur les chefs locaux. 

« À son apogée, du XI^e siècle au début du XIII^e, il englobe de vastes territoires aujourd’hui thaïlandais, dont, au nord-est, la vallée de la rivière Mun et les provinces de Nakhon Ratchasima, Buri Ram, Surin et Ubon Ratchathani. Dans cette seule vallée, on estime que les Khmers ont construit plus de 300 temples dont plus de 100 subsistent encore, inventoriés au Musée national de Khonkaen, dont Phimai, qui était relié à Angkor, au sud, par une « voie royale » longue de 225 kilomètres, mais on en trouve aussi dans d’autres provinces. Cette civilisation khmère a subi comme le royaume de Dvaravati, l’influence culturelle indienne, mais le bouddhisme s’est progressivement imposé à côté de l’adoration de Shiva et d’autres divinités hindouistes avec le culte du Dieu Roi. Durant cette période, beaucoup d’Indiens, lettrés, artistes et brahmanes furent invités à la cour d’Angkor et la littérature sanscrite soutenue par la royauté, y était florissante. » (Cf. Deux de nos  articles sur cette question (5))

Les premiers royaumes thaïs indépendants qui se sont constitués (Comme Sukhotai en 1238), nous dit Georges Coedès, « était « moins un bouleversement soudain dans le peuplement de la péninsule, que la prise du pouvoir par une classe dirigeante d'origine t'aie [...] la substitution du gouvernement des T'ais à l'administration khmère dans le bassin du Ménam et sur le Haut-Mékong. ». Les rares stèles découvertes par le même Coedès attestent que les rois mentionnés étaient bouddhistes, respectaient les préceptes et les rites, propagés par des moines émérites venant de Ceylan. (Cf. RH 9) La controversée stèle dite de Ramkhamhaeng datée de 1292, confirmait que chacun (roi, noblesse, princes, sujets) se devait d’ « observer les préceptes » de Bouddha, de « pratiquer l’aumône », de suivre le calendrier, cérémoniel et les rites  bouddhistes.

De même si les chroniques royales du royaume d’Ayutthaya (1351-1767) ne donnaient que peu d’informations sur les règnes des 15 premiers rois (1351-1548) et sur la place effective du bouddhisme, on apprenait ici ou là, que les rois faisaient construire des temples, des reliquaires, faisaient des offrandes, observaient les préceptes et pratiquaient les rites bouddhistes. Dès le chapitre deux on apprenait qu’en 1548 une cérémonie d’intronisation avait fait du Prince Thianracha, le roi Chakkraphat, mais il faut attendre « l’histoire du roi Naraï » pour voir expliciter dans ces « Chroniques royales » le processus traditionnel de légitimation du pouvoir royal qui se fait dans le cadre mythico-religieux du bouddhisme theravâda (Avec les divinités indiennes Brahma, Vishnu, Shiva) lors de la cérémonie d’intronisation du nouveau roi et des funérailles solennelles du roi précédent. L’intronisation faisait du roi Naraï, « le Maître des Dieux », « le seigneur des dieux sur terre », « le seigneur de la création », « le Dirigeant des Rois »,  « l’ Incarnation de L'Omniscient et Originel Bouddha », « le Rama du Royaume », « le Suprême Shiva, Conquérant du Monde », « le Maître des Trois Mondes »,  « le Génial et Brillant Agni »,  en lui donnant « la Puissance de Brahma », etc. Il assumait ainsi le brahmanisme, l’hindouisme, et le bouddhisme. (6)

On peut remarquer – curieusement - que ces deux cérémonies (Intronisation du nouveau roi et funérailles du roi décédé) étaient essentiellement assurés par un corps de Brahmanes, dont Michel-Jack-Hergouaclc’h nous assure qu’ils furent surtout représentés à la capitale après la prise d’Angkor en 1431, « mais ils n’eurent qu’une influence limitée au cercle royal, leur présence allant de pair avec leur connaissance des rituels royaux brahmaniques et des textes sanskrits ». (In « Le Siam ») On pourrait rajouter pour certains d’entre eux, leur « science » astrologique.

Même le roi Luang Sorasak, « Le roi tigre) (1703-1709), que les Annales décrivent comme un roi  ivrogne, assassin, sodomite, pédophile, adultère, tient à faire des oraisons à un sanctuaire abritant une sainte empreinte de Bouddha après une chasse à l’éléphant au tigre ou au rhinocéros réussie ; a effectué de nombreux pèlerinages dans divers sanctuaires abritant les mêmes saintes empreintes ; a fait construire le Wat Phophratapchang, le plus beau monument de la province de Phichit (Notre article 101).  On pourrait aussi citer le roi Borommakot (1733-1758) dont les actions ne sont pas  irréprochables mais auquel les annales tiennent à louer les qualités et la piété, avec  la  construction ou la reconstruction de nombreux temples ; l’envoie d’une ambassade monastique à Ceylan ; son respect de la hiérarchie religieuse …  Bref, on pourrait multiplier les exemples, mais on aura compris que, quelles que soient les successions usurpées ou difficiles pour ne pas dire sanglantes, les rois d’Ayutthaya se sont toujours proclamés défenseurs de la religion bouddhiste et ont accompli les rituels bouddhistes.

Le général Taksin qui après la chute d’Ayutthaya l’avait reconquis le 7 novembre 1767, avait reproduit la cour d’antan après s’être fait couronner le 28 décembre 1768 (1768-1782), avec son protocole, sa hiérarchie, son étiquette, son administration, la rénovation du bouddhisme,  recréé la Sangha, présidé le Conseil, et avait été implacable contre ceux qui abusaient de leur pouvoir (dont de nombreux moines). (Cf. Notre histoire 114)

Son successeur, Rama 1^er (1782-1809), fondateur de la dynastie actuelle, « comprit que l’œuvre de reconstitution de l’ancienne gloire passée ne se situait plus sur les champs de bataille, après en avoir menés de nombreux, mais sur d’autres terrains dans un ordre de priorité qu’il avait établi avec la  révision du canon bouddhiste, la codification législative de 1805, et les « Réveils » littéraires.

La révision du canon bouddhiste fut le premier acte de son œuvre de reconstruction. Il commença par financer sur sa propre cassette une édition des canons bouddhistes du Tipitaka. Six ans après son accession au pouvoir, il réunit un concile comportant 250 moines ou hommes de loi qui travaillèrent pendant six mois à reconstituer les textes sacrés en langage sacré, le pali, un ensemble de 45 volumes in octavo de chacun 500 pages publié en 1788 dont le dernière réédition, celle de 1925, se trouve actuellement dans la bibliothèque du plus modeste des temples et les manuscrits originaux à la bibliothèque royale Vajiranana. Après avoir été surnommé par ses ennemis Birmans « le tigre », il reçût de ses sujets le titre de « défenseur de la religion » ou «  défenseur de la foi ». » (Cf. In notre article 116. Rama 1^er. (1782-1809))

Son successeur Rama II (1809-1824) est reconnu aussi pour sa piété bouddhiste,  qui  relança – entre autre - en 1818 les cérémonies religieuses du Wisaka Bucha, la pleine lune du sixième mois qui marquent à la fois la naissance de Bouddha, l’illumination et sa mort. Il fit encore traduire le Tripitaka bouddhiste du pali en thaï pour que les dévots comprennent ce qu'ils récitaient, continuant en cela l’œuvre de son père. Il envoya aussi une mission de moines au Sri Lanka pour y étudier le bouddhisme dans ce pays qui est probablement à l’origine du bouddhisme thaï. Il fit encore construire (bâtisseur comme ses prédécesseurs) de nombreux temples bouddhistes et aurait sculpté de ses mains la grande statue de Bouddha dans la chapelle du « temple de l’aube » à Bangkok ou plus simplement le Wat Arun dont il commença la construction et qui se termina sous le règne de Rama III. Il fut enfin l’ordonnateur en 1811 des cérémonies funéraires de son père selon le rituel rétabli qui est toujours en vigueur. La même année, le pays fut frappé par une épidémie de choléra,  le roi inaugura la cérémonie religieuse qui devait l’écarter. (Cf. Notre article 117)

Il en sera de même pour Rama III (1824-1851), que l’on tient, selon  Pariya Subpavong, dans son étude  « The influence of bouddhisme on political thought of King Rama III » comme un roi bouddhiste exemplaire.  Il estime même que le bouddhisme inspira toute sa politique, sa gouvernance du royaume. Le roi appliquait la doctrine, en respectait les préceptes, était charitable, construisait des temples, aidait la communauté des moines à assurer sa sérénité. Il fit tout pour restaurer et diffuser la science et les connaissances qui ont contribué à l’identité d’une culture thaïe authentique (sic). On sent quelque peu l’hagiographie, non ?

En tout cas, on retrouve là les chroniqueurs des rois d’Ayutthaya qui tenaient à  présenter les rois  comme des rois bouddhistes exemplaires, qui protégeaient et soutenaient la Sangha (communauté religieuse des bonzes), qui construisaient des temples et des statues de bouddha, accomplissaient les pèlerinages … (Cf. 121 et 122)

A défaut de vérité historique, on avait là une idéologie religieuse multiséculaire qui donnait une légitimité au pouvoir des rois et assuraient un cadre religieux et moral à leurs sujets, un système pyramidal politico-religieux hiérarchisé, qui était là depuis leur origine chinoise.

Mais il faut attendre le roi Mongkut (Rama IV. 1851-1868) pour voir apparaître le « nationalisme ».

Il faut se rappeler le destin exceptionnel de ce roi à qui le trône était promis à la mort de son père, le roi Rama II, mais qui préféra se réfugier dans un temple par sécurité, après que l’un de ses frères lui usurpa le pouvoir, le futur Rama III. Mongkut resta moine pendant 27 ans avant de monter sur le trône en 1851. Ce fut un moine studieux qui apprit le pali, le latin auprès de son ami catholique Mgr Pallegoix, étudia l’anglais pour avoir accès aux textes européens, était féru de sciences (Particulièrement d’astronomie), d’histoire, de géographie, mais surtout (pour notre sujet), aura une influence prépondérante dans l’évolution du Bouddhisme thaï, en organisant –entre autre- la réforme du Dhammayuttika Nikaya ou Thammayut Nikaya qui sera reconnu officiellement par la Sangha en 1902 comme l’une des deux branches du bouddhisme theravada au Siam.

Le roi Mongkut sera ouvert aux innovations occidentales, modernisera son pays, s’ouvrira au commerce avec les occidentaux (Cf. 128. Le traité « Bowring » de 1855 entre le Siam et la Grande-Bretagne. 129. Le traité de 1856 entre la France et le Siam de Rama IV. (1851-1868). Mais il fut conscient aussi de l’expansionnisme occidental. Il comprit qu’il était urgent de légitimer son royaume face aux menaces coloniales  anglaises et françaises. Il devenait nécessaire pour cela, de prouver que son royaume était une vieille nation.

La nation siamoise ?

La difficulté était d’autant plus grande que si son royaume était un Etat, il n’était ni UN pays, et encore moins une nation.

Et de plus, il n’était même pas le Siam, même si le roi Mongkut fut le premier roi à signer« rex siamensis ». En 1690, La Loubère, disait déjà que « le nom de Siam est inconnu aux Siamois. C’est un des mots dont les Portugais des Indes se servent et dont on a de la peine à découvrir l’origine. » Le pays était alors le « muang thaï », « Le pays libre », « Le pays des hommes libres ». (Sur cette question des noms du pays. Cf. A197) 

Le roi Mongkut régnait sur « un muang thaï central» qui englobait d’autres muang thaïs ou non, dans des rapports de vassalité et/ou de dépendance, plus ou moins importants. (Cf. supra la définition). On peut rappeler que l’Isan était lao au XIXème siècle et que le roi Mongkut parlait de « possession » si on en juge l’une de ses lettres envoyée aux autorités françaises, datée du 19 janvier 1867 qui confirmait bien cette volonté siamoise : « nous prions qu’on veuille bien faire droit à notre requête, et donner une décision favorable qui nous permette de conserver et continuer à posséder en paix des provinces qui sont en notre pouvoir depuis plus de quatre règnes successifs durant l’espace de 84 ans » ( In 11. L’Isan  était lao au XIX ème siècle.)

Autant dire que les frontières étaient floues, voire pas définies au sens occidental, si on estime qu’une frontière est tout simplement une ligne qui délimite deux souverainetés, marquée sur une carte, délimitée ensuite sur le terrain avec de part et d’autre des autorités, des lois, des organisations sociales différentes. (7)

Le roi Mongkut réussira néanmoins à sauver sa suzeraineté sur le Laos et à garder les provinces cambodgiennes de Battambang, Siem Reap et Sisophon. Mais surtout il va s’employer à démontrer aux puissances coloniales que son pays est un vieux pays qui existe depuis le 13^e siécle, en créant l’histoire du Siam – au sens occidental – en déclarant que le royaume de Sukhotaï (1238) est le royaume fondateur du Siam et  le berceau de la civilisation thaïe et que la stèle de Ramkhamhaeng de 1292 est l'acte fondateur de la nation thaïe. Désormais, l'histoire de Sukhothaï fut intégrée à l'histoire « nationale » thaïe. (8)

Le roi fut éduqué en Angleterre et était informé des mouvances nationalistes européennes (Et japonaise). Il va créer l’organisation paramilitaire des« Tigres sauvages », dès le début de son règne, le 1^er mai 1911, et le mouvement scout des « Tigreaux » le 1^er juillet 1911, pour, entre autre, promouvoir un nouvel esprit national, capable de défendre le pays, face à des ennemis qui, disait-il, avaient déjà fait un sort à la Birmanie, au Cambodge,  à la moitié de la Malaisie, à Java, pendant que la Perse et la Chine étaient sous le chaos.

Rama VI fut très actif pour promouvoir la nation et la Thaïness.

« Il faut signaler que le mouvement des Scouts, (les tigreaux, les luksuea sera intégré au cursus scolaire dès 1913. Sa progression fut rapide et en 1922, on pouvait compter 21 500 scouts dans 177 compagnies. Le mouvement fut conçu comme la branche junior des Tigres royaux. Le roi en énuméra les principes basés sur la fidélité au souverain, l’amour de la Nation, et la loyauté à la communauté. Il indiquait qu’il s’agissait bien d’enseigner au plus jeune âge les qualités patriotiques défendues par les Tigres sauvages. Ils prenaient part aux exercices, aux parades et participaient aux manœuvres annuelles. Ils avaient également leurs exercices et pratiques spécifiques (camping, aide aux personnes, aux pompiers, travaux manuels de menuiserie, tissage, etc.) …Ce mouvement est toujours intégré aujourd’hui au cursus des écoles, sur la base du volontariat et le roi est leur Chef. Ils seraient  près de 1,5 million à prêter le serment devant le drapeau à « obéir aux chefs, être loyal au pays, la religion bouddhiste et au roi. 

Le roi définira ce qu’il fallait entendre par « Nation ». Le Siam n’est pas seulement un pays (prathet thai ou muang thai) avec une population thaie (chao thai ou phonlamuang thai) mais une nation (chat thai) avec sa propre identité. De même, il rappellera maintes fois ce qu’est  un vrai Thaï : une personne qui parle thaï, qui est loyal à son roi, sa religion et son pays.  (in Kwampen chat doi thae ching). Car les Thaïs, répétait-il souvent,  doivent savoir ce qui constitue une nation et la Thainess. Ils doivent savoir que les Thaïs sont différents des autres pays, avec leur histoire, leur art, leur langage, leur littérature, leur religion bouddhiste, leur amour du roi, leur esprit de guerrier libre. On avait là – une nouvelle fois - ce qui constitue toujours les trois piliers du nationalisme thaï : le roi, la nation et la religion. » (11)

Mais, c’est sous l’action modernisatrice et  réformatrice  du roi Chulalongkorn (Rama V (1868-1910)), que la question du rapport du bouddhisme et du nationalisme va profondément changer. (9)

Le roi de droit divin va étendre son pouvoir à l’ensemble de son Etat ; un processus d’unification de l’Etat et de légitimation nationale nécessaires face aux deux puissances coloniales anglaises et françaises. L’appareil religieux bouddhiste sera mis au service de l’Etat, avec l’aide du Patriarche, le prince Wachirarayanwarorot, fils du roi Mongkut et demi-frère du roi, et jouera un rôle essentiel dans la création  du nouveau système éducatif et dans la centralisation administrative du pays.

Ce fut une révolution.

Le roi Chulalongkorn engagea donc  son pays dans un processus d’unification de l’Etat qui prendra la forme de grandes réformes qui vont bouleverser l’ordre traditionnel ancien, avec une nouvelle  administration centrale du pays, une administration fiscale, policière, un nouveau système judiciaire avec un nouveau code pénal, l’abolition de l’esclavage, la corvée royale, etc ; mais aussi avec le Prince Damrong, il va créer des circonscriptions administratives avec en corollaire et attachée à chacune d’elle, une administration fiscale, une administration judiciaire, un système éducatif et évidemment une police et une armée.

Un système éducatif, certes encore limité sous son règne, puisque que ce n’est qu’en 1884 que le roi commencera avec l’aide de son demi-frère, le patriarche Wachirarayanwarorot, à introduire l’instruction primaire en dehors de Bangkok,  via son réseau de monastères. 

La résistance fut grande selon les régions et les villages. Outre la crainte de voir leurs enfants enrôler dans l’armée, les parents ne comprenaient pas l’intérêt de cette nouvelle éducation, ni la nécessité de parler le thaï. «  Cette décision marquait une rupture avec le passé caractérisé par une pluralité de royaumes mais également de langues. L’utilisation d’une langue véhiculaire fut décidée pour des raisons pratiques mais également pour forger un nationalisme linguistique ». (Audrey Gutty) Elle impliqua pour les élèves de s’accoutumer à un nouvel alphabet, différent de celui utilisé dans leur vie quotidienne, à une nouvelle langue, mais également à « un rapport au monde assez différent » de celui dans lequel ils baignaient depuis leur enfance ». (Keyes, 1991b, p.9). 

(L’enseignement primaire fut déclaré obligatoire en 1921 par le fils de Chulalongkorn, le roi Vajiravudh (1910-1925). Il ne fut vraiment effectif dans l’ensemble du pays que dans les années 60. (10)

Désormais l’école jouera un rôle essentiel pour le développement du nationalisme. Les manuels scolaires seront invariablement imprégnés d’une même idéologie, à savoir inculquer aux jeunes la loyauté envers les « valeurs fondamentales », les trois « piliers » de l’État : monarchie, religion – exclusivement bouddhiste –, nation, la Thaïlande apparaissant systématiquement comme le seul pays libre de la région. (Cf. Notre article « Le nationalisme et l’école ? »)

De fait, pendant cette œuvre majeure de révolution intérieure, le roi Chulalongkorn dut faire face aux appétits coloniaux de la France et du Royaume-Uni. Nous n’allons pas – ici - répéter cette histoire et ces années 1880-1900 qui furent les plus sombres de l’histoire du Siam, et qui a justifié la nécessité pour le Siam d’initier un « nationalisme siamois » (Cf. Nos articles sur les traités avec la France  de 1867 et de 1893)

 Cette politique nationale fut intensifiée par son successeur le roi Rama VI (1910-1925). (Nous lui avons consacré une vingtaine d’articles)

Rama VI, put constater le bien-fondé de sa politique « nationaliste » en  préparant les Siamois à défendre leur pays face aux pays occidentaux qui menaçaient les frontières, lorsque se déclencha la première guerre mondiale. Il désignait d’ailleurs dans ses discours et écrits ses « ennemis », à savoir les Anglais, les Français et les Hollandais qui avaient déjà sévi en Birmanie, en Malaisie, à Java, et au Cambodge. Toutefois bien que la Cour fut divisée et les « élites » plutôt favorables à l’Allemagne et hostiles envers la France. (Ils se souvenaient de leur blocus du Chao Praya de 1893 et du traité récent de 1907 dans lequel le Siam avait perdu la suzeraineté sur le Laos et le Cambodge), Rama VI eut « l’intelligence politique » de déclarer la guerre à l'Allemagne et à l'Autriche-Hongrie le 22 juillet 1917, au côté de l’Entente, après - il est vrai -  que les Etats-Unis y soient entrés le 6 avril 1917. Une décision historique majeure puisque elle permettra  au Siam en janvier 1920, de devenir un des membres fondateurs de la Société des Nations ; avec ses conséquences diplomatiques :  Les États-Unis abandonnèrent  leurs droits d’extraterritorialité au Siam le 1^er septembre 1920, et après cinq années de négociation, la France  (février 1925) et la Grande-Bretagne (juillet 1925) renonçaient aussi à leurs droits d’extraterritorialité, aux traités inégaux  leur accordant le « Droit de Protection consulaire » par exemple. (12)

Rama VII (1925 à 1935)   succède à son frère Rama VI, décédé le  25 novembre 1925. Il  s’écartera des mouvements nationalistes. Il sera le dernier roi absolu et le premier monarque constitutionnel après le coup d’Etat militaro-civil du 24 juin 1932.

La Révolution de 1932, va redistribuer le pouvoir,  même si le roi signe la 1^ère Constitution qui instaure une monarchie constitutionnelle et parlementaire qui sera promulguée le 10 décembre 1932. Son pouvoir n’est plus désormais de droit divin, mais « émane de la nation siamoise. ». Si le roi  « est le chef de la nation », et exerce la pouvoir,  il doit se conformer aux dispositions de la constitution.  Il a de plus  l'obligation de professer la foi bouddhique.

Le pouvoir était désormais au sein du Parti du Peuple. Le Conseil suprême sera dissous et son Chef, le Prince Boriphat contraint à l’exil. Et il tous les membres de la famille royale seront chassés du pouvoir. De ce Parti émergera deux leaders qui joueront un rôle fondamental dans l’histoire du Siam, à savoir le civil Pridi  Phanomyong (ou Pridi) et  le militaire Phibulsonggram  (ou Phibul ou Phibun.)

Rama VI constatant qu’il ne peut plus de fait exercer le pouvoir abdique le 2 mars 1935. L’Assemblée nationale proclame le 7 mars l'abdication du roi Prajadhipok et l'accession au trône de son neveu Ananda.  Le nouveau roi  est un enfant de 11 ans, qui poursuit ses études à Lausanne. Il ne visite son pays qu'en 1938 et ne s'y installe qu'après la seconde guerre mondiale en décembre 1945. Il meurt le 9 juin 1946 à l'âge de 20 ans, d'un « accident » en maniant une arme à feu au palais, dans des circonstances obscures, disent certains.

Son frère le roi Bhumibol Adulyadej lui succède mais reste à Lausanne pour terminer ses études. Il ne revient en Thaïlande qu’en 1950 pour se marier, et être couronné  le 5 mai 1950. Autant dire que depuis 15 ans le pouvoir royal est dans d’autres mains.  

On ne va pas – ici - reprendre les débats, les luttes de pouvoir entre civils et militaires, les crises qui ont agité le 1^er gouvernement de Phraya Manopakon  Nitada  (Phya Manopakon) du 28 juin 1932 au nouveau coup d’Etat du 21 juin 1933, fomenté par Phot Phahonyothin (Phraya Phahon), 2^e premier ministre de la nouvelle monarchie constitutionnelle au Siam (21 juin 1933-11 septembre 1938). (Cf. « Notre Histoire » pour cela.) Cette période mouvementée débouche le 16 décembre 1938, par l’élection du colonel Phibun comme 1^er ministre du troisième  gouvernement de la monarchie constitutionnelle (mais aussi commandant en chef de l’armée, et ministre de l ’Intérieur), qui allait installer une dictature militaire et nationaliste au Siam.

Le gouvernement dictatorial de Phibun (16/12/1938–01/08/1944) et de nouveau (08/04/48 — 16/09/57), va se caractériser d’entrée par sa volonté d’éliminer toute contestation et opposition  « par un militarisme croissant  fondé sur un nationalisme virulent et ouvertement « raciste » contre les Chinois, et un projet d’assimilation des autres peuples du pays. Cela se traduira par une nouvelle mouture de la thaïness, avec un programme politique et économique nationaliste, une série de mesures culturelles coercitives (Cf. les 12 décrets d’Etat (ou mandats culturels ou « coutumes » d’Etat) émis entre 1939 et 1942), une propagande active orchestrée par Luang Wichitwathakan, qui avaient pour objectif la fondation d’un nouveau pays, « la Thaïlande » des Thaïs « libres », une grande nation à l’’égale des plus grandes, une nation moderne, défendue par son Armée et dirigée par son leader. (Cf. (2) Notre article : «  Vous avez dit «  nationalisme thaï ? »)

Mais une thaïness  où de fait le nationalisme n’est plus associé à celle du roi. Rama VIII a régné à peine 6 mois et Rama IX  ne revient en Thaïlande qu’en 1950 et est couronné le 5 mai 1950. Le coup d’Etat « interne » de Sarit et Phao avec  un « comité exécutif » de neufs généraux du 29 novembre 1951, permit à l’armée et à la police de mieux contrôler le gouvernement, de dissoudre le Parlement, d’abolir la Constitution de 1949 et de mettre à l’écart le roi, de retour à Bangkok, le 2 décembre 1951. Phibun fera d’ailleurs remplacer partout les portraits du roi par le sien.

Il change le nom du pays, le Siam en Prathétthaï. Ce changement de nom est lourd de symbole : le mot Siam (สยาม, Sayam, est d’origine inconnue, probablement khmer). Le mot Thaï (ไทย) ne serait pas, comme il est généralement écrit, dérivé du mot Thaï (ไท) qui signifie «libre», il est le nom d'un groupe ethnique de la plaine centrale. Il impose comme langue nationale celle parlée à Bangkok au détriment des dialectes locaux et incite même la population à adopter le vêtement occidental !

Il instaure le nouvel hymne national, dont le premier vers  se suffit à lui-même : « Le pays thaï, c’est l’union du sang et de la chair des hommes de race thaïe ». Il met  sur pied un régime inspiré du fascisme italien, propagande ultranationaliste et culte de la personnalité

Le régime adopta également une politique nationaliste en matière économique, en menant une politique de quotas visant à réduire la place des produits chinois en Thaïlande et à favoriser les produits locaux. Dans un discours de 1938, Luang Wichitwathakan (ministre de la propagande) compara même les Chinois du Siam aux Juifs d'Allemagne.

L’accès des étrangers à la propriété immobilière est verrouillé et le régime des visas durci. Il change encore le nom de divers districts portant ostensiblement des vocables laos, khmers, birmans ou mons (les habitants originaires de la Thaïlande) ; Cette thaïfication des noms de districts a continué jusqu’en 1957.

Tout ce qui porte le nom de ลาว (lao) มอญ (mon) จีน (djin i.e. chine) disparait de la géographie.Si Phibun a été incontestablement séduit par le modèle italien, il est difficile de parler d’un tournant vers le « fascisme ». Pas de parti unique, et surtout pas de politique guerrière expansionniste, il n’y a pas d’Abyssinie ou d’Albanie à envahir. Il porte le titre, plus ou moins bien traduit, de « maréchal » mais ce n’est pas un guerrier dans l’âme. Les hostilités déclenchées en 1941 contre la France sont surtout une question d’opportunité et le désir de venger l’humiliation de 1893 contre la France que l’on croyait à genoux. Rien ne pouvait laisser envisager une seconde à cette date l’écroulement apocalyptique des puissances de l’axe quatre ans plus tard.

Phibun est contraint de démissionner en juillet 1944 et est détenu au Japon par les alliés. Il est autorisé à rentrer au Pays en 1947. Mais étonnamment  deux coups d’Etat, en 1947 et 1948, ramènent Phibun au pouvoir et Pridi, le plus représentatif (pour les Américains) du libéralisme,  doit s’exiler.

Une nouvelle page de l’histoire de la Thaïlande allait s’ouvrir dominée par un régime autoritaire dirigé par le maréchal Phibun pendant 9 ans et 5 mois. Phibun renoue avec sa politique anti-chinoise des années 1930. Son gouvernement arrête l'immigration chinoise et prend diverses mesures pour restreindre la domination économique des Chinois en Thaïlande. Les écoles et associations chinoises sont de nouveau interdites. Il poursuit sa politique de thaïfication qui est  un sous-produit du nationalisme politique constamment suivi par l'Etat pour augmenter la puissance centrale. Le  centre de la Thaïlande est devenu économiquement et politiquement dominant, son langage est devenu la langue des médias, des affaires et l'éducation. Ses valeurs sont devenues les valeurs nationales. 

Mais dès 1947 va s’installer dans ce qu’on appellera « la guerre froide », une période de tensions et de confrontations idéologiques et politiques entre les deux super puissances, les Etats-Unis et l’URSS et leurs alliés, pendant laquelle le maréchal Phibun va promouvoir une politique proaméricaine et anti-communiste qui aura des conséquences très importantes dans son action extérieure et intérieure et changera profondément la société thaïlandaise. (12)

Fistié estime que le nombre de Chinois communistes  en Thaïlande était limité et que les chiffres avancés entre 30.000 et 50.000 sont assez fantaisistes, surtout que le Parti ne déployait aucune autre activité que la propagande. Même si les journaux de langue chinoise passèrent rapidement dans le camp communiste, ils adoptèrent ensuite, vers la fin de 1950, une attitude plus réservée. Il en fut de même pour les hommes d’affaires chinois, membres de la Chambre de commerce chinoise, qui avaient manifesté des signes de ralliement à Pékin, mais dont la majorité revota en début de 1952 à la présidence un adversaire déclaré. La prudence était de mise. De même le Parti communiste thaïlandais, distinct du Parti communiste chinois de Thaïlande, avait également une influence négligeable. Mais le danger était bien présent aux frontières, avec au Sud, le mouvement autonomiste des quatre provinces « malaises » de Thaïlande, et au Nord-Est, en Isan, des velléités d’autonomie, compréhensibles à partir de la nouvelle situation au Laos, la guerre d’indépendance du Vietminh, et des luttes politiques de la Chine communiste. Par contre, Phibun saura utiliser sa propagande anticommuniste pour justifier la répression des opposants. Il n’hésita pas, par exemple, lors de la tentative du coup d‘Etat opéré par la marine en novembre 1951 à faire savoir, par la radio, que les communistes avaient infiltré le Parlement et le gouvernement (sic), ce qui justifiait la suspension de la Constitution. Ou encore son gouvernement  allait procéder en 1952 à une répression sauvage, ainsi  le 10 novembre 1952 plus de 200 personnes (principalement chinois et parents) appartenant au Khabuankan Koochat  (ขบวนการคู่ชาติ -  Mouvement de libération nationale), furent accusées de propagande et de subversives activités communistes, et avec « les rebelles (soi-disant)  pour la paix » (Kabot  Santiphap กบฏ สันติภาพ) furent arrêtées. Des arrestations massives furent également effectuées à la librairie communiste 華僑 (Hua Chiao, Chinois à l'étranger), et la librairie fut interdite, ainsi que celle  du Parti communiste de la Thaïlande. Le 13 novembre 1952 une nouvelle loi anticommuniste était votée par l’Assemblée et promulguée selon la procédure d’urgence, qui punissait  les membres du Parti communiste de Thaïlande d'un emprisonnement de 10 ans jusqu'à perpétuité.

Nul doute que le maréchal Phibun essayera de faire participer certains moines dans cette lutte, mais nous n’avons pas (encore?) trouvé d’étude sur ce sujet.

Les dictateurs Sarit Thanarat (1957-1963), Thanom Kittikachorn (1963-1973) et Thanin Kraivichien (1976-1978) poursuivront une  politique nationaliste.

Le  maréchal Sarit toutefois oeuvrera pour que  le roi redevienne le symbole de la nation et le palladium du peuple thaï, alors que  Phibun avait tenté de saper la position déjà précaire du trône de par l’impéritie de Rama VII. Il fera remplacer la photo de Phibun par celle du roi et de la reine.

Le roi désormais sera invité à participer à toutes les cérémonies publiques, à visiter les provinces, à participer aux projets de développements économiques, remettre les diplômes universitaires. La pratique de prosternation et de prosternement, la tête touchant le sol avant les audiences royales, interdites des décennies auparavant par le roi Chulalongkorn, est rétablie dans certaines conditions. Le couple royal effectue en 1960 un tour du monde et conquiert l’opinion publique. En 1960, le jour de la fête nationale n’est plus l’anniversaire de la révolution de 1932 mais celle du roi, le 5 décembre. Sarit est pour un retour à la tradition. « Je veux retrouver mon pays ») proclamera-t-il. (In 222.1)

Mais Maha Jerm Suvaco, directeur de recherche à l'université bouddhiste Maha Chulalongkorn et chef de file d'un groupe de bonzes réformistes, estime  que la loi ecclésiastique de 1962, adoptée sous le régime du dictateur Sarit Thanarat, est à l'origine des problèmes actuels.

Cette loi accorde au Conseil suprême de la Sangha tous les pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire. «  Les patriarches  sont nommés à vie, et l'âge moyen dépasse aujourd'hui les 80 ans. Certains seraient devenus peu à peu séniles, incapables de lire ou de comprendre de quoi on leur parle. Mais sans leur accord, rien ne peut se faire... Dans les monastères, le problème se pose autrement. Le bonze supérieur peut ordonner qui bon lui semble et décide seul de la répartition des donations. Bref, il règne en maître absolu sur son temple et ses moines. Et lorsqu'il décide de quitter la Sangha, il peut emporter son pécule, soit une bonne partie des donations. » « La loi ecclésiastique de 1962 fait du bonze supérieur un dictateur en puissance. Le clientélisme et les affaires de pots-de-vin sont notoires dans les temples, mais personne n'en parle par crainte d'être persécuté», explique le vénérable Jerm Suvaco. Et d'ajouter: «Aucune amélioration n'est possible sans une réforme administrative de la Sangha.» (In Article 41. « La crise du bouddhisme en Thaïlande »)

On pourrait lui rétorquer, que si la loi ecclésiastique de 1962 donnait tout pouvoir à la Sangha, celle-ci ne l’utilisa guère. (Cf. Article de Dubus)

A ce stade, nous n’allons pas revisiter « Notre histoire de la Thaïlande » ; le règne du maréchal Thanom (9/121963-14/10/1973) ; une période de 10 ans marquée par une dictature dans le contexte de la guerre du Vietnam, l’aide militaire et économique américaine, la présence de bases américaines dans le pays et des dizaines de milliers de militaires américains; la lutte contre l’insurrection communiste, trois gouvernements, une nouvelle constitution le 20 juin 1968,  avec de nouveau des partis politiques autorisés, des élections générales le 10 février 1969, un coup d’Etat de Thanom le 18 novembre 1971, pour installer le Conseil national exécutif (18/11/1971-17/12/1972) qui abolit le parlement, dissout les partis politiques, dans le but proclamé de combattre les communistes. Une période où le 18 décembre 1972 le roi signera la formation du 32^e gouvernement, encore dirigé par Thanom et Prapass, qui se terminera dans un bain de sang le 14 octobre 1973 après une manifestation monstre réclamant le retour de la démocratie,  et où pour la première fois, le roi annoncera à la télévision et à la radio, le démission du maréchal Thanom et la nomination du nouveau 1^er ministre Sanya Dharmasakti (Sanya Thammasak) avec la mission de proposer une nouvelle constitution.

Cette date du 14 octobre 1973 marquait pour la première fois dans l’histoire de la Thaïlande la volonté des étudiants et du « peuple » de jouer un rôle dans cette histoire, et d’installer – enfin – une démocratie. (Cf. 228. Comprendre la révolte populaire du 14 octobre 1973)

Dix ans de dictature suivie par l’échec des gouvernements civils  de Sanya Thammasak (Du 14/10/1973 au 15/02/1975) ;  Seni Pramot (Du 15/02/1975 au 14/03/1975) ; Kukrit Pramot (Du 14/03/1975 au 20/04/1976) ; et de nouveau Seni Pramot (Du 20/04/1976 au coup d’Etat du 6 octobre 1976), trois ans de chaos, qui loin de rétablir la « démocratie » dans « le calme et la sérénité » comme le souhaitait le roi, va être le théâtre de crises sociales, d’ assassinats politiques, de répressions policières, des combats des ouvriers, des étudiants , de la révolte des paysans, et de la « guerre » des militaires contre les zones contrôlés par les communistes.

(Cf. (13) Nos 3 articles pour essayer de comprendre les événements politiques du 14 octobre 1973 au 6 octobre 1976, trois ans de chaos)

Ce N^ième coup d’Etat annonçait « la reprise en main » du pays par l’Armée, avec l’aide des mouvements d’extrême droite et paramilitaires, au nom, une fois de plus, « des trois Institutions sacrées du Peuple thaï » que sont la nation, le roi et le bouddhisme, dans le contexte international de la guerre du Vietnam et de  la guerre civile au Laos et au Cambodge.

Gabaude, in Religion et politique en Thaïlande  rappelle que la Sangha apporta sa contribution dans la lutte contre le communisme, avec ses « différents  programmes de développement communautaire centrés sur la communauté villageoise dans lesquels, le supérieurs des monastères devaient être impliqués en raison de leur prestige et de leur influence. Il donne l’exemple du gouvernement qui lança en  1964 le programme des « Missionnaires du Dharma », Thammahut,  « afin de propager le bouddhisme  -meilleure garantie contre une idéologie étrangère » dans le régions reculées de la Thaïlande ou du Laos. Des bonzes volontaires, puis sélectionnés, furent dépêchés dans les régions menacées par l’infiltration communiste : 175 dans le Nord-Est, le Laos et le Sud la première année ; 802 dans un nombre grandissant de régions en 1965. (…) Un autre programme entamé en 1965, le programme Thammajarik voulut protéger les montagnards du communisme. Il avait comme objectif de propager le bouddhisme dans ces populations, de développer un esprit nationaliste autour des trois piliers du pays – Nation, religion et roi - , de créer des relations harmonieuses entre ces minorités et l’administration. » Il ne donnera pas d’autres exemples, et signalera que « le conflit idéologique avec le communisme perdura jusqu’en 1983. » Mais si Gabaude signale que de nombreux bonzes vont s’engager dans la lutte contre le communisme, jusqu’à citer  Buddhadasa Bhikkhu qui bien qu’opposé aux justifications morales des bombardements américains dans le Nord Vietnam, admettait que tuer des communistes n’était pas déméritoire. Il ne fera ensuite référence essentiellement qu’à trois personnalités dissonantes, à savoir Buddhadasa Bhikkhu, Bhodirak et Sulak Sivaraksa. Mais nous avons déjà vu la présentation que fait Dubus  du mouvement  Santi Asoke, fondé par Rak Bodhirak, et son évolution allant de l’ascétisme à  l’activisme politique et comment nombre de ses membres ont  basculé de la collaboration avec Thaksin jusqu’en février 2006 à l’opposition farouche du côté des chemises jaunes et ont pris une part très active dans sa chute.

De fait, nous dit Dubus,  cet activisme politique des moines va adopter une forme plus virulente et plus frontale après 2005 avec l’apparition de « moines rouges » et de « moines jaunes » prenant partie dans la lutte politique qui opposent les chemises rouges et les chemises jaunes, à savoir ceux qui soutenaient ou s’opposaient à Thaksin (Qui était devenu 1^er ministre en 2001). 

Après avoir rappelé quelques repères historiques, nous pouvions désormais lire  la 3ème partie intitulée « Bouddhisme et nationalisme » (pp.73-84), de son livre « Buddhism and Politics in Thailand”. Ce sera notre prochain article.

NOTES ET RÉFÉRENCES.

(1) « Buddhism and Politics in Thailand”, Irasec, Bangkok, janvier 2018, 92 p.

(2) Sur le bouddhisme.

Notre lecture de Gabaude « Religion et politique en Thaïlande : dépendance et responsabilité », Extrait de : Revue d’études comparatives Est-Ouest, Vol. 32, n° 1 (mars 2001), pp. 141-173 »

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/receo_0338-0599_2001_num_32_1_3076  in A137. « Bouddhisme et politique en Thaïlande. » http://www.alainbernardenthailande.com/article-a137-bouddhisme-et-politique-en-thailande-121285295.html

A 41: « La crise du bouddhisme en Thaïlande. »

http://www.alainbernardenthailande.com/article-a-41-la-crise-du-bouddhisme-en-thailande-82673729.html    Gabaude, « La triple crise du bouddhisme en Thaïlande (1990-1996) », BEFEO, 83, pp. 241-257.

21. Notre Isan : le bouddhisme thaïlandais et d’Isan ?

http://www.alainbernardenthailande.com/article-20-le-bouddhisme-thailandais-et-d-isan-78694128.html

A 137. Bouddhisme et politique en Thaïlande.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-a137-bouddhisme-et-politique-en-thailande-121285295.html

Article 22.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-22-notre-isan-bouddhiste-ou-animiste-78694708.html,

Article 35. Le bouddhisme est-il athée ?

ttp://www.alainbernardenthailande.com/article-a-35-le-bouddhisme-est-il-athee-79098567.html

A 239  - LE « BOUDDHISME DE LA FORÊT » OU « LA VOIE DES ANCIENS » DANS LA THAÏLANDE CONTEMPORAINE

http://www.alainbernardenthailande.com/2017/09/a-239-le-bouddhisme-de-la-foret-ou-la-voie-des-anciens-dans-la-thailande-contemporaine.html

Cf. Aussi : Notre article « INSOLITE 3. BRAHMANISME ET BRAHMANES EN THAÏLANDE ? »

http://www.alainbernardenthailande.com/2016/11/cet-article-reprend-quelques-idees-d-articles-anterieurs-pour-se-recentrer-sur-le-sujet-traite-nous-avions-ete-surpris-en-decouvrant

INSOLITE 4. THAÏLANDE : BOUDDHISME, HINDOUISME ET … ANIMISME AVEC LE CULTE DES ESPRITS ET AUTRES CROYANCES MYTHIQUES ET LÉGENDAIRES …

http://www.alainbernardenthailande.com/2016/12/insolite-4-thailande-bouddhisme-hindouisme-et-animisme-avec-le-culte-des-esprits-et-autres-croyances-mythiques-et-legendaires.html

Sur le nationalisme.

ARTICLE 13 : Le nationalisme et l’école ?

http://www.alainbernardenthailande.com/article-article-13-le-nationalisme-et-l-ecole-68396825.html

Article 9 : Vous avez dit «  nationalisme thaï » ?

http://www.alainbernardenthailande.com/article-article-9-vous-avez-dit-nationalisme-thai-66849137.html

Notre Isan 14 :   Le nationalisme thaï ?

http://www.alainbernardenthailande.com/article-notre-isan-13-le-nationalisme-thai-73254948.html

168. Le « nationalisme » de Rama VI (1910-1925).

http://www.alainbernardenthailande.com/article-168-le-nationalisme-du-roi-rama-vi-1910-1925-125257916.html

(3) A1.  « Thaïlande, Aux origines d’une crise ».

http://www.alainbernardenthailande.com/article-thailande-aux-origines-d-une-crise-121891360.html    

(4) 15. Notre Histoire. Le  muang ?

http://www.alainbernardenthailande.com/article-15-le-muang-selon-michel-bruneau-99865623.html

 (5) Notre Isan : les temples khmers en Isan

http://www.alainbernardenthailande.com/article-7-notre-isan-les-temples-kmers-d-isan-71522278.html

10.2. L’Empire khmer d’Angkor en Isan

http://www.alainbernardenthailande.com/article-10-2-l-empire-kmer-d-angkor-en-isan-72616398.html

(6)

92. Le processus de légitimation du pouvoir du roi Naraï, in « Les Chroniques royales d’Ayutthaya ».

http://www.alainbernardenthailande.com/article-92-le-processus-de-legitimation-du-pouvoir-du-roi-narai-in-les-chroniques-royales-d-ayutthaya-119264251.html

93. Les légitimations du pouvoir du roi Naraï, in « Les chroniques royales d’Ayutthaya ». http://www.alainbernardenthailande.com/article-93-les-legitimations-du-pouvoir-du-roi-narai-119264382.html

L. Gabaude « 1.3. Les légitimations secondaires : stupa, images et ordination royale », in  « Revue d’études comparatives Est-Ouest », Vol. 32, n°1 (mars 2001), pp.141-173

(7) 13. Le Siam, L'Isan ...Et ses frontières.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-11-le-siam-l-isan-et-ses-frontieres-72124773.html

13.2 Les Frontières de L'Isan.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-les-frontieres-de-l-isan-72125167.html

(8) Cf. sur ce sujet  « Notre Histoire : le royaume de Sukhotai en questions. (1238-1438) » http://www.alainbernardenthailande.com/article-35-le-royaume-de-sukhotai-en-questions-1238-1438-105075151.html)

(9) ) « Notre Histoire » consacrera une quinzaine d’articles au règne du roi Chulalongkorn. Cf. Notre introduction 134. « Le roi Chulalongkorn. (Rama V) (1868-1910) » http://www.alainbernardenthailande.com/article-134-le-roi-chulalongkorn-rama-v-1868-1910-123492284.html

(10) Cf. http://www.alainbernardenthailande.com/article-147-la-creation-de-l-education-nationale-par-le-roi-chulalongkorn-1868-1910-124067077.html)

(11)168. Le « nationalisme » de Rama VI (1910-1925)

http://www.alainbernardenthailande.com/article-168-le-nationalisme-du-roi-rama-vi-1910-1925-125257916.html

(12) 164. Le Siam participe à la 1^ère Guerre mondiale.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-164-le-siam-particpe-a-la-1ere-guerre-mondiale-125175819.html)

(12) http://www.alainbernardenthailande.com/2016/02/219-l-etude-de-quelques-aspects-des-relations-entre-les-etats-unis-et-la-thailande-sous-le-gouvernement-du-marechal-phibun-1948-1957)

Cette aide militaire entre 1950 jusqu’à la chute de Phibun en 1957, sera estimée à 200.000.000 de dollars, et pour la coopération technique entre 1952 et 1955 à 27.000.000 de dollars. Il est évident que la décision de Phibun (21 juillet 1950) d’envoyer des troupes sous l’égide de l’ONU combattre les communistes en Corée ne pouvait que renforcer la coopération entre les deux pays, comme son adhésion le 8 septembre 1954, à l’Organisation du traité de l’Asie du Sud-Est (OTASE, SEATO dans son sigle anglais), destinée – bien entendu - à combattre le communisme et à défendre les adhérents contre toute agression. (Pour connaître les raisons de l’aide militaire et financière des Américains à Phibun.

Cette aide sera plus importante en 1962 du fait de l’engagement américain dans ce qui deviendra la « guerre du Vietnam ». Un accord bilatéral sera d’ailleurs signé le 6 mars 1962. (Signé par Thanat Khoman et Dean Rusk) Après les incidents du golfe du Tonkin le 5 août 1964, et le commencement des bombardements américains du Nord Vietnam en février 1965, « les effectifs américains basés en Thaïlande passent successivement de 7000 hommes en 1964 à 12 000 en 1965, 25 000 en 1966, 40 000 en 1967, 45 000 en 1968, 50  000 en 1969. C’est le point culminant. » (In Trivière, op. cit.). Le 28 juillet 1969, le président Nixon, réaffirmera à Bangkok, que les Etats-Unis défendront le régime thaïlandais contre les menaces intérieures et extérieures. De fait, la Thaïlande était devenue le bastion névralgique du système américain de sécurité collective en Asie du Sud-Est  avec les 7 bases aménagées.

Cf. 225. L’aide américaine à la Thaïlande dans les années 1960-1970. http://www.alainbernardenthailande.com/2016/04/225-l-aide-americaine-a-la-thailande-dans-les-annees-1960-1970.html

(13) 229-1 - LES ÉVÉNEMENTS  POLITIQUES DE 1973 A 1976 : DU 14 OCTOBRE 1973 AU 6 OCTOBRE 1976, TROIS ANS DE CHAOS : PREMIER ÉPISODE. http://www.alainbernardenthailande.com/2016/05/229-1-les-evenements-politiques-de-1973-a-1976-du-14-octobre-1973-au-6-octobre-1976-trois-ans-de-chaos-premier-episode.html

Maothonthévi (มโหธรเทวิ) est la déesse de l'année 2561 (2018) :

Nous vous avons parlé des fêtes du nouvel an thaï (1). Elles s’accompagnent souvent çà et là d’un concours de beauté, l’élection de Nangsongkran « นางสงกรานต์ », tout simplement "Miss Songkran". Ce n’est pas la pâle imitation des concours de beauté occidentaux mais le rappel d’une vieille légende brahmanique qui remonte à la nuit des temps et qui n’a pas totalement sombré dans l’oubli.

Ces sept déesses, les filles du seigneur Maha Songkran (ท้าวมหาสงกรานต์) ou seigneur Kabillabrama (ท้าวากบิลพรหม). Phrom (พรหม)  autrement transcrit Brahma,

... c’est le dieu-créateur Brahma de la tradition hindouiste qui dans la Ramakian  (รามเกียรต์), version siamoise du Ramayana, devient Phra Isuan  (พระอิศวร), le plus grand des trois dieux du paradis. (Il n’y a pas de divinité créatrice dans le bouddhisme theravada). 

La légende hindouiste veut que ce dieu nommé Kabilla Phrom ou Brahma aimait parier. Il apprit un jour qu’un un petit garçon nommé Thammabal Kumara, à l'âge de sept ans, était capable de réciter les saintes écritures en public. Apprenant ce prodige, le dieu souhaita vérifier les connaissances du gamin. Il descendit sur terre et posa au garçon trois énigmes ressemblant étrangement à celles posées par le Sphinx à Œdipe sur les trois âges de la vie. 

Où se trouve l’aura d’une personne le matin, l’après-midi et pourquoi ne la voit-on pas la nuit ? S’il trouvait la réponse, le Dieu lui donnerait l’une de ses trois têtes (2). Mais si le garçon ne réussissait pas dans les sept jours, c’est lui qui donnerait sa tête au Dieu. Alors que le gamin se désespérait, il entendit un couple d'aigles racontant avec joie qu'ils allaient bientôt se régaler du corps d'un garçon qui n’était pas en mesure de résoudre trois énigmes et se sont donné la réponse. Ainsi, le jour dit le gamin répéta ce qu'il avait entendu des aigles : dans la matinée, l'aura d'une personne apparait sur son visage, alors il le lave. A midi, elle est sur sa poitrine et il la parfume et la nuit, son aura déménagé est descendu à ses pieds; voilà pourquoi il les baigne. Beau joueur, le Dieu se coupa la tête. Il avait sept filles. Elles placèrent la tête de leur père sur un plateau en procession autour du mont Sumeru (ou Meru), lieu sacré de la mythologie bouddhiste avant de le placer dans une grotte du mont Krailat accompagné de trésors et offrandes.

Depuis lors, à chaque jour débutant un cycle de 365 jours, le premier jour de Songkran, les sept filles vont en chœur ressortir la tête du Dieu leur père et le porter en procession autour du mont Sumeru. 

Chaque année, le jour de Songkran est l’un des sept jours de la semaine. Chacune d’entre elle est à son tour la déesse de l’année. Selon la tradition des anciens brahmanes, le soleil entre dans le signe du bélier le 13 avril, le début du printemps, lorsque les arbres commencent à bourgeonner et fleurir, et les animaux sortent de l’hivernage pour trouver de la nourriture. Avril était signe de vie nouvelle et marque donc  le début d'une nouvelle année. Chacune est censée représente un jour de la semaine selon le jour auquel le nouvel an tombe chaque année.

Chaque jour a ainsi sa déesse : celle du dimanche est Thungsathévi (ทุงษเทวิ),

celle du lundi Khorakhathévi (โคราคเทวิ),

celle du mardi Rakhasotthévi  (รากษสเทวิ),

celle du mercredi Monthathévi (มนฑาเทวิ),

celle du jeudi Kirineethévi (กิรินีเทวิ),

celle du vendredi Kamithathévi (กิมีทาเทวิ)

et celle du samedi Maothonthévi (มโหธรเทวิ). 

Thévi (เทวิ) d’origine pali est une créature céleste de sexe féminin, très exactement ce que sont nos légendaires fées. Les créatures célestes (théva เทวา) de la mythologie hindouiste sont effet sexuées ce qui évite aux théologiens de oiseuses et byzantines discussions sur le sexe des anges. Si le premier jour du cycle de 365 jours est un mardi, déesse de l’année sera Rakasotthévi. Voici quelques détails à leur sujet qui permettent de les distinguer.

La déesse du dimanche, Thungsathévi, porte des fleurs de grenadier derrière les oreilles, un rubis comme bijou, elle tient un disque dans la main droite et une conque dans la gauche. Elle chevauche un Garuda.

La déesse du lundi Korakhathévi, porte des fleurs de l'arbre à liège indien (Millingtonia hortensis) derrière les oreilles et une bague en pierre de lune. Elle se nourrit de graisses, tient une épée dans la main droite et une canne dans la gauche. Elle se promène à dos de tigre.

La déesse du mardi Rakhasotthévi porte des fleurs de lotus en bourgeon derrière les oreilles, son bijou est une agate, elle tient un trident dans la main droite et un arc dans la gauche. Elle boit du sang et fait ses promenades sur un porc.

La déesse du mercredi Monthathévi porte des fleurs de magnolia derrière les oreilles, son bijou est un œil de chat, elle tient un stylet et une badine, Elle se nourrit de lait et de beurre et chevauche un âne.