Qui sont-ils - Oú sont-ils ?

Pour les Thaïs, ce sont des Sémang (เซมัง) et des Sénoï ou Sakaï (เซนอย - ซาไก) mais familièrement des Ngopa, Ngo de la forêt (เงาะป่า) par analogie avec leur  apparence extérieure et le rambutan (เงาะ) sans que l’on sache si le fruit a donné son nom à l’homme ou vice-versa.

Eux-mêmes se nomment Mani (มันนิ) ce qui signifierait tout simplement « être humain ». Il n’en subsisterait encore guère plus de 200 en Thaïlande et à peine le double en Malaisie, à cheval sur l’extrême sud du pays et l’extrême nord de la Malaisie dont on peut penser, s’il en subsiste encore, qu’ils se terrent, disséminés en petits clans se fondant peu à peu avec le reste de la population. Ils sont répartis entre le petit district de Thanto dans la province de Yala (อำเภอธารโต – จังหวัดยะลา) à l’extrême sud, aux environs du village de Yahai (ยะฮาย) district de Waeng dans la province frontalière de Narathiwat (อำเภอแว้ง – จังหวัดนราธิวาส), dans les hauteurs de la montagne de Kalakhiri (ภูเขากาลาคีรี) entre la  province de Yala et le district de Rangae (อำเภอระแงะ) dans la province de Narathiwat, le long de la rivière Tong (คลองตง), de la rivière Hindaeng (คลองหินแดง) et une petite centaine dans des villages des provinces de Trang ( จังหวัดตรัง), Phathallung (จังหวัดพัทลุง) et Satun (จังหวัดสตูล). Ils ne sont probablement pas plus nombreux dans le nord de la Malaisie. Il en aurait subsisté en 1992 environ 400 dans quelques-uns des dizaines et des dizaines d’îles et îlots birmans de la mer d’Andaman (204 îles ou ilots sur le seul territoire birman), s’ils n’ont pas été submergés par le tsunami de 2004, ce qui est probable. 

Mais le gouvernement birman n’a jamais donné la moindre précision à ce sujet, et on peut penser qu’ils étaient en passe de l’être par le tourisme de masse qui n’est qu’une forme plus insidieuse de tsunami.

Pour nous, ce sont les Négritos, « les petits nègres » du nom que leur ont donné les  Espagnols qui les premiers les ont rencontré lors que la conquête des Philippines « negritos del monte » « les petits nègres de la montagne, qui les identifièrent dès le XVI^ème siècle avant que l‘on découvrit leur existence dans les iles Andaman et en Malaisie,appellation fort juste qui rappelle les deux caractères frappants de cette race sa petite taille et la couleur de sa peau. appellation fort juste qui rappelle les deux caractères frappants de cette race sa petite taille et la couleur de sa peau.

La première vision des ethnologues et des anthropologues

Ils n’ont pas fait l’objet de descriptions très positives : citons par exemple Jules Verne critiquant les théories de Darwin qui les rapproche du singe, occasion de s'interroger sur le fameux « chaînon manquant » entre le grand singe et l'être humain, débat brûlant à cette époque (1).

Les pères jésuites dans leur très érudite revue « Les Études » ne les présentèrent pas sous un jour bien flatteur (2).

Nous pouvons citer encore l’opinion de quelques anthropologues ou ethnologues à une époque où ils n’étaient pas bridés par le « politiquement correct » et la langue de bois (3).

Une autre opinion singulière a été émise, qui dit qu’ils ne sont pas des singes, car il suffit de regarder leurs pieds,  mais qui ajoute qu’ il est possible qu’ils soient les traces de copulations entre des anthropoïdes et l’ours des cavernes (4).

Laissons de côté ces commentaires qui en réalité les assimilent plus ou moins directement au fameux « chainon manquant » et contentons-nous de la définition plus modérée du sociologue  Levy-Bruhl : « Ils sont à juste titre considérés comme étant parmi les populations les plus attardées du globe » (5). 

L’imagerie non plus ne nous a pas semblée très positive ainsi qu’il apparaît de ce portrait daté de 1889 – nous sommes assez loin de l’apollon du Belvédère - dans un ouvrage qui ne parle pas d’anthropologie mais de zoologie ! (6)

Retenons une description plus marquée par la « charité chrétienne » qui explique largement pourquoi ils fuient ce qu’il est convenu d’appeler « la civilisation » et que nous n’aurons, surtout au XXI^ème siècle pas la moindre chance de les rencontrer (7).  Nous trouvons aussi ce qui rappelle la vision tout autant idyllique que fantaisiste du « bon sauvage » cher à J.J. Rousseau, dont ils seraient les derniers représentants sur terre (8) dans une société idéale (9). C’est bien pourquoi leur disparition et leur extinction étaient inéluctables (10).

Leur histoire et leur origine

Ils furent sans conteste les premiers occupants du sol de la péninsule indochinoise il y a plusieurs dizaines de milliers d’années. Ils  frappèrent les explorateurs et les missionnaires par leur petite taille, leurs membres inférieurs graciles qui faisaient paraître leurs pieds et leur tête gros et larges. Sans industrie, et vivant dans des conditions frustes, fuyant les contacts, ils furent pourchassés comme des animaux sauvages et menèrent et mènent peut être encore une existence de bêtes traquées.

D’où venaient-ils ? Furent-ils des lilliputiens ? Cela a été écrit  le plus sérieusement du monde (11) certains pensent toujours que le célèbre roman de Jonathan Swift n’est pas une métaphore ?

On a pu encore leur donner une origine légendaire : ils seraient les descendants des singes verts, les « hommes singes » de  l’armée d’Hanuman, le dieu des singes et l’ami de Rama (12).

C’est aussi une version recueillie par l’anthropologue britannique Ivor Hugh Norman Evan qui avait interrogé une femme négrito entre Pattalung et Trang : Selon elle, l’origine de sa race se trouvait à Langkawa (ancien nom de Ceylan) dans l’armée des  singes qui avait permis à Rama  de sauver son épouse Sita (13).

Ni Lilliputiens ni singes verts, qui sont-ils ou plutôt qui étaient-ils ? La question d’une origine commune avec les pygmées d’Afrique est du domaine de la spéculation.

Ces Negritos occupaient aux temps préhistoriques un territoire très étendu et sont probablement les plus anciens habitants de l'Asie du Sud-Est (14).

Ces petites bandes de nègres pygmoïdes nomades primitifs représentaient sans doute les derniers groupes survivants de la population indigène de cette région. Ils jouissaient autrefois d'une distribution beaucoup plus large et plus étendue comme semble le  consigner les premiers écrits (15).

Le pèlerin chinois, I-Tsing, qui vivait à cheval sur le 7^ème et le 8^ème siècle de retour en Chine après avoir visité la péninsule pensait que les habitants de l’île de Poulo Condore au large des côtes indochinoises étaient des négritos et déclarait qu’il y avait en Chine à cette époque  de nombreux esclaves négritos.

Dans la grotte néolithique de Ninh-Cam en Annam fut trouvé un crane identifié comme négrito daté de 40 ou 50.000 ans (16). Le géographe Maurice Abadie aurait constaté la présence de Négritos dans le haut Tonkin en 1924. Pour le  Dr. Jean Brengues au début du siècle dernier, la minorité Chong vivant à la frontière cambodgienne (aux environs du temple de Preah Vihar) présentait pour environ 20% des caractères de Négritos. Par la suite, pourchassés par les ancêtres des Thaïs au nord et ceux des Malais au sud, victimes de persécutions et d'assimilation forcée, ils se réfugièrent dans les parties les plus inaccessibles de la jungle dans les montagnes quand on ne les retrouvait pas réduits en esclavages  comme par exemple en 1878 chez le Rajah de Singor (Songkhla) (17).

Antérieurement ils auraient servi comme mercenaires par les Malais de Pérak au XVIII^ème siècle  compte tenu de leur science à utiliser des flèches empoisonnées sur des pointes métalliques que leur fournissait leur employeur (18), mais ceci coïncide  assez mal avec le caractère éminemment pacifique que leur ont reconnu tous les observateurs.

Ce que nous savons d’eux est à mettre à l’actif des premiers explorateurs des régions où ils étaient réfugiés, deux Autrichiens, le Père Paul Joachim Schebesta, missionnaire et anthropologue qui, dans les années 1924-1925, a arpenté les jungles entre Malaisie et Siam en quête de matériel pour ses nombreuses publications sur les Négritos (19) et l’anthropologue Hugo Bernatzik qui les a visités en 1924 (20).

N’oublions pas le roi Chulalongkorn qui a visité les Négritos de Pattalung-Trang en 1906-1907. Il adopta  un jeune orphelin nommé Khanung, et vit dans cette adoption une expérience personnelle pour civiliser un sauvage. Nous ignorons ce que devint ce  gamin dont il ne reste que des photographies prises par le roi lui-même.

Il écrivit lui-même un conte illustré (bothlakonruangngopa บท ละครเรื่องเงาะป่า) sur la vie tribale imaginée du garçon, décrivant l'apparence physique des Semang, leur mode de vie, leurs croyances religieuses, leurs habitudes alimentaires (21). 

Actuellement, les anthropologues et ethnologues qui s’intéressent à eux ont les plus grandes difficultés à les localiser et plus encore à entrer en contact. Timides, les bandes sont composées d'un petit nombre d'individus  vivant dans la crainte de persécution et d’exploitation et souhaitent le moins de contact avec l'extérieur ce qui en réalité les rend inaccessibles. Il semblerait en outre qu’ils n’aient pas eu à se féliciter du contact avec les maquis communistes malais et thaïs.

Brandt les divise en plusieurs branches d’une façon qu’il indique lui-même arbitraire  puisque leur localisation de par leurs déplacements permanents est difficile sinon impossible ; surtout  si un groupe disparait. (13)  Combien en restait-il alors en 1960 ?

Peut-être 300 en Thaïlande et 2.000 en Malaisie vivant de façon semi-sédentaire par petits groupes de 5 couples avec les enfants ; ce qui correspond à des bandes d’une vingtaine d’individus et déplacements plus ou moins continuels contactant de façon occasionnelle les villages thaïs pour y échanger leur miel sauvage, leurs objets en rotin et les peaux d’animaux contre du tabac et des objets métalliques car ils semblent ignorer la métallurgie et souvent hélas pour mendier  de la nourriture ? Ils sont probablement plus ou  moins acculturés nous apprend Brandt qui les a rencontrés baragouinant le thaï ou le malais selon leur emplacement et pratiquant le  « waï » tout comme les Thaïs.

Les caractèristiques physiques

Physiquement, ce sont des négroïdes de petite taille, 1.496 mm pour les  hommes et 1.408 mm pour les femmes. Les femmes ont un poids moyen de 43,4 kg et les hommes de 39,5 kg. Ces précisions restent toutefois très aléatoires faute de trouver ce que Brandt appelle un « stock racial pur ». Certaines femmes mais uniquement dans les groupes des iles de la mer d'Andaman, pas toutes et très rarement les hommes offrent la caractéristique connue sous le nom de stéatopygie ou « gros fondement ».

Une moderne « Vénus de Willendorf » ? La stéatopygie a été répandue, peut-être même universelle, dans la préhistoire et se retrouve dans les fameuses figurines de Vénus de l'âge glaciaire. Seules deux populations subsistantes présentent encore aujourd'hui cette caractéristique, les Hottentots d’Afrique du Sud et les Négritos de la mer d’Andaman. Elle ne répond probablement pas à des considérations esthétiques mais fournit des réserves de matières grasses et augmente les chances de survie dans des environnements imprévisibles.

Une moderne « Vénus de Willendorf » ? La stéatopygie a été répandue, peut-être même universelle, dans la préhistoire et se retrouve dans les fameuses figurines de Vénus de l'âge glaciaire. Seules deux populations subsistantes présentent encore aujourd'hui cette caractéristique, les Hottentots d’Afrique du Sud et les Négritos de la mer d’Andaman. Elle ne répond probablement pas à des considérations esthétiques mais fournit des réserves de matières grasses et augmente les chances de survie dans des environnements imprévisibles.

Leur chevelure, caractéristique, est laineuse. La couleur de leur peau est chocolat noir chez les adultes, mais jamais brillant, plus clairs pour les enfants. Ils sont brachycéphale et beaucoup ont le front saillant avec parfois un prognathisme. Tous les observateurs sont frappés par la nature de leurs yeux : « un regard d'animal sauvage ». Tous aussi ont noté une grande séparation entre l'hallux (gros orteil) et le deuxième orteil et remarqué qu’ils se déplaçaient avec un mouvement particulier, levant les pieds au-dessus du sol comme s'il franchissait des obstacles invisibles. C’est peut-être caractéristique de la marche de jungle ?

Photographie de John Brandt :

Leurs langages

Les Négritos sont évidemment un sujet intéressant pour la linguistique dans la mesure où leur langage d’origine pourrait être celui des hommes de la préhistoire il y a 50 ou 60.000 ans. Les Sénoï utiliseraient un langage proche du mon-khmer dont est issu le thaï, largement utilisé en Asie du Sud-Est par des cultures plus avancées mais qui n’est probablement pas celui utilisé par les groupes tribaux primitifs. Il plane de toute évidence une incertitude sur la langue originale. Ils utilisent des mots à racines monosyllabiques et une méthode de composition de préfixes comme dans le mon-khmer, mais beaucoup de ses mots ne sont pas  d’origine mon-khmer. Mais les contacts avec les « envahisseurs » ont fait qu’ils utilisent beaucoup de mots thaïs, malais ou birmans.

Brandt a été frappé du fait qu’ils utilisent des mots pour compter jusqu’à quatre et qu’après, ils utilisent le mot « beaucoup ». Ce ne sont manifestement pas des calculateurs ! Laissons les linguistes à leurs discussions, notamment le Père Paul Joachim Schebesta qui a consacré de très doctes ouvrages à ce sujet. Leur langue est en tous cas assurément l’une des moins bien connue de toutes celles qui sont parlées dans le vaste monde.

Leur mode de vie

Bien que nomade, les Négritos n’errent pas de façon erratique. Ils se déplacent dans une zone définie en fonction de la disponibilité des aliments mais aussi d’autres facteurs, tels que les visiteurs indésirables, un tigre, une mort ou un phénomène naturel interprété de façon magico-mystique. Ils vont par exemple camper aux  environs d'un arbre durian jusqu'à ce que les fruits aient disparu.

Ils ne construisent qu’un maigre pare-vent en bambou brut couverte de feuillages, une plateforme en bambou pour le sommeil et un abri adjacent pour le feu qu’ils obtiennent sans difficultés par friction du bois. Le tout est abandonné sans le moindre sentiment d’attachement.

Photographie de John Brandt : un abri temporaire et un abri semi-temporaire :

Ces abris pare-brise peuvent être disposés en cercle ou parfois en rangées parallèles formant une sorte de  tunnel dont les bords se rejoignent comme une longue hutte sans toit. Au sein de cet abri sont suspendues leurs maigres possessions, arc et sarbacanes, carquois, paniers et instruments de cuisine réduits au minimum : coques de noix de coco comme bols, grattoirs en rotin, bâton de bois pour le mortier et couteau toujours utile. Parce qu'ils sont nomades, ils  sont évidemment limités dans la quantité et la nature de leurs biens matériels qui doivent être petits, légers et peu nombreux pour être transportés le long de leurs pérégrinations. Quand ils le peuvent, ils se contentent  d’une grotte ou d’un abri sous roche.

Des feuilles servent d’assiettes et le riz est cuit dans des bambous : ceux-ci sont bouchés et maintenus au-dessus du feu à mijoter. Les viandes sont broyées et rôties sur une flamme nue. Les feuilles servent aussi à boire dans les points d’eau et l'eau est consommée directement à partir des bambous de stockage. Les petits mammifères sont éviscérés et enterrés dans les cendres pour être cuits dans leur peau. Préparés ainsi, ils retiennent tous les sucs naturels et sont tout à fait agréables au goût mais d’aspect un peu répugnant. Les aliments non consommés sont conservés jusqu'au lendemain et les mères réservent souvent de petites quantités de nourriture dans des bambous pour que les enfants puissent avoir une collation froide le lendemain matin. Il ne semble pas qu’il y  ait de véritables efforts organisés pour conserver la nourriture. Les repas sont pris en groupe.

Ce sont les femmes qui ramassent les racines comestibles et les fruits et les hommes qui chassent ou pèchent. Dans un passé proche  - écrit Brandt en 1960 - ils utilisaient encore des arcs et des flèches empoisonnées pour chasser le gros gibier aidés par des chiens.

Ils ne consomment toutefois ni chien, ni chat, ni serpent, ni éléphant, ni ours, ni cochon sauvage, ni cerf, ni rhinocéros, ni tigre, mais par contre toutes les espèces de singes. Précisons pour les éléphants et les ours, ils croient que ce sont des personnes réincarnées.

Mais leur nourriture est variée, tortues, grenouilles, mollusques, termites et larves d'insectes en dehors des produits de la chasse, de la pèche – les hameçons sont une esquille de bois ou un éclat d’os - et de la cueillette.

Ils ont toutefois des tabous en matière de nourriture : ainsi pendant la grossesse les femmes évitent de manger le lézard, le gibbon, le rat de bambou ou le faisan-argus. Certains croient que la viande de poulet est taboue après la naissance d'un enfant.

Avec l'introduction des armes à feu lorsqu’ils peuvent s’en procurer, la chasse devient de plus en plus facile. Pour Brandt, des histoires de Négritos tuant des éléphants ou des rhinocéros à l’aide de leurs arcs et de leurs flèches empoisonnées relèvent de la légende.

Les arts

Si les Négritos ne sont plus à l’âge de la pierre, ils sont à celui du bambou ! Leur conception de la décoration se limite à des dessins incisés sur du bambou, une décoration purement linéaire, pour la confection de paniers et de quelques talismans.

Photographie de John Brandt : panier et blagues à  tabac :

Seuls les enfants sont nus, les femmes ont en général la poitrine découverte, les hommes portent un sarong court. Le tissu est fabriqué à partir d'écorce d'Atocarpus pilée, doux et souple. Un tissu d'écorce fin est fabriqué à partir de l’écorce de l'arbre d'ipoh dont le suc violement toxique est utilisé pour empoisonner les flèches.

Photographie de John Brandt :

Certains portent des tatouages sommaires ou ont la cloison nasale perforée pour porter  une plume dans le nez et portent des dispositifs décoratifs comme colliers. Seules les femmes portent des boucles d'oreilles.

L’essentiel de leur art est constitué par les peignes des femmes incisées en bambou qui auraient une signification magique....

Photographie de John Brandt :

...ou leurs carquois décorés également en bambou.

Dessin de John Brandt :

Leurs instruments de  musique semblent limités à des tambours de peau et des guitares en bambou à deux cordes.

Les armes

Leur premier armement aurait été un simple casse-tête, un bâton de jet ou une lance en bambou mais ils utilisaient généralement un arc assez long, entre 1,80 et 2 mètres, soit en bambou soit en bois dur. Seuls les carquois étaient décorés. Lorsque Brandt écrit, plus un seul ne savait les confectionner. La pointe de flèche était en général en fer probablement de récupération. Leur poids rendait l’empennage inutile ce qui relève d’une certaine habileté, mais peut-être aussi parce qu’ils attribuaient aux plumes un caractère magique. Les pointes de flèche étaient empoisonnées ce qui permettait avec certitude d’abattre de gros animaux. Mais leur arme originale était la sarbacane dont la longueur variait selon les groupes, jusqu’à plus de deux mètres.

Dessin de John Brandt :

Elles étaient confectionnés de deux sections de bambou alésées collées entre elles, de référence bambou de l'espèce wrayi qui a de  très longues sections dépourvues de nœuds.

Dessin de John Brandt : décorations sur sarbacanes :

Une embouchure était fixe à l’extrémité. Elles étaient décorées de motifs linéaires.

Dessin de John Brandt :

Le carquois contenant les flèches également empoisonnées était en bambou toujours décoré de motifs linéaires probablement magiques. Les flèches étaient faites d’une espèce de rotin d’une vingtaine de centimètres de long. La portée aurait été de plus de 50 mètres selon évidemment la capacité pulmonaire de l’utilisateur ?

Photographie de John Brandt :

Mais l’arme aurait été inoffensive sur des animaux importants sans l’empoisonnement des flèches. Brandt nous en donne la « recette » : du venin de scorpion, de serpent ou de scolopendre, la sève de l’ipoh dont nous venons de parler (Antiaris toxicaria), du fruit du vomiquier (Strychnos nux-vomica) dont l’on extrait directement la strychnine ou d’un mélange des deux ou du tout.

Le poison de l'arbre ipoh est recueilli incisant le tronc et en récupérant attraper les gouttes de sève dans un petit récipient en bambou. La sève fraîche est alors étalée sur une petite spatule en bois et mise à  feu doux pour sécher. Elle change de  couleur sous l’effet de la chaleur passant d’un gris laiteux à un brun chocolat profond. À ce stade,  elle est dure et fragile mais peut être ramollie de nouveau par réchauffement.

Les pointes de flèche sont alors plongées dans la mixture et ensuite mise à sécher. Le  poison du vomiquier doit être cuit avant utilisation. Habituellement, les poisons ne sont pas mélangés mais certaines tribus le font en les combinant avec d'autres plantes. Le poison est plus efficace quand il est frais mais conserve sa nocivité longtemps. Les Négritos connaissaient les recettes de mélanges à nocivité variable et peignait les flèches de bandes de couleur différentes selon un code leur permettant d’utiliser la fléchette appropriée en fonction de la cible. L’antiarine contenue dans la sève de l’ipoh arrête le cœur des mammifères blessés qui entrent en diastole. Le cœur des vertébrés à sang froid s'arrête en systole. En clair, cela signifie qu’avec du poison frais des animaux de la taille d’un gros singe meurent en quelques minutes mais après avoir perdu tout contrôle et s’être affalé sur terre. Les oiseaux meurent plus lentement et échappent souvent aux chasseurs en s'envolant hors de leur vue. On peut se demander comment les Négritos ont eu connaissance des vertus diaboliques de ces plantes dont le principe nocif n’a été extrait que dans le courant du XIX^ème siècle ? Pacifiques, ils n’utilisaient leurs armes que pour la chasse et jamais contre leurs semblables. L’affirmation doit toutefois être modulée : lorsque les maquis communistes se sont installés dans leurs aires d’implantation, essentiellement dans les jungles montagneuses entre Phattalung et Trang il n’est pas certain que quelques-uns de ces intrus n’en aient fait les frais.

L’organisation sociale      

Les groupe négritos ignorent le système des castes et fonctionnent selon un système « démocratique » assez lâche. Ils n’ont pas de chef sauf pour faire face à des situations exceptionnelles. Ce sont alors les hommes les plus âgés du groupe qui prennent les décisions, parfois une femme bien qu’elles soient en général exclues des délibérations.

Le Négrito est ordinairement monogame et bien que ni la polyandrie ni la polygamie ne semblent être interdites, elles ne semblent être la règle. Ils pratiquent systématiquement l’endogamie ce qui a probablement favorisé par la multiplication forcée des mariages consanguins à l’intérieur de groupe faiblement peuplés la multiplication des tares congénitales et  une inéluctable dégénérescence.

Les jeunes hommes choisissent leurs propres mariées et c’est la troupe qui doit payer une dote symbolique sous forme de tissu, de tabac, d'un couteau, etc. Mais les mariages sont le plus souvent affaire d’inclinaison et non de convenances. Il semble n'y avoir aucune cérémonie spécifique de mariage. La fidélité est généralement la règle mais le divorce se déroule simplement, la plupart des couples ont eu plus d'un conjoint avant de s'établir avec un compagnon final.

Ils connaissent les aspects physiques de la conception ainsi que des procédés contraceptifs et abortifs. Mais cela ne les empêche pas de croire que l'âme ou l'esprit d'un enfant est  apporté par un oiseau. Pour certains, il s’agit du faisan- argus ce qui explique le tabou : il apporte en effet l'âme d'un mâle et un autre oiseau celle des femmes.

Les pratiques d'inhumation varient considérablement selon les groupes : cadavres jetés dans les rivières, plus rarement laissés sur le sol ou placés dans des arbres mais en général enterrés. Mais le groupe fuit alors immédiatement la région par peur des fantômes et des tigres qui se nourrissaient des corps.

La  religion

Ils croient en une vie après la mort mais pas en une réincarnation. Cependant, le roi Chulalongkorn pensait que certains groupes croient en une âme qui attend cette réincarnation. Si elle n'intervient pas dans les six mois, elle devient un fantôme. D’autres croient en une réincarnation dans l'ours et l'éléphant, ce qui explique le tabou. Ils croient tous en un paradis paisible sans tigres ni éléphants, sans tonnerre ni maladie où les enfants seront réunis avec les défunts parents.

Les Négritos sont ou étaient le dernier vestige d’un type primitif répandu dans toute la péninsule bien avant que la civilisation ne naisse à Ban Chiang. Les travaux de recherche sont difficiles en raison d’une timidité maladive et de leurs habitudes. Ils n’ont de toute évidence aucune vocation à devenir des « singes savants »  spectacles pour touristes comme d’autres minorités tribales telles les « femmes-girafe ». La présence des communistes dans les années 60 les a conduit à se rapprocher des routes et des postes de  police pour se protéger et  se sédentariser partiellement ou à l'inverse à se réfugier au plus profond de jungles impénétrables.

Le travail de Brandt est l’inestimable fruit de ses observations personnelles – il a vécu chez les Négritos  - et d’une énorme bibliographie. Officier de carrière au Département d'État des États-Unis, pendant huit ans il a poursuivi les observations en Asie du Sud-Est en recueillant des documents ethnologiques avec probablement le but d’avoir des informations sur la possibilité de lutte contre les maquis communistes. Ses immenses collections comprenant de nombreuses photographies qui ne sont malheureusement pas intégralement numérisées à ce jour et des objets de l’artisanat négrito sont dispersées entre le musée de Milwaukee, celui de Kenosha, le musée d'anthropologie du Mexique et le Musée royal de l'Ontario. Nous lui devons d’avoir une vision de la manière dont vivait ces hommes il y a plusieurs dizaines de milliers d’années de la même et exacte façon dont ils le faisaient il y a seulement un demi-siècle et peut-être encore aujourd’hui.

NOTES

(1) « l'orang, type brachycéphale au long pelage brun, serait d'après lui l'ancêtre des négritos; le chimpanzé, type dolichocéphale, aux mâchoires moins massives, serait  l’ancêtre des nègres; enfin, du gorille, spécialisé par le développement du thorax, la forme du pied, la démarche qui lui est propre, le caractère ostéologique du tronc et des extrémités, descendrait l'homme blanc » In « Le voyage aérien, les histoires de Jean-Marie Cabidoulin », 1901.

Il est ailleurs guère plus élogieux « … race intermédiaire entre les Malais et les nègres… ni agriculteurs ni pasteurs.. : ils n’habitent que es huttes misérables. Ils sont à peine vêtus de peaux de bêtes ou de pagnes en écorce… »In « Les frères Kip » de 1902.

(2) «Primitifs parmi les primitifs »  in « Les études » du 5 juillet 1909, p. 724). Mais évidemment tout est relatif, comme chacun sait, au pays des aveugles… : « Pour certains, ce sont à peine des hommes, intermédiaires entre l'homme et le singe, tout au plus des dégénérés. Or il se trouve que, étudiés de près dans leurs croyances religieuses, ces pauvres pygmées sont très supérieurs aux peuples  bantous… » (Idem 1946).

(3) « Chez certains négritos, la stupidité est telle que, s'ils doivent faire quelque effort pour comprendre, ils tombent de sommeil ; insiste-t-on par trop, ils sont malades », Clodius Piat « Destinée de l'homme » 1898.

 « Chez les sauvages les plus  inférieurs, l'inertie intellectuelle entraîne le manque de curiosité rien ne les étonne, ou, s'ils s'étonnent, ce n'est que pour quelques instants », Alfred Fouillée « Tempérament et caractère selon les individus, les sexes et les races » 1902.

«… les négritos et les nègres et, d'une façon générale, il y a lieu de n'admettre qu'une seule race nègre, ayant possédé autrefois un habitat continu de l'Afrique à l'Océanie; les négritos restent les témoins d’une dégénérescence physiologique » in « Larousse mensuel illustré » de 1923.

« Aux côtés des Malais plus ou moins évolués socialement et intellectuellement, les Negritos, au type négroïde très accusé, représentent un stade de civilisation extrêmement arriéré », « La  revue du Pacifique » du 15  janvier 1933.

« Races très différentes de types et de mœurs. La gradation va du négrito aborigène dont l'air de famille avec la race simiesque est plutôt prononcé, dont les enfants jusqu'à douze ans ne connaissent d'autres costumes que ceux des chérubins et des séraphins, jusqu'au Guianga de formes admirables, sveltes, et fines, aux traits ariens rappelant les plus pures races de l'Inde » in « Le Petit Français illustré. Journal des écoliers et des écolières » du 29  septembre 1900.
 

(4)… « Les Negritos n'étant pas des spécimens descendant des singes actuellement vivants, puisqu'ils en sont toujours séparés par la forme si caractéristique du pied … « C'est ainsi que la dernière étape de l'animalité de l'Homme a pu être franchie, à l'époque des grands cataclysmes du Quaternaire, quand les bêtes affolées, blotties dans les cavernes, exacerbées par de longues et dures privations, s'uniront au hasard des gîtes, comme les Anthropoïdes et l'Ours des cavernes furent si souvent exposés à le faire durant celte longue période de fièvre géologique. De ces unions hasardées est sorti le Primate, souche de l'espèce humaine » L. Baudrit in « L'évolution des forces psychiques » 1914.

(5) Lévy-Bruhl « L'expérience mystique et les symboles chez les primitifs » In Revue des Sciences Religieuses, tome 19, fascicule 4, 1939. pp. 527-530.

(6) Auguste Daguillon « Notions de zoologie, à l'usage de l'enseignement secondaire classique (classe de sixième) et de l'enseignement secondaire spécial (première année) », p. 100, 1887.

(7) « …c'est toujours et partout la chasse, la cueillette du miel, la récolte des fruits sauvages, la vie nomade, la hutte provisoire, la caverne de rencontre, les ustensiles rudimentaires, la même absence d'animaux domestiques, la même conception de la vie, la même organisation de la famille et du campement, la même idée enfin d'être voués par la Divinité à cette existence errante. Leur théologie est bien simple, mais elle est en même temps plus dégagée de superstitions bizarres, immorales ou cruelles que celles des peuples plus avancés en civilisation matérielle. Un autre  caractère commun les signale à notre attention : On dirait qu'ils se sentent toujours poursuivis et recherchés, et c'est pourquoi aucun privilège ne leur est plus précieux que celui de se rendre invisibles. Quand on les regarde, ils disparaissent, et eux-mêmes ne vous regardent jamais en face. Pour peu qu'ils aient des soupçons contre une tribu voisine, un village, une famille, ils s'en vont. Une branche verte qui se  retourne sur le feu suffit à les faire changer de campement comme une brindille étrangère tombée dans le nid d'un oiseau le lui fait « enhaïr». Quand la mort s'abat parmi eux, ils n'ont rien  de plus pressé que d'aller chercher un gîte ailleurs. Pourquoi? « Parce que Dieu les a vus! » Jamais, ils n'oseraient tuer un étranger, encore moins un frère. Tracassés, provoqués, volés, ils s'échappent. Et cette crainte de verser le sang humain, cette honte d'eux-mêmes, cet instinct de se toujours cacher aux yeux des hommes et aux yeux de Dieu rappellent involontairement la parole de la Bible qui poursuit le premier assassin et le premier maudit »… In « Les Missions catholiques -Échos d'Orient » tome 1, n°1, 1897. p. 31;

(8) « 0 indépendance ! Il faut que tu offres bien des charmes à tes enfants, pour que, sans abri et à demi morts de faim, les Négritos te préfèrent à l'édénisme dont jouissent d’autres  peuples sous la domination des blancs ! 0 indépendance ! Dans la forêt, leur lit est le pied d'un arbre ; leur nourriture,  le produit incertain de la chasse. Cette vie toute d'éventualités doit rendre l'homme le jouet des caprices du sort : aussi les Négritos sont-ils les êtres les plus superstitieux du monde ; ils craignent les mauvais sorts, l'esprit de la plaine, et que sais-je encore? » Jules Itier « Journal d'un voyage en Chine en 1843, 1844, 1845, 1846 » 1848)

(9) « les Négritos, pauvres petits nègres de la Malaisie, qui, traqués et persécutés, donnent l'exemple des plus rares vertus, les Andamans et mille autres races dont un voyageur, après les avoir vus de près si longtemps, nous vante la mansuétude, la bienveillance réciproque, l'esprit d'égalité et d'équité ». Gabriel Tarde in « La   philosophie pénale »1900.

(10) « Les sociétés les plus civilisées elles-mêmes ne peuvent soustraire à cette dure loi des populations trop arriérées qui n'ont pu s'adapter aux milieux nouveaux créés par l'expansion active. Les Peaux-Rouges, les Australiens, les Canaques, les Négritos, les Boshimans, les Weddahs, toutes les tribus barbares de l'Inde, de l'Indochine ou de la Chine sont de par cette loi condamnées à l'extinction directement ou par  métissage progressif. Enserrées de tous côtés par leurs voisins, pour n'avoir pu s'accommoder ni au sol qui leur avait été laissé ni à des circonstances qui dépassent leurs moyens, devenues inutilisables ou dangereuses par suite pour la race supérieure, ces malheureuses populations sont fatalement vouées à l'anéantissement, dans un avenir plus ou moins lointain », Jules Harmand in  « Domination et colonisation ».

(11) « L'Empire de Lilliput a-t-il existé ? » par Boris Adé In : « Le Globe - Revue genevoise de géographie », tome 91, 1952. pp. 23-29 : « Aurait-il existé au temps jadis une nation d'homoncules dont les survivants essaimés auraient nom Negritos aux îles Andaman, Semang en Malaisie…? Les Lilliputiens de Gulliver auraient-ils vécu ? Faute de matériel, de points de comparaison solides, le problème est resté irrésolu ».

(12) « …Il y a en Afrique, en Asie et en Océanie des races d'hommes, de stature inférieure à la noire, c'est-à-dire des Pygmées, et il croit (après M. de Quatrefages) reconnaître dans les singes d'Hanuman (dans le Ramayana) » in  Mélusine - Revue de mythologie, littérature populaire, traditions et usages. Tome VII - 1894-1895. L’ouvrage monumental d’Armand de Quatrefages « Histoire générale des races humaines. Introduction à l'étude des races humaines », daté de 1887 fait effectivement descendre les négritos des « quadrumanes » d’Hanuman. Considéré comme politiquement incorrecte il est malséant de citer son œuvre immense en zoologie et ethonologie

(13) Voir les articles de John Brandt « THE NEGRITO OF PENINSULAR THAILAND » dans le journal  de la Siam society, volume 49 de 1961, p.123-160 et « The Southeast Asian Negrito » dans la même revue, volume 53-1 de 1965 p. 38-43.

(14) « La préhistoire du Siam est encore peu connue, mais l'existence de négritos (Semangs) sur les collines de la presqu'île laisse supposer qu'ils étaient les aborigènes de ces pays » in « LE STATUT INTERNATIONAL DU SIAM » par  le Prince VARANAIDYA, Ministre Plénipotentiaire du Siam, Membre de l'Académie, Académie diplomatique internationale in «  Séances et travaux de l’académie diplomatique internationale ». 1933/01-1933/03. Et « Revue critique d'histoire et de littérature », avril 1933.

(15) Sur tout ce qui suit, voir les articles de Brandt note 13.

(16) Etienne Patte « La Grotte sépulcrale néolithique de Ninh-Cam (Annam) » In : « Bulletin de la Société préhistorique de France », tome 19, n°11, 1922. pp. 240-243;

(17) Rapporté par le « Straits Branch Journal » du 1^er juillet 1878 : « The Semang and Sakei Tribes of the Districts of Kedah and Perak bordering on Province Wellesle » (pp. 111-113).

(18) « THE ADVENTURES OF JOHN SMITH IN MALAYA, 1600 -1605 », récit d’une historicité douteuse d’un aventurier anglais au service de la reine de Pattani, publié  à Leyden en 1909.

(19) Toutes en allemand et citées d’abondance dans la bibliographie de Brandt, note 13.

(20) Même observation que dessus.

(21) Cette œuvre fait l’objet de multiples rééditions à l’usage des enfants.

Dans notre publication consacrée à Erik Seidenfaden, ce gendarme danois atypique au service du Siam (1), nous avons cité l’un de ses articles de 1942 relatif à une très ancienne coutume, à cette date sinon oubliée du moins devenue obsolète : le rituel du « labour royal » (2).

Il y est conduit à faire un rapprochement singulier entre cette coutume et une autre de son pays qui nous rappelle curieusement ce que nous avons écrit sur une hypothétique venue des Vikings au Siam (3).

Ce rituel était encore perdu en 1960, date à laquelle il fut rétabli par feu le roi Rama IX, ignorée d’Anuman Rajathon, infatigable collecteur des vieilles coutumes de son pays (4). Ce rapprochement a suscité notre curiosité : quelle était et qu’est devenue cette cérémonie qui conduisait le roi à pousser la charrue et que l’on retrouverait imitée par – ou imitant – une antique cérémonie scandinave incontestablement païenne ?

Le premier à notre connaissance à en avoir pris connaissance est une fois de plus l’incontournable La Loubère qui nous apprend qu’à la date à laquelle il écrit, la cérémonie avait perdu depuis un siècle son caractère originaire, il en parle avec quelque ironie (5).

Un peu moins d’un siècle plus tard, la version du R.P. Delaporte ne diffère guère (6).

Passons encore quelques dizaines d’années, en 1830, John Crawfurd, le diplomate anglais, est à peine plus précis (7).

Mais c’est à Quaritch Wales que nous devons une description précise de ce qu’était cette cérémonie qu’il appelle « The first ploughing » « Le premier labourage » (9).

Son témoignage est précieux. Formé dans deux des plus prestigieuses écoles anglaises (10),  il fut entre 1924 et 1928 professeur à l'Ecole des pages et appartint  au corps des Chambellans dont il portait l'habit bleu et la culotte blanche. Il fut le conseiller de Rama VI et Rama VII. Il lui a été donné d'assister, à l'intérieur du Palais Royal, à maintes cérémonies que les Européens n'ont pas eu  l'occasion de pouvoir observer. Sa connaissance de la langue siamoise lui a permis d'autre part d'exploiter cette mine de renseignements qu'est le livre jamais traduit du roi Chulalongkorn sur les « Fêtes des douze mois » (11).

Son ouvrage contient des renseignements qu'on chercherait vainement ailleurs et fixe pour la postérité le souvenir de rites séculaires dont beaucoup sont tombés en désuétude.

Le nom commun de la cérémonie est Raeknakhwan (แรกนาขวัญ) « Cérémonie du premier labour » et plus formellement Phraratcha phithi Charotphranangkhan Raeknakhwan (พระราชพิธีจรดพระนังคัลแรกนาขวัญ) « cérémonie du premier labour royal ». C’est évidemment le premier labour de printemps. Elle se déroule le « Jour du labour » (วันพืชมงคล -Wan Phutcha Mongkhon) qui est actuellement férié.

Elle n’est pas à jour fixe et pas forcément le 27 avril comme l’indique Crawfurd (7). Elle doit se dérouler un jour faste du sixième mois lunaire. Les jours fastes sont le 1er, le 5ème, le 7ème, le 8ème, le 9ème, le 10ème, le 11ème et le 15ème de la lune montante et les 1er, 5ème, 6ème, 7ème, 8ème, 10ème, 13ème et 14ème de la lune descendante et un lundi, un mercredi, un jeudi ou un vendredi.

Les jours néfastes sont les 2ème, 4ème, 5ème, 6ème, 8ème, 11ème, 17ème, 22ème, 24ème et 27ème jours du mois (12).

L'après-midi veille du jour ainsi déterminé par les astrologues royaux, la cérémonie religieuse regroupant brahmanes et moines bouddhistes a lieu au sein du grand palais Chitralada (จิตรลดา). Pour la cérémonie du labourage, c’est un « roi temporaire » (Phraya raekna พระยา แรกนา) qui est désigné, en général le ministre de l’agriculture, autrefois le « chef du département des terres ».

Le matin suivant, celui de la journée fixée pour la cérémonie de labour, le « roi temporaire » est transporté sur un palanquin en procession jusqu'au « champ de paddy de la Couronne », actuellement à Sanam Luang (สนามหลวง). Le champ est protégé de l'intrusion des mauvais esprits par des statues de divinités. Le roi temporaire descend de son palanquin et se rend au pavillon des brahmanes y allumer des bâtons d'encens devant les images des divinités. Il choisit alors l'un des trois sarongs (Pha sun ผ้าซิ่น) offerts par les brahmanes, de longueurs différentes, une grande importance s’attache à son choix. S'il choisit le plus long, le pronostic est que les pluies seront abondantes; S'il choisit le plus court,  il y aura peu de pluies, la longueur moyenne indique que la pluie sera moyenne. C’est la courte paille, lors du choix ils sont bien sûr tous identiques.

Il saisit ensuite la poignée dorée de la charrue enveloppée dans un tissu rouge et fouette les deux magnifiques bœufs caparaçonnés en harnais de velours rouge et de  fils d'or tandis que les brahmanes soufflent dans les conques.

Il trace alors trois sillons concentriques, les Brahmanes soufflant les conques à la fin de chaque tour.

Quatre dames de haute noblesse à l’extérieur du champ répandent la semence de riz transportée dans des paniers d’or,  sanctifiée par  les prières des  brahmanes et des moines bouddhistes, qu'il disperse en traçant trois autres sillons concentriques tandis qu'un fonctionnaire disperse l'eau bénite, offrande à la déesse de la Terre.

Puis les bœufs sont détachés et sept vases sont placés devant eux contenant du riz, de l’herbe, du maïs, des haricots, des graines de sésame, de l’eau et de l’alcool de riz.

Les animaux choisissent :

Si c’est le riz ou le maïs, les récoltes et les produits alimentaires seront abondants.

S'ils choisissent les haricots ou le sésame, la nourriture sera abondante partout et pour tous.

S’ils elles boivent de l'eau ou mangent de l'herbe, l'eau sera abondante et l'approvisionnement alimentaire sera riche

S’ils boivent l'alcool, les  communications seront faciles et le commerce avec des pays étrangers sera prospère.

S’ils ne mangent pas ou ne boivent pas, l’année sera  désastreuse.

Cela met fin à la cérémonie, et le « roi temporaire » retourne à son état. Il y a foule pour assister à la cérémonie, venue de tout le pays. Une fois celle-ci terminée, des centaines de personnes se précipitent dans l'espoir de rassembler les grains de riz précieux pour assurer une bonne récolte dans la prochaine année à venir. Les grains de riz sanctifiés seront mélangés à leur propre semence et constituront un engrais très efficace.

La cérémonie peut être  effectuée sur autorisation royale dans deux ou trois centres provinciaux par un fonctionnaire local délégué par le roi.

Le dernier roi à avoir participé à la cérémonie fut le 21 avril 1912 le roi Rama VI, qui ensuite  l’abolit en 1920.

Le roi Rama IX l’a restaurée en 1960 dans le cadre de la réimplantation des traditions nationales pouvant favoriser l’unité du pays.

Son déroulement est similaire à celui que nous a décrit Wales :

La veille du jour J, des rituels sont préparés au Temple du Bouddha d’Emeraude dans le Palais Royal, en présence des moines bouddhistes et des prêtres brahmanes. Le roi désigne alors le maître de la cérémonie et les moines bénissent l’eau et le riz. La cérémonie suit toujours le même déroulement : Deux bœufs royaux tracent trois sillons dans lesquels sont déposés des semences de riz. Ces semences sont ensuite arrosées d'eau sacrée.

On offre alors aux bœufs les sept écuelles contenant de l'herbe, du riz, du maïs, des haricots, du sésame, de l'alcool et de l'eau. Le choix des bœufs va prédire la qualité et la nature de la prochaine récolte. Le riz ou le maïs annoncent l'abondance de céréales et de poisson, les haricots et le sésame pour la viande et le poisson, l'eau et l'herbe pour la pluie, la nourriture, la viande et les récoltes en général mais aussi les inondations... L’alcool est plutôt favorable au commerce, aux transports et à l'économie en général.

Une fois la cérémonie terminée, les spectateurs se précipitent pour récupérer des grains de riz dans les sillons qui sont considérés comme porte bonheur. Ils mélangeront ceux-ci à leurs propres semences de riz pour être certains d’avoir une bonne récolte.

En 2015 par exemple, les bœufs sacrés ont mangé de l'herbe, ce qui annonçait une année riche en pluies et des récoltes abondantes.

La Journée de la Cérémonie du labour, Wan Phutcha Mongkhon, est depuis 1966 journée annuelle des agriculteurs.
 

Il s'agit de les sensibiliser à l'importance de l'agriculture et de leur rappeler de prendre part à la cérémonie pour apporter la chance et la richesse pour eux-mêmes et pour le pays dans son ensemble. Elle a été ces dernières années conduites par le prince héritier et futur roi.

L’origine de la cérémonie est incertaine. Est-elle brahmanique ou  bouddhiste; vient-elle des Indes, de Chine ou d’ailleurs ? Voilà bien qui est fort mal poser une question, n’en déplaise à Wales qui l’affirme brahmanique alors que notre gendarme l‘affirme païenne ! L’origine  se perd de toute évidence de la nuit des temps, quel que soit la forme qu’elle prend. Depuis que l’homme a maitrisé l’agriculture au détriment d’une économie de cueillette à une époque qu’en réalité l’on ignore, en un lieu qu’en réalité l’on ignore, et dès qu’il a acquis le sens du spirituel, il s’est adressé aux puissances célestes, aux divinités, quel que soit le nom qu’on leur donne pour placer ses semailles, les semailles de printemps, les premières de l’année, sous leur protection contre les puissances du mal.

L’agriculture est-elle née dans « le croissant fertile » ? Elle est née peut-être ici, à Ban Chiang dans la vallée du Mékong, bien avant celles du Proche-Orient, une civilisation que Seidenfaden ne pouvait connaître puisqu’elle n’a été découverte que dans les années 60 au siècle dernier (13). Les cérémonies rituelles du  « premier labour » étaient connues des Grecs (14). Les Romains célébraient le 29 mai les « ambarvalia » (15) en l’honneur de la déesse Cérès, déesse de l‘agriculture, des moissons et de la fécondité pour favoriser les semailles, la récolte et détourner les fureurs du dieu Mars (16). Trois animaux étaient sacrifiés, un taureau, une truie et une brebis qui, avant le sacrifice, étaient menées en procession trois fois autour des champs. Cette cérémonie a été immortalisée par Virgile, contemporain d’Auguste (17).

L’église catholique  s’en est emparée au VIème siècle pour en faire « les jour des Rogations » (18) (19). Lors de la réforme liturgique de Vatican II en 1969 les prières des Rogations ont été maintenues mais du bout de la plume. Les prières qui sont alors prononcées par les fidèles ne sont peut-être pas éloignées des oraisons bouddhistes ou brahmanistes prononcées le jour du royal labour (20) ?

La cérémonie n’a donc rien en soi d’original. Elle se déroule également, nous apprend Wales, aux Indes, en Birmanie, au Cambodge, en Indochine, au Japon et en Chine. Nous n’avons ni l’intention ni les capacités pour discuter du site probable où a pris naissance cette très ancienne coutume agricole. Mais Erik Seidenfaden a attiré notre attention sur une spécificité du rituel siamois que l’on ne trouve peut-être nulle part ailleurs… sauf au Danemark (et au Cambodge mais le Cambodge était siamois) : l’offrande aux bœufs des cinq sortes de nourriture et des deux espèces de boissons qui permet selon les préférences des animaux d’effectuer les prévisions sur la saison à venir.

Lisons-le :

« … Or, au Danemark il exista jadis (et peut-être existe-t-il encore) parmi les paysans une curieuse coutume de Noël dont on tirait augure pour la récolte des graines de l’année qui allait commencer. (Pour les paysans danois, Noël signifie à vrai dire le nouvel an. La veille de Noël est aussi la veille du jour de l'an ; comme le jour de Noël, le jour de la naissance du Christ est le jour de l'an actuel. C'est ce qui se passe avant ou après la Noël qui est la chose la plus importante. Le jour de l'an officiel est moins important dans les conceptions paysannes). La veille de Noël, le paysan ou le petit fermier prenait quatre morceaux de pain et les plaçait en ligne de gauche à droite sur un tranchoir. Les quatre morceaux de pain étaient appelés respectivement seigle, froment, orge et avoine et  représentaient ainsi les quatre sortes de céréales les plus importantes cultivées au Danemark. Puis le paysan appelait son chien et selon l’ordre dans lequel le chien mangeait les morceaux de pain, le paysan en concluait et calculait le rendement des différentes sortes de céréales pour Tannée suivante. Ainsi par exemple dans le cas où le chien mangeait d'abord le morceau représentant le seigle, cette sorte de céréale était censée donner le plus grand rendement parmi les quatre sortes de céréales représentées, et ainsi des autres.

La ressemblance entre cette coutume danoise, qui sans doute est extrêmement ancienne, et remonte à l’époque païenne – soit donc de plus de 1.000 ans – et la dernière partie de la cérémonie de Rek Nà est plus que remarquable et suggère évidemment une origine commune. Or, la coutume danoise n'a sûrement pas été importée de Chine ou de l’Inde, mais elle vient plus probablement d'un pays ou d'une région où l’agriculture fut introduite pour la première fois ».

Qu’en conclut notre gendarme ?

« Situons donc cette localité dans un des pays du proche Orient, tel celui que les anthropologues modernes appellent « le croissant fertile », c'est-à-dire les contrées environnant la partie orientale de la Méditerranée : Egypte, Palestine, Syrie, Asie Mineure et Mésopotamie. C'est d'ailleurs là le berceau de la civilisation humaine et, peut-être aussi, le centre originel de la race humaine ».

Nous sommes dans le domaine des hypothèses. Il n’est pas certain que le Proche-Orient soit le berceau de la civilisation. Il  n’y a en tous cas pas la moindre trace d’une cérémonie similaire dans la Bible. Les Egyptiens pratiquaient au retour du solstice d’hiver (après Noël) une « fête du labourage » (21) mais nous en ignorons le cérémonial.

Ce rituel a-t-il été amené par les Vikings dans leur pays comme ils y ont peut-être ramené les motifs décoratifs des toitures de leurs églises ?

SOURCES

Sur les cérémonies  actuelles

https://th.wikipedia.org/wiki/แรกนาขวัญ

http://www.changpuak.ch/bijoux/Royal_Ploughing_Ceremony.php

http://2bangkok.com/07-ploughing-day.html

NOTES

(1) Notre article  « LA LONGUE MARCHE » D’ERIK SEIDENFADEN, DANOIS GENDARME ET ÉRUDIT AU SERVICE DU SIAM ».

http://www.alainbernardenthailande.com/2016/11/la-longue-marche-d-erik-seidenfaden-danois-gendarme-et-erudit-au-service-du-siam.html

(2)  « La cérémonie du rek nà et une ancienne coutume agricole danoise » publiée dans le Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient, Tome 42,  1942. pp. 133-134.

(3) Notre article A.53 « Histoire mystérieuse de la Thaïlande : Les Vikings au Siam ? » : 

http://www.alainbernardenthailande.com/article-a-53-histoire-mysterieuse-de-la-thaialnde-les-vikings-au-siam-97571778.html)

(4) Phraya Anuman Rajathon « Fertility rites in Thailand », journal de la Siam Society, 1960, pp. 37-42.

(5) La Loubère : « Du royaume de Siam », volume I, 1691 p.70 et 161 :

« Le roi de Siam mettait aussi autrefois la main à la charrue, un certain jour de l’année : depuis près d’un siècle et pour quelque observation superstitieuse d’un mauvais augure, il ne laboure plus mais il laisse cette cérémonie à un roi imaginaire qu’on crée exprès toutes les années… Il est monté sur un bœuf et il va ou il doit labourer suivi d’un grand cortège d’officiers qui lui obéissent. Cette mascarade d’un jour lui vaut de vivre toute l’année… ».

(6) « Le voyageur français ou la connaissance de l’ancien et du nouveau monde » par l’abbé Delaporte, tome IV, 1774. p 408. Joseph Delaporte, jésuite mort en 1779 est coauteur de ce monumental ouvrage de 42 volumes dont il a rédigé lui-même 26 tomes :

« … L'ouverture du labourage est une autre cérémonie qui nous retient quelques jours dans la capitale. C’était autrefois le roi lui-même qui y présidait, et formait avec la charrue quelques sillons. Cette noble fonction est aujourd’hui abandonnée à un substitut qu’on crée tous les ans, et qui a le titre de prince ou de surintendant du riz. Il est monté sur un bœuf, et accompagné de plusieurs officiers, qui le servent avec de très grandes marques de respect. Cette royauté ne dure que 24 heures et rapporte quelque argent. Les jours suivants se passent en divertissements… »

(7) John Crawfurd « Journal of an ambassy », à Londres 1830, volume I, page 207 :

« Le 27 avril : C'était un jour important dans le calendrier siamois : celui où autrefois au cours d’une cérémonie religieuse les rois du Siam avaient coutume de pousser la charrue. Ce rite est depuis longtemps tombé en désuétude et remplacé par un autre de moindre dignité .... Un Siamois ... qui l'avait souvent vu, me donna la description suivante : Une personne est choisie pour cette occasion pour représenter le Roi. Ce monarque d'un jour se tient au milieu d'une rizière sur un pied seulement, il doit y rester le temps qu'un paysan ordinaire laboure en cercle autour de lui. S’il abaisse le pied avant que le cercle soit terminé, ce sera  considéré comme un présage malheureux; Et la peine infligée au roi temporaire n'est pas seulement la perte de sa dignité éphémère, ce qui est plus grave: la confiscation de ses biens. L'autorité nominale de cette personne dure du matin au soir. Pendant la journée les boutiques sont fermées; Toute contravention entraîne la confiscation et devint propriété du roi après le labour. Des spécimens de tous les fruits de la terre sont rassemblés dans un champ et un bœuf est lâché entre eux, le produit qu’il choisit pour se nourrir sera considéré comme le fruit le plus précieux de la saison à venir, qui aura donc droit aux soins attentifs des paysans ».

(8) Colonel Diguet «  Les Annamites, société, coutumes, religion », Paris, 1906.

(9) Horace Geoffrey Quaritch Wals « The siamese state ceremonies – their history and function », Londres, 1931, chapitre XXI « The first ploughing » pp. 256-265.

(10) Charterhouse School à Londres et Queens' College à Cambridge.

(11) พระราชพิธิ ๑๒ เดือน ou « les cérémonies royales au cours des douze mois de l'année », 1888.

(12) Sur les dix ans passés et à venir, les dates ont été les suivantes : lundi 11 mai 2009, jeudi 13 mai 2010, vendredi 13 mai 2011, mercredi 9 mai 2012,  lundi, 13 mai 2013, vendredi 9 mai 2014,  mercredi 13 mai 2015,  lundi 9 mai 2016, vendredi 12 mai 2017 et jeudi 10 mai 2018.

(13) Voir notre article http://www.alainbernardenthailande.com/article-la-civilisation-est-elle-née-en-isan-71522720.html

(14) « Revue Historique », janvier-avril 1931, article de Charles Picard : « LES LUTTES PRIMITIVES D'ATHÈNES ET D'ÉLEUSIS ».

(15) « ambio arvum » i.e. « je tourne autour du champs ».

(16) Alfred Loisy « Essai historique sur les sacrifices », Paris, 1929, pp. 248 s.

(17) Virgile « Georgiques » Livre I, « Le Labourage » : « Invocation aux dieux tutélaires de l'agriculture »

« …vous tous, dieux et déesses, qui veillez avec soin sur nos semailles, qui nourrissez les plantes nouvelles nées sans aucune semence, du haut du ciel faites tomber sur les semailles une pluie abondante… »

(18) Le mot « rogation » vient du latin « rogare » qui signifie « demander ».

(19) Ce sont, dans le calendrier liturgique tridentin, les trois jours précédant immédiatement le jeudi de l'Ascension, c'est-à-dire les 37ème, 38ème et 39ème jours après Pâques. L'Évangile du dimanche précédent comprend le passage de l’évangile de Saint Jean  « demandez ce que voudrez et cela vous sera accordé » (XV 7). Ce rituel fait probablement écho à des pratiques païennes antérieures, survivance druidique ou emprunt aux cérémonies païennes romaines, répondant aux besoins anciens des communautés rurales de régler le cours de la nature par des processions rituelles. Ces rites visent à immuniser les cultures contre les puissances infernales, souvent ridiculisées par des représentations de dragons empaillées telles la fameuse Tarasque de Tarascon.

Trois jours durant, le clergé et les fidèles faisaient en procession le tour des champs dont les limites étaient signalées par des croix. Prières, formules de bénédiction et gestes de purification permettaient de garantir les trois récoltes majeures, le premier jour étant réservé aux prés, le deuxième aux champs et le troisième à la vigne ou aux cultures secondaires. Des haltes étaient prévues aux chapelles et aux croix de carrefour. Jusqu'au début du XXIème siècle, des processions étaient organisées dans les chemins parcourant les champs dans tous les pays catholiques et  les prêtres bénissaient les cultures. Les croix de station au bord des chemins des campagnes le rappellent aujourd'hui.

(20) Prières des Rogations (Extrait du rituel de la messe - Liturgie catholique traditionnelle) :

« Notre secours est dans le nom du Seigneur, qui a fait le ciel et la terre. Couronne, ô Seigneur, l'année de tes bénédictions et de tes bienfaits, Et que tes champs ruissellent de fécondité, les regards de tous les êtres se tournent vers Toi, Seigneur, et Tu leur donnes leur nourriture au temps indiqué. Seigneur exauce notre prière, et que notre cri parvienne jusqu'à Toi. Ô Dieu, notre refuge et notre force, écoute l'ardente prière de Ton Eglise: Toi qui suscites notre ferveur, donne-nous d'efficacement obtenir ce que notre Foi nous fait te demander. Ô Dieu clément et bon, fais que ces terres soient bénies et que tous leurs habitants puissent recevoir tes dons et tes bénédictions. Ô Dieu Tout-Puissant, nous implorons de Ta bonté que les fruits de la terre, que Tu daignes nourrir en leur ménageant la chaleur et la pluie soient pénétrés de la rosée de tes bénédictions, et que Ton peuple puisse toujours Te remercier de tes dons, de sorte que grâce à la fertilité de la terre les affamés soient comblés de biens et que le pauvre et l'indigent célèbrent la gloire de Ton nom. Par le Christ-Jésus Ton Fils Notre Seigneur.  Que la bénédiction du Dieu Tout-Puissant, Père, Fils et Saint-Esprit, descende avec abondance sur les champs et les terres de ces environs et qu'elle y demeure à jamais. Amen. »

(21) V. Ermoni « La  religion de l’Egypte ancienne », 1909.

***

Cette série de billets représentant la cérémonie a été émise par la Banque de Thaïlande en 1925 et utilisée jusqu’en 1935 :

La lecture d’un article de Michael Smithies dans le Journal de la Siam Society nous a rappelé l‘existence de ce personnage controversé et plus encore : « L'abbé de Chaila 1648-1702 : touriste au Siam et persécuteur dans les Cévennes ».

Nous nous sommes intéressés à l’épisode siamois de l’abbé au vu de quelques souvenirs littéraires : L’immortel Alexandre Dumas bien sûr, mais aussi le très subversif Eugène Sue qui en fait le tortionnaire sadique des protestants cévenols dans « Les mystères du peuple », et qui en rajoute dans « Jean Cavalier ou le fanatique des Cévennes »,

Robert-Louis Stevenson qui a traversé les Cévennes et notamment le Gévaudan, aujourd’hui la Lozère, à dos d’âne en 1878, qui en fit un martyr de la foi chrétienne « en Chine » devenu persécuteur dans  son pays...

puis le duc de Saint-Simon pour qui il fut simplement « un ancien missionnaire au Siam » dont l’assassinat en 1702 fut à l’origine de la campagne féroce contre les camisards. 1929.

 », son imagination féconde faisait un roman en dehors le plus souvent de toute vérité historique :nègres. Laissons-nous aller à la lecture de la version de Dumas dont nous savons qu’au vu d’une anecdote récoltée par l’un de ses multiples « nos romanciers en font d’abord un martyr au Siam », simplement parce qu’il fut bourreau et mort martyr mais martyr puis bourreau puis martyr, historien reconnu des Cévennes, dépouillée de toute passion à laquelle nous empruntons, en l’inversant, notre titre. Pourquoi « Robert PoujoulIl fait enfin l’objet d’une étude de

»L’abbé Duchayla était un fils puiné de la noble maison de Langlade, et, par le malheur de sa naissance, malgré l’instinct courageux qui veillait en lui, il avait été contraint de laisser à son aîné l’épaulette et l’épée et de prendre le petit collet et la soutane ; aussi, en sortant du séminaire, il s’était jeté avec toute l’ardeur de son tempérament dans l’église militante ; car à ce caractère de feu, il fallait des périls à courir, des ennemis à  combattre, une religion à imposer ; or comme à cette époque tout était tranquille en France, il avait tourné les yeux vers l’Inde, et s’était embarqué avec la fervente résolution d’un martyr. Le jeune missionnaire était arrivé aux Indes orientales dans des circonstances merveilleusement en harmonie avec les espérances célestes qu’il avait conçues : quelques-uns de ses prédécesseurs  ayant porté trop loin leur zèle religieux, le roi de Siam après en avoir fait périr plusieurs au milieu des tortures avait défendu aux missionnaires l’entrée dans ses états : cette défense, comme on le pense bien, ne fit qu'exciter le désir convertisseur de  l'abbé ; il trompa la surveillance des soldats, et, malgré les défenses terribles du roi, commença de prêcher la religion catholique parmi les idolâtres, dont il convertit un grand nombre. Un jour, il fut surpris par des soldats dans un petit village qu'il habitait depuis trois mois, et dont presque tous les habitants avaient abjuré leur fausse croyance ; conduit devant le gouverneur de Bankan ( ??), le noble défenseur du Christ, au lieu de renier sa foi, avait glorifié le saint nom de Dieu, et avait été livré aux bourreaux pour être torturé; là, tout ce que le corps de l'homme peut supporter sans mourir, l'abbé l'avait souffert avec résignation ; si bien que la colère s'était lassée avant la patience, et que les mains mutilées, la poitrine sillonnée de blessures, les jambes presque brisées par les entraves, il s'était évanoui ; alors on l'avait cru mort , et on l'avait suspendu par les poignets à un arbre; là, il avait été recueilli par un paria, et comme le bruit de son martyre s'était répandu, l'ambassadeur de Louis XIV avait hautement demandé justice; de sorte que le roi de Siam,  trop heureux que les bourreaux se fussent lassés si vite, avait renvoyé un homme mutilé, mais vivant, à M. de Chaumont, qui ne réclamait qu'un cadavre. Au moment où Louis XIV songeait à révoquer l'édit de Nantes, l'abbé Duchayla était un homme précieux pour lui ; aussi, vers 1682, fut-il rappelé de l'Inde, et un an après, envoyé à Mende, avec le titre d'archiprêtre et d'inspecteur des missions dans les Cévennes. Là, de persécuté qu'il avait été, l'abbé devint à son tour persécuteur.« 

Voilà un tableau qui fut repris par ses panégyristes les plus fervents qui oublient ses « talents » ultérieurs de persécuteur. Toujours selon Dumas,  les supplices qu’il avait subi au Siam consistaient en roseaux taillés en sifflets, que l'on faisait  glisser sous les ongles, de pinces de fer avec lesquelles on arrachait les poils de la barbe, des paupières et des sourcils, de mèches graissées qui enveloppaient les doigts des patients, et qui, allumées, faisaient de chaque main un candélabre à cinq flambeaux, d'un étui tournant sur pivot, où l'on enfermait le malheureux et dans lequel on le faisait  tourner si rapidement qu'il finissait par perdre connaissance; enfin, d'entraves perfectionnées dans lesquelles les prisonniers qu'on transportait d'une ville à l'autre ne pouvaient rester assis ni debout. Ayant bravé les plus atroces supplices, il en portait la trace indélébile sur sa face mutilée et sinistre nous disent ses détracteurs, bien que le seul portrait que nous connaissions de lui, d’un anonyme au Musée départemental de Mende, n’en laisse rien paraître ?

Où se situe la vérité ?

Nous savons que l'abbé de Choisy était ambassadeur coadjuteur du chevalier de Chaumont dans l'ambassade envoyée en 1685 par Louis XIV au Siam. En plus de Choisy, il y avait trois missionnaires français des Missions Etrangères de Paris, les RR.PP. Vachet, Basset, et Manuel, aumônier personnelle de Chaumont, l’abbé de Jully, et l’aumônier du navire le RP. Le Dot avec outre six jésuites mathématiciens en route vers la Chine, leur supérieur le RP. de Fontaney et les RR.PP, Bouvet, Gerbillon, Le Comte, Tachard et de Visdelou. Parmi les ecclésiastiques à bord se trouvait aussi l'abbé François de Langlade du Chayla (ou du Chaila), qui apparemment voyageait sans but particulier sinon la curiosité ou le désir de devenir missionnaire. Contrairement à ce qu’a écrit Forbin qui ne fait que citer sa présence, il n’appartenait pas aux missionnaires et contrairement à ce qu’écrivent la quasi-totalité de ses biographes, il n’appartenait pas non plus aux Missions étrangères de Paris. Smithies cite une lettre adressée à Monseigneur Pallu, évêque d'Héliopolis, par l’Intendant de la société des Missions étrangères à Paris le 16 février 1685 lui conseillant d’être prudent à l’égard de l’abbé du Chayla. Dans son « histoire de la mission de Siam », Adrien Launay, archiviste de l‘ordre, cite un courrier du père Vachet faisant état de la présence de l‘abbé à bord mais ajoute en note « François de Langlade du Chayla, d’une famille noble du Gévaudan né en 1645 (à Saint-Chely d’Apcher ?) partit avec l’ambassade de Chaumont et revint avec elle. Quoiqu’en disent plusieurs dictionnaires, il ne fit jamais partie de la société des Missions  étrangères et il ne travailla point à la conversion  des infidèles dans le royaume de Siam où il ne resta que quelques mois. Il retourna dans son diocèse en 1686, fut curé de Saint-Germain de Calberte (Lozère)…. »

François de Langlade du Chayla naquit au château du Chayla-d'Ance, paroisse de Saint-Paul-le-Froid, un village de Lozère au nom évocateur en 1647 (ou 48 ?). Pour Smithies, sa famille était de la petite noblesse appauvrie de cette région sauvage et inhospitalière. Il semble pourtant que du côté paternel et du côté maternel, il ait appartenu à l’ancienne noblesse (1). La famille était-elle désargentée ? Rien n’est moins sûr. Ce mariage enrichit considérablement sa branche ce qui aurait suscité l’inimitié de la branche ainée (2).

Son père était un homme « de cape et d’épée » querelleur, en difficultés perpétuelles avec ses voisins et perpétuellement endetté. Il mourut dans son lit en 1682 bien qu’ayant été condamné à la fois aux galères en 1660 puis à la décapitation pour une série de forfaits dont nous ignorons tout, condamnation qui auraient dû faire déroger sa famille (perdre la noblesse) et entraîner la « mort civile » (confiscation de tous ses biens) ce qui ne fut pas le cas. Sa mère mourut lorsqu’il avait 12 ans après avoir testé le 2 octobre 1659. Il est à l’âge de 12 ans probablement livré à lui-même si l’on admet que son père soit allé « faucher le grand pré » (ramer sur les galères du roi).

On ignore tout de ses jeunes années. Il aurait été tonsuré en 1660 et aurait obtenu un doctorat en droit à Avignon en 1673 bien que nous ne le trouvions ni cette année-là ni une autre dans la Chronologie officielle. Il aurait reçu d’un parent le prieuré de Notre-Dame de Molezon (en Lozère) en bénéfice. I

Il se serait ensuite trouvé en 1679 ou 1681 à Toulouse où il aurait obtenu un diplôme de docteur en théologie. Ce fut en tous cas une vocation tardive.

Avant son départ pour le Siam en 1685, son parcours est atypique.

En 1672, il s’attaque manu militari à un huissier venu procéder à des saisies de bétail de son père (aux galères ?). Il enferme l’huissier et ses deux clercs dans les caves du château pendant deux jours.

Sept ans plus tard, il s’attaque physiquement à un agent de la gabelle ce qui lui vaut une amende de 300 livres réduite ultérieurement à 100 par des interventions familiales.

Par son tempérament batailleur, il est proche de son frère ainé, Joseph, propriétaire d’un régiment d’infanterie et d’un plus jeune frère, Nicolas, mousquetaire de la garde du roi. En 1683 enfin, alors qu’il joue paisiblement aux cartes avec son frère aîné, le château a été attaqué et incendié par des membres de la famille d'Apchier, celle de sa mère, il y eut mort d’homme mais aucune suites criminelles. Il fait probablement y voir la main du beau-père de son frère aîné.

Chicanier aussi, nous le trouvons souvent à Paris pour s’occuper de procédures intéressant sa famille et utilisant probablement l’influence du beau-père de son frère aîné, Nicolas de Bauquemare, président l’une des chambres du Parlement.

C’est probablement l’épouse de ce parlementaire, Catherine Voisin de Saint-Paul qui fréquente les salons littéraires de la capitale qui le fait venir à Paris en octobre 1684 et qui l’aurait présenté à l’abbé de Choisy. La noblesse de notre abbé est assurée mais point assez pour lui permettre d’accéder « aux honneurs de la Cour » alors que Choisy est dans l’intimité du frère du roi. Renonçant à son passé frivole de travesti et après une grave maladie, Choisy décida de renoncer à ses turpitudes et passa quelque temps en convalescence aux Missions étrangères de la rue du Bac sans toutefois se joindre officiellement aux missionnaires. Il a alors 41 ans, et n'a toujours pas été  ordonné prêtre. Chayla en a 37 et avait probablement été ordonné quatre ans auparavant. Il n’avait pas – comme Choisy - de connexions avec la Cour et c’est sans aucun doute grâce à l'influence dudit Choisy qu’il a obtenu une place bord de l' « Oiseau » pour aller à Siam. Mais comme Choisy, il a dû emprunter à Paris le 30 janvier 1685, d’un prêteur d'argent, le sieur Braque, la somme de 1.150 livres, énorme pour l’époque, pour prendre part  à la mission de Siam (3).

Choisy, dans son « Journal d'un voyage à Siam » (1687) nous en parle de façon purement anecdotique à diverses reprises :

Le 4 mars 1685 : « …Nous avons eu toute la journée vent arrière. La frégate a peine à nous suivre : il faut qu'elle n'ait pas encore trouvé son assiette. Le père Tachard, jésuite, a dit la messe : il a été aux îles de l'Amérique et a le pied marin. Monsieur l'ambassadeur, qui donne l'exemple à tout le monde, a fait ses dévotions. M. Vachet se moque de la mer : mais l'abbé du Chayla, les missionnaires et la plupart des jésuites rendent la moitié de leur âme …».

Le 26 février 1686 sur le chemin du retour « M. l’Abbé du Chayla vient de faire une conférence sur la restitution. La matière est importante, et M. l’abbé de Lionne ne laisse rien passer : il ne faut pas broncher devant lui » (4).

Le 25 mars 1686 : « M. l'abbé de Chayla a fait l'exhortation : elle était de fort bon sens, familière, propre à des matelots à qui il faut se faire entendre. C'est un homme jusqu'ici admirable, qui se donne à tout, toujours après les autres. Nous ne savons point encore le parti qu'il prendra dans les Indes : mais s'il se consacre aux missions, ce sera un bon ouvrier ; il a le zèle et la capacité » (5).

Le 12 avril 1686 « M. l’abbé du Chayla vient de faire une fort belle Passion. Je dis qu’il aurait pu la prêcher à Saint-Paul » (6).

La teneur de ses homélies nous laisse à penser que ses connaissances en théologie étaient solides. 

Nous ne savons donc rien des activités de l'abbé du Chayla au Siam. Il a vraisemblablement été inclus dans tous les festivités organisées par  Phaulkon pour les Français.

Tout ce que nous apprenons est qu’il a rempli à bord ses devoirs avec compétence.

». quatre missionnaires, parmi lesquels étaient MM. Le Vacher et du Chayla, et une suite nombre de jeunes gentilshommes qui firent volontiers le voyage, ou par curiosité, ou comme nous avons dit, dans la vue de faire plaisir à M. l'ambassadeur » se contente de citer ses prêches et le père Tachard n’en dit pas un mot le considérant probablement comme insignifiant. Forbin, avons-nous dit, lorsqu’il nous parle de la préparation de l’expédition signale la présence de « Chailar Le chevalier de Chaumont qui l’appelle « 

Chayla à son retour ne reviendra pas évangéliser le Siam comme il l‘avait peut-être envisagé, il n’en supportait pas le climat nous disent ses biographes, ce que l’on peut comprendre quand l’on connaît celui de son Gévaudan natal.

Il n’aura plus aucun rapport avec les Missions étrangères mais il partira à la recherche d’une position, ce en quoi sa naissance et les relations de son frère aîné vont probablement l’aider. Il sollicita un emploi, dans son diocèse d'origine, de Monseigneur  Placide de Baudry de Piencourt, évêque de Mende. Nous sommes à la fin de l'année 1686. La situation religieuse résulte de la révocation de l'édit de Nantes du 13 Avril 1598 par lequel Henri IV avait donné  aux protestants le droit de pratiquer leur  culte. La révocation est signée à Fontainebleau le jour même où le chevalier de Chaumont présentait au Roi Narai la lettre de Louis XIV, très probablement en présence de l'abbé du Chayla.

Nous n'avons pas à apprécier ici cette révocation. Mais la répression est à l‘ordre du jour en particulier dans les zones à haute densité protestantes comme le Languedoc où l’agressivité et les exactions des «  religionnaires » à l’égard des catholiques mets incontestablement en cause l’intégrité du royaume. Le bras séculier du roi sera l’intendant Nicholas de Lamoignon de Basville.

Quelle meilleure occupation pour notre abbé que de faire partie de son administration sur le plan religieux. Il fut donc nommé Archiprêtre des Cévennes et Inspecteur des Missions du diocèse avec la bénédiction de l’évêque de Mende. D’après Smithies, celui-ci, traditionnellement hostile à la famille de Langlade, fut convaincu par l’intervention du beau-père de son frère aîné ; le parlementaire, et le règlement d’une vieille dette de la famille de 34.000 livres. On considéra que l'expérience de Chayla au Siam pouvait avoir son utilité. Les Cévennes étaient incontestablement le cœur de l'hérésie en France. La situation était difficile; les protestants dans certaines localités constituaient 95 % de la population, énergiques et souvent soutenus par quelques-unes des grandes familles de la région.

L’abbé prit des fonctions en novembre 1686 et se fixa à Saint-Germain-de-Calberte au cœur du Gévaudan. Il y établit un séminaire. En 1689 son frère aîné devint commandant du régiment d'infanterie provinciale en Gévaudan. Ne nous attardons pas sur les suites qui ne concernant pas directement « notre » histoire. Pour les historiens catholiques, Basville et du Chayla appliquèrent strictement les consignes royales aussi dures fussent-elles. L’époque n’était pas au développement de la théorie des « baïonnettes intelligentes ». Pour les historiens protestants, ce ne fut qu’une longue suite d’exactions ignobles, du Chayla outrepassant allégrement ses ordres. Il aurait été de l'espèce des sous-Torquemada, pourvoyeur d'échafauds, questionneur insidieux et féroce, posant des questions perfides et suscitant les réponses par des tortures, dont quelques-uns étaient de son invention.

Nous avons parlé de celles qui venaient du Siam. Il y aurait appris l'art de varier les tortures et de faire souffrir s’ingéniant à appliquer aux protestants les tortures auxquelles les barbares d'Orient l’avaient  soumis, ne dédaignant pas de faire lui-même office de bourreau. Le centre de ses activités se situait dans la maison forte qu'il occupait au bourg du Pont-de-Montvert toujours au cœur du Gévaudan.

Le 24 juillet 1702, alors qu’il détenait des prisonniers dans les caves, la maison fut attaquée par une soixantaine de protestants menés par un « prophète » venu  les libérer. Sommé d’abjurer,  il refusa, fut percé de nombreux coups de poignard et la maison incendiée avec tout ce qu’elle contenait, une boucherie selon Dumas.

Ce fut l’incident qui déclencha la guerre des Camisards. ».que l’on nous croira quand nous dirons que c’est la mort de l’abbé du Chaila qui nous l’a rendu intelligible et pitoyable. Il a vu venir le martyr et il est courageusement resté à son poste, Robert Poujoulécrit Nous espérons, De faux martyr chrétien au Siam il était devenu tortionnaire dans les Cévennes et y finit ses jours en vrai martyr. Il aspirait probablement à finir ses jours ainsi. «

 Fut-il vraiment ce « tigre à face d’agneau » ? Les historiens catholiques le contestent avec véhémence, légende dorée. Sa politique rigoureuse à  l’égard des protestants était, pour eux, celle voulue par le roi et il est difficile de s’indigner vertueusement des coups de bâtons qu’il faisait distribuer aux petits protestants n’apprenant pas leur catéchisme alors que la férule était dans tous les établissements d’enseignement d’alors et jusqu’à l’école de Jules Ferry pratique courante.

L’abbé du Chayla,  c’est certain, n’avait passé que quelques mois au Siaml'élaboration romantique de faits.  ensuite ont-ils puisé l’origine de cette histoire ? La licence littéraire a ses limites qu’ils ont tous deux largement outrepassé dans une Stevenson d’abord et Dumas n’auraient pas manqué de nous le narrer. Où donc Chaumontet Forbin ,Choisy, il ne l’avait jamais évangélisé, il n’avait jamais été torturé, si cela était, nous pouvons penser que les mémorialistes,

C’est bien ainsi que nous ne voulons pas, historiens de hasard, écrire l’histoire !

Pour Robert Poujol, saluons cette  conclusion car il ne cache pas sa foi huguenote,  l’abbé du Chayla reste un personnage mythique pour  les uns et pour les autres, il serait salutaire que la simple dalle sous laquelle repose sa dépouille dans l'église de Saint-Germain-de-Calberte soit remise à jour par une inscription qui serait à la fois un geste de souvenir et un signe de réconciliation : « Ici repose François de Langlade du Chayla, dont la mort déclencha la Guerre des Camisards. Cette plaque a été érigée  par  les Cévenols réconciliés, en souvenir de toutes les victimes, en expiation de toutes les haines ». Il est sage en effet de laisser l'abbé du Chayla et les camisards aux historiens et à leur travail que doivent caractériser la patience, la rigueur et l'honnêteté.

 » a été introduite par des évêques de combat dans le premier quart du siècle dernier mais sa cause n’est pas allée plus avant. Elle n’irait pas dans le sens d’une Eglise post conciliaire !martyr de la foiLe tricentenaire de son martyr n’a fait l’objet que de cérémonies religieuses catholiques confidentielles et discrètes dans certaines chapelles traditionalistes au cours desquelles il fut rappelé avec complaisance qu’il avait subi le port de la cangue au Siam, la légende perdure ! La cause de sa béatification comme « 

Notes

(1) Selon les nobiliaires consultés (voir nos sources), la famille paternelle est une ancienne maison du Gévaudan de noblesse d’extraction connue dès l’an 1400 qui, l’argument était aussi souvent invoqué que commode, comme beaucoup d’autres maisons du Languedoc avait perdu la plupart de ses titres par le fait des guerres de religions. Et ceux qui avaient échappé au désastre par ces temps troubles furent égarés ou brûlés pendant la peste qui en 1720 désola le Gévaudan. Sa mère, épousée le 9 avril 1643, était Françoise d'Apchier, encore une très ancienne famille, veuve de Charles de Louet de Calvisson (d’une famille qui descendait ou prétendait descendre de Guillaume de Nogaret), dame du Chayla, et fille de François, baron de Montauroux, et de Louise de Motier de la Fayette dont la  famille, celle du général, était de respectable  noblesse.

, quelques souvenirs se trouvent encore dans l’église du village et les pierres ont servi à la construction de bâtiments voisins.^èmepuisqu’il n’en reste rien, rasé et pillé au début du XIX   » et aurait comporté 365 fenêtres. Il est difficile d’en jugerle petit Versailles du Gévaudan(2) Le château que fit construire son père passait pour être « 

(3) A cette époque, un journalier à Paris gagne environ 20 livres par mois.

 », s’opposera violemment à la doctrine laxiste des jésuites. Provincialesdans les « Pascal (4) Il s’agit du problème théologique soulevé par la restitution des biens indûment acquis dans lequel

qu’il fallait effectivement beaucoup de talent pour rendre accessible aux marins du roi.Saint Thomas d’Aquin» relève de la casuistique de exhortation apostolique (5) L’ « 

(6) Choisy, nous aurions pu nous en douter.Smithies lui-même comme le dit assez naïvement Saint Paul parle probablement ici de l’église Saint Paul- Saint-Louis dans le quartier du Marais à Paris, et non devant

Sources

Michael Smithies « The Abbé de Chaila 1648–1702 : from tourist in Siam to persecutor in the Cévennes » « L'abbé de Chaila 1648-1702 : touriste au Siam et persécuteur dans les Cévennes » in Journal of the Siam Society - 2006 Vol. 94.

Alexandre Dumas : « Les crimes célèbres » au chapitre « Les massacres du midi » publié en livraisons à partir de 1839.

Eugène Sue « Les mystères du peuple », tome second, au chapitre « Le marteau de forgeron ou le code paysan », publié en 1849 et « Jean Cavalier ou le fanatique des Cévennes » publié en 1869.

Robert-Louis Stevenson « TRAVELS WITH A DONKEY IN THE CEVENNES » - « Voyage avec un âne dans les Cévennes » publié en 1879.

Duc de Saint-Simon  « Mémoires de Saint-Simon » tome XI, édition de 1924, p. 83, écrites de son vivant, elles ne furent publiées en 1829 que bien après sa mort en 1755.

Robert Poujoul « Bourreau ou Martyr ? L’Abbé du Chaila (1648–1702), Du Siam aux Cévennes, 1986. Mort en 2003, ce haut fonctionnaire est l’auteur d’une trilogie sur le thème du protestantisme cévenol : en 1981, C’est tout d’abord « Vébron, histoire d’un village cévenol », en 1986, « Bourreau ou martyr ? L’abbé du Chaila, 1648-1702. Du Siam aux Cévennes, » et en 1992 Basville, roi solitaire en Languedoc, intendant à Montpellier de 1685 à 1718 ».

 Adrien Launay « histoire de la mission de Siam », volume « documents historiques », publié en 1929.

E. de Teule « Chronologie des docteurs en droit civil de l’université d’Avignon », Paris  1887.

Abbé de Choisy « Journal d'un voyage à Siam »,1687.

Chevalier de Forbin « Mémoires du Comte de Forbin », 1730.

Alexandre de Chaumont  « Relation de l'ambassade de Mr. le Chevalier de Chaumont à la Cour du Roy de Siam, avec ce qui s'est passé de plus remarquable durant son voyage », 1733.

 RP. Guy Tachard « Voyage de Siam des pères jésuites », 1686.

Ouvrages hagiographiques

François- Placide de Baudry de Piencourt « Histoire du fanatisme renouvelé, où l'on raconte fidèlement les sacrilèges, les incendies & les meurtres commis dans les Cévennes & les châtiments qui en ont été faits » 1703. 

Rescossier «  Relation de la mort de l'abbé Langlade du Chayla », Toulouse, 1853.

De L'Ouvreleul  «  le Fanatisme renouvelé » Avignon, 1868.

Abbé Jean-Baptiste Couderc  « Victimes des Camisards », 1907.

Abbé Rouquette  « L'Abbé du Chayla et le clergé des Cévennes », 1907.

Ouvrages hostiles

Ph. Corbières «  La guerre des Camisards et ses historiens » in « Bulletin historique et littéraire de la Société de l'histoire du protestantisme français », tome XXV de 1876.

Dans la même revue, en 1924, E. Hugues reproduit l’acte de décès  de l’abbé :

« Le 24 juillet, Messire François De Langlade Duchaila, cy devant curé de Saint-Germain, inspecteur des missions, la faisant au Pont-de-Montvert  fut attaqué par les fanatiques qui le martyrisèrent de plusieurs coups de baïonnette, de sabre et de fusil. Le 25 on fut prendre son corps et le 26 juillet 1702 on l'enterra dans l'Eglise de Saint-Germain, à l’entrée du chœur vis-à-vis des chapelles de Notre-Dame et Saint-Joseph.  Le RP Louvreleul a prononcé son éloge funèbre. Signé Vernet, curé ».

Ferdinand Rossignol « Les protestants illustres, portraits-biographies », 1863.

Léon Cladel « N'a-qu'un-œil » 1882.

Henriette de Witt  « Scènes historiques du protestantisme français », 1879.

Nobiliaires

Louis de La Roque  « Armorial de la noblesse de Languedoc », deux volumes, 1860.

 « Dictionnaire universel de la noblesse de France » par J. Bapt. de Courcelles, tome III  et Tome IV de 1821

« Dictionnaire des familles françaises anciennes ou notables » de Chaix d’Este-Ange, tome IV, 1905.

« Nobiliaire du Velay » par le vicomte Jourda de Vaux, tomes  III - V et VIII, 1933.

«  Nobiliaire universel de France » de Saint-Allais, tome VIII et XI.

« Armorial du Gévaudan » par le vicomte de Lescure,

Cet article reprend quelques idées d’articles antérieurs pour se recentrer sur le sujet traité.

Nous avions été surpris en découvrant dans notre première lecture des « Royales chroniques d’Ayutthaya » traduites par Cushman*, que la cérémonie d’intronisation des nouveaux rois, comportait des rites brahmaniques, la présence de brahmanes à la Cour dont certains avaient une grande influence dans les décisions prises par le roi, et que les titres attribués au nouveau roi intronisé le considéraient non seulement comme le Maître des Dieux,  le seigneur des dieux sur terre ,  le seigneur de la création , le Dirigeant des Rois, l’incarnation de  L'Omniscient et Originel Bouddha, de Asoka « le Maître des Trois Mondes »,  mais aussi de Rama, de Suprême Shiva, du «  Génial et Brillant Agni », et de Brahma « Conquérant du Monde », etc.

De fait, la lecture de l’article  de Alain Forest in Le processus traditionnel de légitimation du pouvoir royal dans les pays de bouddhisme theravâda, confirmait que si l’accession au trône ne pouvait se comprendre  que dans le cadre mythico-religieux du bouddhisme theravada, des hommages étaient rendus à Brahma, Shiva, Vishnou, et que la cérémonie d’intronisation suivait un rituel brahmanique dirigé par des brahmanes. ** 

Cérémonies de couronnement du roi Vajiravudh en 1926 :

Bref, nous avions été surpris par ce pouvoir accordé aux brahmanes dans un royaume que l’on présente comme un royaume bouddhiste. Nous avons alors cherché les raisons de ce pouvoir et de cette présence auprès des rois du Siam, sachant que l’Histoire devait nous en donner la clé.

Nous savions déjà que bien avant l’arrivée des Thaïs dans ce qui deviendra le Siam, la culture indienne s'était répandue en Asie du Sud-Est, d’autant  plus facilement, comme le dit Paul Mus  que l'Inde partageait avec ces peuples un fond commun pré-aryen, qui avait bien des analogies avec  cette culture, et que les moines « indiens » intégraient les divinités locales à leur panthéon.

Et beaucoup de ports, de villages et groupes de villages, profitant de la  « nouvelle » richesse provenant de l’Inde ou de Chine, vont être sensibles avec ce qui pouvait apparaître comme une « modernité », une nouvelle source de prestige : une religion, une langue, une « science », un modèle « politique » et culturel …

En Inde, comme dans les nouvelles cités qui vont s’indianiser, les chefs comme les élites vont se rendre compte du profit qu’ils peuvent retirer du prestige des brahmanes. Il s’agit toujours de justifier son pouvoir et ses privilèges, de légitimer son nouveau rang. Et quoi de plus grand pour un Roi (ou un Chef) de devenir une incarnation d’une divinité hindou ou de Bouddha, avec le respect « sacré »  qu’il impose.

S’il est difficile de retracer l'histoire et les mécanismes de l'indianisation de la péninsule indochinoise selon les spécialistes, on sait que l’indianisation de cette Région (qui correspond au Viêt Nam,  au Cambodge, à la Birmanie et au centre de la Thaïlande actuels) s’est confirmée, après la formation de cités/Etats de type indien, comme le Champa, le Fou-nan, le Sri Ksetra, et le Dvaravati, du IIème au VIIème siècle.

Territoire du Dvaravati :

(Cf. *** Notre article 6 intitulé «Les États indianisés avant l’arrivée des Thaïs » présente quelques données sur la formation de cités/Etats de type indien, (le Champa, le Fou-nan, le Sri Ksetra, et le Dvaravati) et leur évolution.)

Au milieu du VIème siècle,  le Tchen-la absorbait le Fou-nan. De nombreux Môns du Fou-nan émigrent alors et viennent renforcer des villages et établir un certain nombre de cités-états môns  au sein de la culture dite de Dvaravati, qui s'étendaient dans la baie de Bangkok et la plaine centrale.

Après la réunification des deux  royaumes khmers de Tchen-la  au début du IXème siècle par Jayavarman II (802-850), l’empire khmer va s’étendre, avec évidemment bien des conflits et des guerres (Cf. On pense par exemple aux Chams qui avaient mis à sac Angkor en 1177, et l’avaient occupé jusqu'en 1181),  pour devenir le royaume dominant de cette Région du IXème au XIIIème siècle, pour décliner ensuite.

Il va à l’ouest intégrer l’état Môn de Hariphunchai (aujourd’hui au centre de la Thaïlande) et certaines zones frontalières du royaume de Pagan, en vassalisant certaines « tribus » thaïes au Nord, en annexant à l’est plusieurs provinces du Champa, au sud jusqu’au royaume malais de Grahi (correspondant à peu près à l’actuelle province thaïlandaise de Nakhon Si Thammarat) et enfin au nord en poussant jusqu’au sud du Laos.  

Mais nous étions dans les généralités et ne savions rien des conquêtes khmères au Siam, ni comment s’exerçaient leur pouvoir, leurs relations avec les pouvoirs locaux en place ; Aucune date, aucun nom de batailles, de généraux, de gouverneurs khmers ; Aucun vestiges de garnisons découverts. Et pourtant ils devaient être bien nombreux si l’on en juge  par les nombreux temples khmers bâtis dans  de nombreuses provinces thaïlandaises et principalement au nord-est, la vallée de la Mun et les provinces de Nakhon Ratchasima, Buri Ram, Surin et Ubon Ratchathani. Dans cette seule vallée, on estime que les Khmers ont construit plus de 300 temples, dont Phimai, qui était relié à Angkor, au sud, par une « voie royale » longue de 225 kilomètres.

On ne va pas ici retracer l’histoire de l’Empire khmer, mais on sait que la civilisation khmère fut fortement influencée par la culture indienne, et que les religions officielles furent successivement l'hindouisme, le bouddhisme mahayana et enfin le bouddhisme theravada qui s’est  progressivement imposé à côté de l’adoration de Shiva et d’autres divinités hindouistes tout en cohabitant avec le culte du Dieu roi, introduit  par Jayavarman II au IX^ème siècle. Le roi représentait alors Shiva, un des dieux de la trinité brahmaniste (Brahma, Vishnu, Shiva).

L’histoire de l’empire indique des allées et retours pour la prédominance de la religion officielle entre l’hindouisme et le bouddhisme ; avec  la présence de nombreux Indiens, lettrés, artistes et brahmanes à la cour d’Angkor.  Mais on peut se souvenir par exemple que la perle d’Angkor, Banteay Srei, sera fondé en 967 par le brahmane Yajnavaraha, guru du futur Jayavarman V et que le temple d’Angkor Vat édifié après 37 années de construction vers 1130 est dédié au dieu Vishnou ; que le dernier grand roi d’Angkor Jayavarman VII, adepte du bouddhisme mahayana, construisit le Bayon, avec ses tours de pierre symbolisant des visages monumentaux du Bodhisattva Avalokitesvara ; que Jayavarman VIII successeur en 1243 à Indravarman  fut adepte de Shiva et imposa un retour à l’ancienne religion de l’empire. Il convertit de nombreux temples bouddhistes en sanctuaires hindouistes, mais son gendre Indravarman III qui le dépose, sera lui un fidèle du bouddhisme theravada, qui s’imposera rapidement dans toute la région.  (Cf. ****)

On peut donc facilement comprendre que les muang thaïs installés dans la région de Sukhotaï et vassaux de l’Empire khmer subirent ces différentes influences et que les deux princes thaïs, Pha Muang et Bang Klang Hao, qui se révoltèrent en 1238, pour  chasser le gouverneur khmer et fonder le premier royaume thaï héritaient du modèle de la société khmère avec ses bonzes et ses brahmanes et d’une langue, le sanscrit, (langue sacrée de l’hindouisme et du bouddhisme). Bang Klang Hao devenait d’ailleurs le roi de Sukhotai sous le titre brahmanique de Sri Indraditya.

Au Nord, le roi Mangrai en 1262, fondait Chiang Rai, la première capitale du royaume thaï du Lan Na, et en 1287 les rois thaïs  de Sukkhotai, de Lan Na et de Phayao formaient la première grande alliance contre les menaces des Birmans et des Mongols …

Mais nous n’apprendrons rien sur la présence des brahmanes à la Cour des rois de Sukhotai (1238-1438), tant  les sources sur ce royaume sont minimes, parcellaires, incertaines. Même le grand historien thaï, le Prince Diskul (1923-2003), 

... dans sa présentation de ce royaume sera dans les  « sans doute », « on pense que », « environ », « Probablement »  « semble-t-il » : « Selon les recherches les plus récentes, « on pense que » neuf rois régnèrent successivement à Sukhothai, de 1240 à 1438 « environ ». Le plus célèbre est « probablement » Ram Khamhaeng le Grand, troisième souverain de la dynastie. » 

Le Prince, comme d’autres, était  réduit à la fameuse stèle de Ramkhamhaeng de 1292, « trouvée » par le roi Mongkut en 1833, pour donner des informations  sur son règne, ses qualités, ses faits d’armes,  son administration, ses valeurs, sa puissance, la liste des vassaux,  etc. Et qu’on observe dans son royaume les préceptes  de Bouddha, qu’on suit le calendrier, le cérémoniel et les rites  bouddhistes. Mais rien sur les brahmanes.

(Cf. ***** Liens de nos articles sur « La stèle de Ramakhamhèng) »

Il faudra donc attendre la lecture des « Royales chroniques d’Ayutthaya » traduites par Cushman, pour apprendre la place et les rôles joués par les Brahmanes auprès du roi et à la Cour, en sachant que cette histoire laisse dans l’ombre de nombreux rois et de nombreuses périodes. (Le 1er chapitre, avec 23 pages couvre  15 rois sur une période de 197 ans de 1351 à 1548 ; et que seulement 8 rois sur 33, ont droit à un chapitre avec leur nom, dont 66 pages au héros national, le roi Naresuan (1590-1605), qui redonnera son indépendance au royaume d’Ayutthaya en 1584, et 86 pages pour le roi Naraï (1657-1688) ) ; et qu’elles n’offrent le plus souvent qu’une chronologie incertaine ... 

... passant d’un événement à l’autre sans transition, sans préciser les causes, les enjeux, le contexte géopolitique, noyant la relation au milieu des rêves, prophéties, interprétations des auspices et augures, rites parfois,  ou de nombreuses pages consacrées à la description des processions de départ à la guerre (ordonnancement, rangs et couleurs, et  musique, le nom des généraux avec le nom de leurs éléphants), les longues descriptions de cérémonies religieuses, de festivités (couronnement ou hommages rendus par les vassaux), de constructions ou inaugurations de temples ou statues du Seigneur Bouddha, sans oublier le rappel incessant des noms et titres des protagonistes.

Les prêtres brahmanes et la divination.

Dans notre article 95, nous avions aussi mentionné que rien ne peut se faire d’important dans le royaume et dans la vie de chacun, sans avoir consulté les auspices, sans avoir recours à un prêtre-devin. Nous sommes dans un monde  sacré, où des forces du mal et du bien s’affrontent, où les planètes agissent, où des dieux interviennent dans le destin des humains et  dans les phénomènes naturels. Il faut savoir interpréter.

Les prêtres brahmanes ont cette fonction à la cour des rois du Siam. Ainsi - nous l’avons vu - ils décident du jour et de l’heure de l’intronisation du nouveau roi et de la cérémonie des funérailles du précédent roi décédé, mais aussi pour tous les actes royaux importants : l’installation d’une statue (Shiva, Brahma, Bouddha) que le roi a commandée, un pèlerinage à l’empreinte du pied de Bouddha à Saraburi, une visite royale dans une cité, la réception d’un éléphant blanc, une guerre, etc … Les Chroniques royales, si imprécises de par ailleurs, donneront la date et l’heure à la minute près, choisis par les brahmanes, de « l’événement » royal à venir.

Mais les Chroniques montreront aussi que ce pouvoir n’est pas réservé aux seuls brahmanes. Ainsi le roi Naraï, lors de la guerre contre les Birmans de 1662 (?), fait appel à Phra Phimon Tham, le royal abbé du monastère de la Cloche, pour connaître le sort de son phraya Siha Ratcha Decho qui a été capturé par les Birmans, pour savoir s’il est mort ou vivant. On apprendra aussi que ce même phraya Siha Ratcha Decho, enchainé, avait examiné le jeu des nuages et des ombres, pour y lire un bon présage. Il lut alors un mantra bouddhiste qui lui permit de se libérer de ses chaines, de s’évader, et de vaincre. Le roi reçut cette bonne nouvelle pendant qu’il discutait avec le royal abbé, Phra Phimon Tham. Il en fut heureux et fit alors l’éloge de l’abbé, en déclarant que celui-ci avait prédit ce qui était impossible à trouver.

Mais M. l’Abbé de Choisy  dans son « Journal de voyage au Siam » indiquait que le roi Naraï savait aussi « composer » avec leur pouvoir et leur influence :

« Le jour est pris à jeudi 18 de ce mois (octobre). Les astrologues assurent qu’il fera beau ; on dit qu’ils ne se trompent presque jamais. Il y a pourtant douze ans que le roi ayant marqué un jour pour couper les eaux, il plut, et tous les beaux ballons furent gâtés. Les astrologues en furent chassés, et depuis on n’a pas fait la cérémonie. Les missionnaires sont venus là-dessus et ont prouvé que c’était une superstition. Le roi allait commander aux eaux de se retirer de dessus ses terres et les talapoins ne l’y faisaient aller que quand ils voyaient que les eaux s’allaient retirer, ce qu’ils connaissaient à une certaine marque. »

Il n’empêche que « L’ambassade siamoise de Kosapan à la cour de Louis XIV en 1686, vue par les « Chroniques royales d’Ayutthaya », raconte « sérieusement » un récit fabuleux, fantastique, magique, surnaturel, mais bien « réel » pour l’ambassadeur Kosapan ; où un habile astrologue avec force bâtonnets, cierges, offrandes et méditations, les sauve de la mort éminente lors d’un cyclone. Où les ambassadeurs siamois déclarent à Louis XIV, lors d’une  démonstration militaire, que  leurs soldats ont des qualités oh combien, supérieures, puisque certains sont invincibles, avec la faculté de se rendre invisibles, d’autres invulnérables, car les coups qu’ils reçoivent demeurent inoffensifs. « Le lendemain, en présence du roi Louis XIV, 16 soldats siamois furent munis de talismans gravés de sentences magiques par l’astrologue et s’assirent devant les 500 soldats français à qui on ordonna de tirer, mais aucune balle ne sortit des mousquets. Après avoir festoyés, l’astrologue proposa alors une autre démonstration, où les balles pourraient partir. Mais si les balles partirent, certaines tombèrent au pied des tireurs, ou pas très loin, et d’autres devant les Siamois assis, et aucun soldat siamois ne fût touché. » (Cf.****** lien de notre article 97)

Liens.

*The Royal Chronicles of Ayutthaya: A Synoptic Translation Cushman, Richard D. & Wyatt, David K., 8.2 x 11.4", 556 pp., paper, Bangkok, 2000

**92. Le processus de légitimation du pouvoir du roi Naraï, in « Les Chroniques royales d’Ayutthaya ».

L. Gabaude « 1.3. Les légitimations secondaires : stupa, images et ordination royale », in  « Revue d’études comparatives Est-Ouest », Vol. 32, n°1 (mars 2001), pp.141-173

http://www.alainbernardenthailande.com/article-92-le-processus-de-legitimation-du-pouvoir-du-roi-narai-in-les-chroniques-royales-d-ayutthaya-119264251.html 

5. « Notre » Histoire de la Thaïlande : l’ indianisation de la Thaïlande avant les Thais.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-5-l-indianisation-de-la-thailande-avant-les-thais-91724671.html

***6. Les États indianisés avant l’arrivée des Thaïs.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-6-les-etats-indianises-avant-l-arrivee-des-thais-91725700.html

Paul Mus, « Les cultes indigènes et indiennes au Champa », Bulletin de l’École Française d'Extrême-Orient [BEFEO], n^o 33/1,‎ 1933, p. 367-410 (lire en ligne [archive])

7. Notre Isan : les temples khmers en Isan http://www.alainbernardenthailande.com/article-7-notre-isan-les-temples-kmers-d-isan-71522278.html

10.2. L’Empire khmer d’Angkor en Isan.

http://www.alainbernardenthailande.com/article-10-2-l-empire-kmer-d-angkor-en-isan-72616398.html

*****Cf.  19. Notre Histoire : La stèle de Ramakhamhèng (fin du XIIème ou début du XIIIème ?) http://www.alainbernardenthailande.com/article-19-notre-histoire-la-stele-de-ramakhamheng-101595328.html) et 20. Notre Histoire : Le roi  de Sukkhotaï  Ramkhamhaeng, selon la stèle de 1292

http://www.alainbernardenthailande.com/article-20-notre-histoire-le-roi-de-sukkhotai-ramkhamhaeng-selon-la-stele-de-1292-101594410.html)

21. Notre Histoire : Le Royaume de Sukhothaï (1238-1438) vu par le Prince Subhadradis Diskul. http://www.alainbernardenthailande.com/article-21-le-royaume-de-sukkhotai-1238-1438-vu-par-le-prince-diskul-102117551.html

22. Notre Histoire : Le Royaume de Sukhothaï (1238-1438). http://www.alainbernardenthailande.com/article-22-notre-histoire-le-royaume-de-sukhotai-1238-1438-102400771.html

******   http://www.alainbernardenthailande.com/article-97-l-ambassade-siamoise-de-kosapan-a-la-cour-de-louis-xiv-en-1686-120151119.html

Voici le premier article consacré à notre nouvelle catégorie « Notre Thaïlande insolite ». Il s’agira d’entendre par insolite, ce qui est étonnant, étrange, bizarre, curieux, inaccoutumé, incroyable, inusité, singulier, inhabituel, « Divers » comme dirait Victor Segalen ; enfin propre à la culture de l’Autre. Autant dire que le champ est large et va nous permettre de revenir même sur certaines « réalités » que nous avons déjà abordées, mais sous un angle nouveau.  Mais ici nous sommes dans l’inédit – enfin pour nous - en présentant ce que fut  « Le jeu de Siam ».

Nous avons parfois des surprises en relisant les auteurs de notre enfance ou de notre adolescence. Nous avons ainsi redécouvert un Robinson Crusoé qui n’est pas celui des versions édulcorées les plus courantes, trafiquant d’abord d’esclaves entre l’Afrique et le Brésil puis trafiquant d’opium au Siam, sans états d’âme (1).

La littérature

Mais aujourd’hui, c’est Victor Hugo qui nous fait faire une découverte : « Vers l'heure où les ouvriers se reposent, deux hommes étaient vus se rencontrant entre la barrière Picpus et la barrière Charenton dans un petit chemin de ronde entre deux murs près d’un cabaretier qui a un jeu de Siam devant sa porte » écrit-il en 1862 (2).

Ce « jeu de Siam », nous l’avons retrouvé en feuilletant la littérature de cette époque, chez Paul de Koch en 1839 (« Moustache »), chez Balzac en 1840 (« Les français peints par eux même » tome II), chez Paul Féval en 1846 (« Le fils du diable »), chez Théophile Gauthier en 1851 (« Paquerette »), chez Ponson du Terrail en 1875 (« Le roi s’ennuie ») ou encore chez François Coppée en 1890 (« Toute une jeunesse »).

L’expression « Comme un chien dans un jeu de Siam » est alors couramment utilisé avec le sens de « comme un chien dans un jeu de quille ».

Nous ne trouvons-là que le rappel de l’existence d’un jeu alors aussi populaire que celui de la « pétanque » aujourd’hui (3). Voilà qui a suscité notre curiosité. Quel est-il, tout ce que nous savons est qu’il s’agit d’un jeu de plein air et pourquoi ce nom ?

Les origines

Nous fîmes appel aux dictionnaires de l’époque. Pour Larousse d’abord, c’est « une sorte de jeu de quilles importé sous Louis XIV » (4). Bescherelle (5), Littré (6),  A. Chéruel (7), le « Dictionnaire des jeux familiers » (8) ne sont pas plus précis, jusqu’à une notice du très austère journal officiel (9) qui nous confirme que cette « sorte de jeu de quilles » a été amené en France par les ambassadeurs du roi Naraï. Malheureusement, nos deux observateurs privilégiés, le Chevalier de La Loubère et Monseigneur Pallegoix n’en touchent mot. Le premier ne s’intéresse qu’aux jeux de l’esprit – au demeurant fort complexes – qui occupent les loisirs des Siamois, un jeu d’échec qu’il qualifie de « chinois » dont les règles différent quelque peu du notre tout en étant aussi sinon plus complexes ...

... ou l’élaboration de « carrés magiques » qui nécessite de solides connaissances en calcul. 

Monseigneur Pallegoix fait allusion à un « jeu de palet » qui pourrait bien être le nôtre mais sans donner de détails. Tenons donc pour acquit que ce jeu vint du Siam même si nous n’en trouvons aucune trace dans notre littérature avant le début du XIXème, plus d’un siècle après l’arrivée des ambassadeurs siamois.

Oú le trouvait-on ?

Nous le trouvons alors partout à Paris souvent en des lieux « canailles » que la morale réprouve, on y joue de farouches parties d’intérêt  mais aussi sur les Champs Elysées. Un certain nombre d’ouvrages tiennent lieu de guide, ne citons que le dernier de notre liste de références (10) : « Les jeux en plein air qui fourmillent à la barrière du Mont-Parnasse sont beaucoup plus variés et plus divertissants que les jeux scéniques. D'abord le vénérable jeu de Siam n'y a rien perdu de sa vieille gloire; partout devant les cabarets ou dans l'intérieur des cours vous trouvez une esplanade unie, où les amateurs se livrent à cet exercice qui, pour l'innocence, tient le milieu entre les quilles et la boule…. ».

S’est-il répandu en Province, on peut le supposer puisque nous le trouvons bien loin de la capitale, dans le Limousin en 1821 (11).

Les joueurs

Est-il réservé à « la canaille » ? Que non pas ! Celle-ci joue dans ces estaminets parisiens ou provinciaux. Damien, un canaille certes, qui voulut assassiner Louis XV en était un fervent adepte (12) … mais tout comme sa victime : Nous savons que pour tromper l’éternel ennui de son royal amant, Madame du Barry (dont la carrière avait commencé dans ces estaminets) l’avait installé dans le parc de Versailles, nous apprend Paul de Koch que nous venons de citer. Louis XVI y jouait avec son fils, le petit Dauphin, dans la Cour de sa prison du temple (13).

Louis XVIII offrit à sa nièce Madame Elizabeth un jeu de siam en ivoire (14) ce qui semble montrer que l’on pouvait aussi y jouer en intérieur ?

Il s’agit en effet aussi d’un « jeu de société » prisé dans le « beau monde » à une époque sans télévision ni tablettes où ces jeux, qu’il s’agisse de jeux de plein air ou de jeux de l’intérieur, jeux d’esprit, destinés à occuper les loisirs des adolescents pendant les « grandes vacances » dans le parc du château ou dans le salon les journées pluvieuses faisaient l’objet d’un littérature surabondante, n’en citons que quelques exemples (15). C’est en feuilletant ces ouvrages souvent délicieusement illustrés... 

... que nous y avons déniché les règles du jeu de Siam et de ses variantes. Et nous y trouverons la raison majeure de la disparition de ce jeu d’extrême adresse dès la fin du XIXème ou les débuts du XXème siècle, une extrême complexité et une extrême difficulté (16) ! Il a probablement totalement disparu et il est oublié de tous.

Les règles

Les règles les plus précises que nous ayons trouvées se trouvent dans la « Grande encyclopédie méthodique, universelle, illustrée, des jeux et des divertissements de l'esprit et du corps » (17). Jugez donc :

C’est donc un jeu de quilles, avec des quilles, mais sans boule. La difficulté est bien là puisqu’une boule parfaitement cylindrique doit mathématiquement une fois lancée suivre la trajectoire d’une ligne droite. La boule est remplacée par un palet, un disque lourd en bois dur de 30 à 40 cm de diamètre dont les bords sont légèrement taillés en biseau. Le palet va donc décrire une spirale lorsqu’on le fait rouler sur le côté et non sur la tranche. On peut placer 9 boules comme aux quilles mais le plus souvent 13,  non en lignes ou en rangés comme aux quilles, 9 sont disposés en cercle, une 10ème au centre (appelé « Siam ») et trois autres en ligne droit face au joueur du côté opposé :

La difficulté consiste donc à donner au disque l’inclinaison convenable et un force suffisante en lui imprimant un mouvement de rotation pour qu’il fasse d’abord un premier tour sans renverser une quille (sinon la partie est perdue), avant qu’il ne pénètre dans le jeu et abatte les quilles sur son passage impérativement dans l’ordre de la figure.

On ne jette donc point directement le palet contre les quilles, mais de côté et hors des quilles, parmi lesquelles, dans un mouvement oblique, il entre et fait des abattis en décrivant sa spirale. Une fois donc le premier tour effectué à vide, chaque quille abattue dans le cercle est comptée pour 1 point après la première de la ligne droite, la plus éloignée du joueur, qui vaut 3 points, la seconde qui en vaut 4 et la troisième qui en vaut 5. Celle du milieu en vaut 9. Selon certaines règles, le joueur assez habile pour abattre le « Siam » sans avoir touché aux autres boules gagne la partie. Le simple hasard (encore que…), la plus légère irrégularité du terrain, un grain de sable sous le disque suffisent à déranger toutes les combinaisons. Les quilles sont beaucoup plus légères que celles du jeu ordinaire pour pouvoir tomber sur un simple effleurement du palet sans en dévier la course. Selon certaines règles, il ne s’agit pas de faire tomber les quilles jusqu’au « Siam » mais de réaliser un certain nombre de points jusqu’à l’arrêt du palet. Selon la règle adoptée par Louis XVI, il fallait réaliser 16 pour gagner. Le jeune Dauphin n’y parvenant jamais dit un jour à son père  « Voilà un nombre bien malheureux ! » « Qui le sait mieux que moi ? » répondit le roi.

« La métaphysique du mouvement »

Comment les Siamois ont-ils découvert ce mouvement en spirale ? Nous n’avons pas la réponse. Il n’était pas inconnu des érudits occidentaux, découvert (sinon calculé) par Nicolas de Cues, un savant allemand de la fin du moyen-âge, il y a plus de 500 ans et qui donne à un jeu étrangement similaire un portée métaphysique : il choisit une boule de bois et demanda à un tourneur de la creuser d'un côté. Sur un sol lisse et uni, il traça dix cercles concentriques et lança la boule. Ainsi déséquilibrée, elle ne suivit plus sa trajectoire en ligne droite mais décrivit en roulant un mouvement en spirale, le long des cercles, et s'immobilisa au milieu :