Nous avons parlé de la participation du Siam à la première guerre mondiale (1), participation effectuée « au nom des grands principes » ce qui n’empêcha pas le royaume d’en tirer de grands profits dont le moindre ne fut pas, quelques années plus tard, par le traité franco-siamois du 12 février 1925, d’obtenir la disparition des « capitulations » sur lequel nous reviendrons plus longuement.

Lorsque le corps expéditionnaire siamois débarqua à Marseille le 30 juillet 1918, le sort de la guerre était déjà joué après l’échec de l’offensive allemande du printemps qui faillit bien changer le cours des événements malgré l’arrivée massive des Américains. Il n’en était de loin pas de même lorsqu’un an plus tôt le roi prit la décision de faire entrer son pays en guerre. La contribution de Siam fut certes mineure en termes d'effectifs envoyés au front, ne comprit pas de pertes au combat mais constitua cependant une étape cruciale dans la longue route de l’admission du Siam dans ce qu’il est convenu d’appeler « le concert des nations ». Le prix à payer fut celui de 19 morts, tous de jeunes hommes, tous volontaires, membres de la force expéditionnaire envoyée en France par le roi Rama VI en 1918. Leur souvenir perdure gravé dans la pierre du « monument des militaires volontaires » (อนุสาวรีย์ ทหาร อาสา anusawari thana asa) situé au centre de Bangkok, à l'angle nord-ouest de Sanam Luang (สนามหลวง – « le terrain royal »).

Ce monument est un chedi à quatre faces en pierre blanche polie. Selon l'enseigne historique située à proximité, a été conçu par สมเด็จพระเจ้าบรมวงศ์เธอ เจ้าฟ้าจิตรเจริญ กรมพระยานริศรานุวัดติวงศ์ (Somdet Phrachao Borommawong Thoe Chaofa Kromphraya Naritsara Nuwattiwong), demi-frère du roi Rama VI plus connu sous le nom de Prince Narit …

… qui voulut ou aurait voulu en faire en faire  « un stupa bouddhiste Srivijaya » et « un hymne artistique au militarisme », ce que ne traduisent d’ailleurs pas les inscriptions. Les cendres de dix-neuf morts ont été inhumées dans les fondations du monument par le roi Rama VI le 24 Septembre 1919, trois jours après le retour du corps expéditionnaire de France.

Il fut dévoilé au public le 22 Juillet 1921, jour du quatrième anniversaire de la déclaration guerre, en présence de plusieurs pilotes français venus de Saigon pour y déposer des couronnes (2). Il est gravé sur chacune de ses quatre faces, la face nord et la face sud expliquent l'histoire de la participation de Siam à la Première Guerre mondiale, en particulier l'envoi en France d’un corps expéditionnaire de 1.300 hommes (en réalité, 1284). Les deux autres faces répertorient le nom de ces 19 morts mais à l’inverse de la plupart des monuments commémoratifs français (et occidentaux) sur lesquels les morts sont répertoriés par ordre alphabétique indépendamment de leur grade…

… il les répertorie par ordre hiérarchique décroissant et au sein de chaque rang, dans l’ordre chronologique de leur disparition.

La transcription phonétique des noms de lieux en caractères thaïs est parfois (plus pour les noms français que pour les noms allemands) plus ou moins fantaisistes (3). Les dates sont évidemment données en années de l’ère bouddhiste, nous les donnons selon l’ère chrétienne.

Face sud

Il y est rappelé que le 22 juillet 1917 le roi « Phrabatsomdet Phra Ramathibodhi Sisintaramaha Vajiravudh Phra Mongkut Klao Chaoyuhua » a ordonné à son ministre des armées de déclarer la guerre à l'Allemagne et à l'Autriche-Hongrie, deux pays qui sont, depuis le 1er Août 1914, en guerre avec les pays formant les puissances alliées, dont l'Angleterre, la France, la Russie, la Belgique et la Serbie rejoints plus tard par l'Italie et les pays d'Amérique du Nord. Le roi a estimé en effet que l'Allemagne et l'Autriche-Hongrie ignoraient les lois de la guerre et menaient les combats de manière immorale et qu’il voulait veiller au respect de ces normes considérées comme sacro-saintes. Il s’est donc opposé à ceux qui combattaient de manière immorale. Le 21 septembre 1917, le roi a ordonné au ministre de la Guerre de faire appel à des volontaires pour rejoindre la guerre qu’il menait en en Europe. Il y eut beaucoup de volontaires, militaires et civils, en sorte que les officiers purent effectuer une sélection en fonction des besoins. Après cette sélection, fut formée une unité d’aviation, une unité d’automobilistes et une unité médicale, envoyées comme contribution du Siam à la Grande Guerre.  Le 19 Juin 1918 les soldats quittèrent Bangkok par bateau en direction de l'Europe. Ils débarquèrent à Marseille, le 30 Juillet sur un vaisseau anglais « Empire ».

Ensuite, les groupes ont été séparés pour suivre une formation continue dans différentes villes.

Face nord

… Puis le 14 octobre 1918 le corps des automobilistes a été envoyé au front. Du 26 au 31 octobre ils ont assisté les troupes françaises dans une zone soumise à un fort bombardement d'artillerie. Ils l'ont fait avec tant de courage que le gouvernement français leur a accordé un emblème pour leur pavillon : Cet emblème a été appelé la Croix de Guerre.  

Quand l'ennemi a été vaincu et qu’a été signé l'armistice le 11 Novembre, les puissances alliées occupèrent  la rive gauche du Rhin en Allemagne. Le corps de transport du moteur a été adjoint aux forces alliées. Ils sont restés en territoire ennemi jusqu'à la signature du traité de paix (de Versailles) le 24 Juin 1919. Mais l'escadron d'aviation n'a pas vu le combat faute d’avoir pu terminer sa formation avant la défaite ennemie.  Les aviateurs sont revenus au Siam et sont arrivés à Bangkok le 1 mai 1919. Le corps des transports à moteur est arrivé à Bangkok le 21 Septembre 1919, et le roi leur a remis la médaille de l'Ordre de Rama pour les récompenser de leur bravoure (4).

Ce monument porte le nom des volontaires qui se sont joint à la « guerre du roi » (พระราช สงคราม Phrarat Songkhram). Deux d'entre eux sont morts avant de quitter Bangkok, les autres sont morts en Europe en service actif. Ils ont donné leur vie pour le roi et pour le prestige de la force des thaïlandais et du Siam et pour faire respecter la morale internationale. C’est pourquoi ce monument a été érigé à contenir leurs cendres en sorte que tous les Thaïlandais puissent se souvenir d’eux et suivent leur exemple à perpétuité.

Leurs cendres ont été enterrées ici le 24 Septembre 1919.

Face ouest

Y sont gravés les noms de :

1 - สงวน ทันด่วน le lieutenant (chef d’escadrille) Sanguan Thanduan, né le 11 décembre 1894 et mort à la base de Don Muang avant le départ, le 11 février 1918.

2 - สังข์อยุทธ le sergent-major Yuean Sangayut né le 29 février 1897, mort à l’hôpital américain de Paris le 15 février 1919.

3 - อิศรเสนา ณกรุงเทพ le sergent-major Isarasena Nakrungthep, né le 31 octobre 1893, mort  « dans la rue » (accident ?) à Neustadt (Allemagne) le 4 mars 1919 (5).

4 - เจริญ พิรอด le sergent-major Charoen Phirotm né le 4 avril 1892, mort à l’hôpital de  Godramstein (Allemagne) le 26 janvier 1919 (6).

5 - ปุ้ย ขวัญยืน le sergent Pui Khwanyun, né le 8 avril 1898, mort le 22 janvier à l’hôpital de  Mußbach (Allemagne) le 22 janvier 1919 (7).

6 - นิ่ม ชาครรัตน le caporal des lanciers Nim Chakhrirat, né le 21 novembre 1891, mort à l’hôpital américain de Paris le 2 février 1919.

7 - ชื่น นภากาศ le caporal des lanciers Chuen Naphakat, né le 21 juillet 1898, mort à l’hôpital de Marseille le 6 avril 1919.

8 – ตุ๊ le soldat Tu  sans nom de famille (8) né le 4 juillet 1898 et mort à l’hôpital Chulalongkornm lui aussi avant le départ, le 1^er mars 1918.

9 - ซั้ว อ่อนเอื้อวงษ์ le soldat Chua Onueanwong,  né le 11 juin 1894 et mort à l’hôpital de Châlons le 21 octobre 1918 (9).

Face Est

10 - พรม แตงเต่งวรรณ le soldat Phrom Taengtengwan, né le 4 mars 1895 et mort le 14 novembre 1918 dans un garage (accident ?) à Jubécourt (10).

11 – ชุก พ่วงเพิ่มพันธุ์ le soldat Suk Phuangphoemphan, né le 17 mai 1896 et mort à Neustadt (Allemagne) le 29 janvier 1919.

12 - เนื่อง พิณวานิช le soldat Nueang Phinwanit, né le 5 janvier 1898 et mort à l’hôpital militaire d’Avord le 3 février 1919.

13 - นาค พุยมีผล  le soldat Nak Phuimiphon, né le 8 juillet 1897 et mort à l’hôpital de Neustadt (Allemagne) le 6 février 1919.

14  -  บุญ ไพรวรรณ le soldat Bun Phraiwan , né le 8 juin 1892 et mort à l’hôpital américain de Paris le 7 février 1919.

 15 - โป๊ะ ชุกซ่อนภัย le soldat Po Suksonphai, né le 10 juin 1895 et mort à l’hôpital américain de Paris le 7 février 1919.

16 - เชื่อม เปรมปรุงใจ le soldat Chueam Premprungchai, né le 10 octobre 1896 et mort à l’hôpital américain de Paris le 9 février 1919.

17 -  ศิลา นอมภูเขียว le soldat Sila Nomphukhiao, né le 26 août 1894 et mort à l’hôpital de Neustadt (Allemagne) le 2 mars 1919.

18 - ผ่อง อมาตยกุล le soldat Phong Amatayakun, né le 1^er février 1894 et mort à l’hôpital de Geinsheim (Allemagne) le 29 avril 1919 (11).

19 - เปลี่ยน นุ่มปรีชา le soldat  Plian Numpricha, né le 19 mars 1896 et mort à l’hôpital de Landau (Allemagne) le 13 juin 1919 (12).

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Curieusement, il n’y a pas d’officiers de rang supérieur, un seul officier subalterne (Lieutenant- chef d’escadrille), cinq sous officiers et de simples soldats. Le plus jeune de tous était âgée de 19 ans et 8 mois et le âgé de 27 ans et 2 mois, un âge moyen de 23 ans 5 mois.Deux d’entre eux sont morts à Bangkok au cours de la formation précédant le départ (le lieutenant Sanguan Thanduan et Tu, le soldat sans nom. Neuf sont morts en France sauf une dans des hôpitaux et huit sont morts en Allemagne partie dans des hôpitaux. Tous sont morts après que le clairon de la victoire ait sonné l’armistice, sauf le soldat Chua Onueanwong,  mort loin du front à l’hôpital de Châlons le 21 octobre 1918. On peut penser que ceux qui sont morts en dehors des hôpitaux le furent d'accidents et les autres d’accident ou de maladie. Ils eurent probablement tous des difficultés à supporter le climat de l’hiver 1918-1919 en France et plus encore en Allemagne ?

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La presse thaïe a annoncé enfin la disparition le 9 octobre 2003 à 106 ans à l’hôpital de Phitsanulok de Yod Sangrungruang,  le dernier vétéran volontaire qui a tardivement (en 1999 mieux valant tard que jamais) été décoré de la Légion d'Honneur (13) par l'ambassadeur de France en Thaïlande, Gérard Coste, dans sa ville natale de Phitsanulok.

Né en 1897, engagé volontaire à 20 ans, il servit jusqu’à la fin de la guerre comme mécanicien d’aviation. Il revint dans son pays en juin 1919. Notons que cette décoration lui procura le bénéfice de l’allocation annuelle au simple légionnaire d’un peu plus d’un peu plus de 6 euros par an.

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Il existe enfin un autre monument aux morts de la Première Guerre mondiale, celui de Don Muang au nord de l’aéroport (อนุสรณ์ สถาน แห่ง ชาติ - Anuson Sathan Haeng chat).

Il existerait aussi un autre petit monument aux victimes de la guerre devant le QG 4ème Division d'infanterie à Phitsanulok (14).

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Le ministère thaï de la défense détient probablement les dossiers des membres du corps expéditionnaire. La liste des membres du contingent siamois se trouve par ailleurs aux archives militaires de Vincennes. Il dort certainement dans les familles des trésors de correspondances et de photographies … Le centenaire de la déclaration de guerre est intervenu en 2014 et l’on pouvait espérer que des historiens thaïs établissent l’historique de la participation du Siam à la guerre, la liste de ceux qui ont servi, leurs états de service, les causes réelles de la mort des 19 soldats figurant sur le monument… leurs souvenirs, un aspect plus humain que la sécheresse des inscriptions lapidaires et des larmoyantes et pathétiques déclarations officielles : « Ah les braves petits Siamois, qui dira tout le courage, toute l’endurance, tout le désintéressement caché dans le sourire de leurs dents blanches dont ils ont fait preuve. Aucun effort ne leur coûtait, aucune difficulté ne pouvait les arrêter. Ils seraient morts à la tâche plutôt que de faillir et, de fait, ils ont laissé là-bas pas mal des leurs… » (15). Un travail qui reste à faire (16) !

Notes

Les photos anciennes sont extraites du site

http://www.thainationalmemorial.org/3_1_1.html

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(1) Notre article 169 « Le Siam participe à la première guerre mondiale ».

http://www.alainbernardenthailande.com/article-164-le-siam-particpe-a-la-1ere-guerre-mondiale-125175819.html

(2) Il figure sur une première série de timbres-poste mise en circulation le 1^er juin 1943

et sur une autre imprimée – était-ce un symbole - entre le 15 janvier et le 4 mars 1944 célébrant l'annexion par la Thaïlande de plusieurs Etats malais pendant la Seconde Guerre mondiale, toutes deux de qualité médiocre.

(3) ainsi Avord devient อาวอด์ Awon,  Châlons est  ชาลองส์ Chalong, Landau est plus correctement transcrit ลันเดา Landao. Ne cherchez pas Marseille, c’est มาร์เซย Masoei. Neustadt devient นอยสตัดท์ Noisatat et Jubécourt est transformé en ยูเบครูต์ Youbékhrou. Geinsheim  est un curieux ไกนะชายม Kainachayom. Godramstein est transformé en un tout aussi singulier กอรัมสติน Kodramsatin et pour en terminer,  Mußbach est devenu มสสบัฆ Motsabak.

(4) Cet ordre a été créé par le roi Rama VI en Avril 1918 a également été décerné aux maréchaux Foch, Pétain et Douglas Haig.

(5) Neustadt est une extension de la ville de Strasbourg voulue par Guillaume II et promue après l’annexion de 1870 capitale du « Reichsland Elsaß-Lothringen ».

(6) Godramstein est une ville de la Rhénanie occupée par les alliées et située au bord du Rhin.

(7) Mußbach est également une ville de Rhénanie située au bord du Rhin.

(8) Nous savons par notre article 169 (« RamaVI crée l’état civil siamois ») que si l’utilisation d’un nom de famille devint obligatoire en 1913, l’usage ne se généralisa que bien plus tard.

(9) Châlons (en Champagne) était et est toujours le siège d’un important camp militaire. Elle garde le souvenir de l’occupation allemande en septembre 1914 au cours de laquelle cinquante mille bouteilles de vin de Champagne disparurent des maisons de champagne de la rive gauche. L’hôpital était spécialisé dans le traitement des maladies contagieuses.

(10) Jubécourt,  petite commune de la Meuse aujourd’hui rattachée à Clermont-sur-Argonne, est située à une vingtaine de kilomètres à l’ouest de Verdun.

(11) Geinsheim est un écart de Neudstadt.

(12) Landau dans le Palatinat occupé est le capitale des fameux vins du Rhin.

(13) « The Nation » du 10 octobre.

(14) Selon « THE INSCRIPTIONS ON THE FIRST WORLD WAR VOLUNTEERS MEMORIAL, BANGKOK », article de Brendan and Suthida Whyte, in « Journal of the Siam society », 2008, volume 96.

(15) Article dans « Le Gaulois » du 22 janvier 1919.

(16) Sur le plan purement militaire, nous avons quelques précisions dans un article de Hart Keith (« A NOTE ON THE MILITARY PARTICIPATION OF SIAM IN THE FIRST WORLD WAR » publié en 1982, volume 70 du Journal de la Siam society. Il nous laisse toutefois un peu sinon beaucoup sur notre faim. L’auteur affirme que « comme tous les autres états du monde » le roi fut « outré » de la guerre sous-marine totale décrétée par l’Allemagne en février 1917.  C’est une affirmation un peu hâtive puisque Guillaume II souhaitait rompre le blocus dont son pays était l’objet et que les Anglo-américains ne firent pas mieux après eux (et pire lors de la seconde guerre mondiale). N’épiloguons pas. Les alliés reprochèrent avec véhémence aux Allemands du torpiller des navires battant pavillon neutre. Les Allemands rétorquaient que ces bâtiments étaient en réalité affrétés pour transporter subrepticement des armes et des munitions en direction des ports alliés, les civils n’étant que des « boucliers humains » et que ces torpillages étaient conformes aux « Lois de la guerre ». Ce n’était probablement pas faux, notamment pour le fameux Lusitania  …..

… dont les cales auraient été bourrées de quelques dizaines de tonnes de munitions et d’explosifs … Mais la mauvaise foi (démontrée en l’occurrence et dans ce cas précis)  est toujours du côté des vaincus Vae Victis !

La première conséquence de la déclaration de guerre siamoise en juillet 1917 fut de s’emparer des navires allemands réfugiés dans les ports siamois, de rassembler les ressortissants des pays belligérants (Allemands et Autrichiens), de mettre leurs biens sous séquestre et de les interner au Siam avant de les envoyer aux Indes, l’auteur ne nous dit pas dans quelles conditions ? Le Siam lança ensuite un « appel aux volontaires » tout en prenant la décision d’entrer activement dans le conflit après avoir pris langue avec les autorités diplomatiques françaises de Bangkok. Un accord avait ou aurait été conclu pour que Bangkok envoie une unité de transports automobiles, une unité médicale et des aviateurs…

«  L’effort d'un peuple animé
par les plus hauts sentiments à l'égard de France »

… ce qui constitue peut-être une qualification un peu angélique ! Les volontaires se seraient alors présentés « par milliers », militaires et civils. Une première sélection fut opérée dans les premiers mois de 1918. 1.200 hommes, tous soldats professionnels (le chiffre exact reste aléatoire) ont ainsi été sélectionnés pendant que les autorités militaires françaises préparaient leur arrivée sur les conseils d’une une mission militaire de cinq hommes envoyée à Paris. Il fut convenu que les frais de transport seraient à la charge du Siam, que les unités seraient par contre nourries par les Français que Bangkok rembourserait « plus tard ». Il avait été précisé qu’aux rations de nos poilus serait ajouté le riz, nécessaire aux Siamois. Le contingent des aviateurs devait suivre un enseignement de pointe dans une base aérienne française et les forces terrestres envoyées directement à l’avant après avoir subi  une formation préliminaire.  La force aérienne était composée de 370 hommes dont 113 pilotes. Mais aucun d’entre eux n’était formé aux conditions des combats aériens et ils durent subir des contrôles médicaux « en vue de déterminer, plus précisément, si oui ou non ils étaient sensibles aux effets de vol à de grandes altitudes ». Il n’y avait pas de barrière linguistique puisque tous les pilotes du contingent parlaient français. Il fut donc décidé de les envoyer en formation à la base d’Istres.

En ce qui concernait leur affectation ultérieure, et avant de les envoyer en première ligne avant de connaître leurs capacités, il fut envisagé de les placer sous le commandement de la marine au sein des escadrons de la côte soit de les envoyer sur des théâtres d’opération où l’altitude de vol est sans importance, c’est-à-dire en Afrique du nord (Algérie, Maroc, Tunisie). Les Siamois arrivèrent fin juillet 1918, les forces terrestres, équipés par les autorités militaires françaises, subirent « une brève formation » en furent envoyés directement à l’avant à la mi-septembre sous un uniforme kaki semblable à celui de l’armée britannique. Ils participèrent (comment ?) aux batailles de Champagne et d’Argonne où ils auraient servi d’ « excellente façon ». Cette force composée de 850 hommes, continue notre auteur – a eu 19 tués. Affirmation totalement fantaisiste puisque, nous l’avons vu, aucun des 19 morts du contingent n’a été tué au combat, que ceux qui sont morts en France sont morts dans des hôpitaux français (maladie ou accident) et les autres (neuf) en Allemagne après la fin des hostilités ! Les aviateurs de leur côté étaient prêts au combat et il fut décidé de les attacher à des escadrons français pour parfaire leur connaissance du combat aérien. Las ! Ils étaient en train de terminer leur formation lors de la signature de l’armistice et les forces aériennes siamoises n’eurent pas l’occasion  d’avoir leur Guynemer. Les aviateurs furent alors renvoyés dans leurs foyers et les troupes terrestres servir aux côtés de l’armée alliée d’occupation, essentiellement à Neustadt-sur-Arendt

Nous ne savons malheurement rien de la tâche accomplie par nos « braves petits Siamois » au sein de l’armée française d’occupation ? Comment étaient-il rémunérés et par qui, sous quel commandement étaient-ils placés ? Nous avons feuilleté les 19 exemplaires disponibles sur Internet du « Bulletin de l’armée d’occupation du Palatinat » (du 5 janvier au 11 mai 1919) sans y rien trouver au sujet des troupes siamoises. Il ne s’agit que de règlements d’ordre purement matériel (ravitaillement, régime postal, change des monnaies etc..) ou de consignes de bonne conduite données tant aux populations qu’aux troupes d’occupation. Les Siamois ne constituaient qu’une infime partie des troupes composées pour l’essentiel de quelques dizaines milliers de soldats des troupes coloniales (Sénégalais, Malgaches, Algériens et Marocains) qui ont laissé le triste souvenir de nombreuses exactions qui eurent un retentissement énorme dans la presse occidentale et largement amplifiées par la propagande nationaliste allemande. Pour ceux qui avaient passé quatre ans dans les tranchées, le plus souvent en première ligne, ce fut évidemment le « repos du guerrier ». Nous ne faisons pas de l’ « auto flagellation » dans la mesure où les exactions des armées allemandes dans la Belgique et le nord de la France occupés pendant quatre ans furent certaines. « Die schwarze schande » pour les Allemands, la « Honte noire » pour les français.

Notons, à l’honneur de ces quelques centaines de volontaires siamois, que l’on ne parla pas de honte jaune, gelb schande.

Nous avons vu dans l’article précédent, en lisant le livre d’Alain Forest, Les Missionnaires français au Tonkin et au Siam. XVII^e- XVIII^e siècles, que les missionnaires français au Siam avaient été relativement peu nombreux, et n’avaient pas réussi à convertir les Siamois. Ils tenteront de donner les raisons de cet échec, mais sans évoquer leur « aveuglement », leur impossibilité de comprendre la société siamoise et surtout ce que pouvait représenter le bouddhisme Theravâda.

***

Mais cet échec est aussi l’occasion pour Forest de nous expliquer la « méthode siamoise », la politique du pouvoir   pour utiliser les apports étrangers à leur profit, tout en les maintenant à une certaine distance, en réussissant à neutraliser leur effet sur la politique du royaume.

Les raisons données par les missionnaires français.*

Forest réfute nombre d’analystes occidentaux qui « présentent les contacts religieux essentiellement comme une confrontation de doctrines, de discours religieux relativement élaborés ou de concepts. ». Or le débat n’a pu avoir lieu entre les moines bouddhistes qui l’éludent (« toutes les religions sont bonnes »)

et les missionnaires tout à leur supériorité, à leur volonté de les « désabuser  de leurs superstitions «  (de Bourges),   à leur révéler le vrai, le seul dieu. D’ailleurs ils écriront fort peu sur le bouddhisme.

(Cf. notre article 15 avec l’étude de Jean Marcel qui note qu’entre 1666 et 1691, sur les 25 publications majeures en français, seul 8 évoquent le bouddhisme sans en connaître le nom, ni le fondement des « 4 nobles vérités ». Ils préfèrent s’attarder sur les fables et les légendes, comme le dit de Chaumont : « quant à leur religion, elle n’est à proprement parler qu’un ramassis d’histoires fabuleuses»).

Les missionnaires français sont conscients des « lacunes et mauvais fonctionnement de leur propre entreprise » et du manque de missionnaires (« cela revient comme un leitmotiv pour les années 1671-1688 »).

L’argument est justifié, surtout que beaucoup ne sont que de passage, en « transit » pour la Chine ou le Tonkin, et sont indifférents à la mission siamoise et consacrent leur temps à l’apprentissage du chinois ou du vietnamien. Et s’ils enseignent au collège, ils sont enclins à apprendre le vietnamien en constatant que  les élèves vietnamiens y sont majoritaires et que la principale communauté chrétienne est cochinchinoise. De fait, peu apprendront le siamois.

Ils attribuent souvent le manque de conversion au « mauvais exemple des religieux et des Portugais vivant au Siam », alors que les moines ont une vie exemplaire. Nous avions déjà noté que Forbin dans ses Mémoires faisait l’éloge de la vie exemplaire des talapoins, et affirmait voir là, la raison principale de l’insuccès des missionnaires chrétiens à susciter des conversions parmi les populations. (Cf. article 15).

Les missionnaires français expliquent ainsi leur échec par la faute des autres. Ils évoqueront les manoeuvres des concurrents musulmans, la crainte du roi, « surtout après 1688 quand les rois se montrent de grands « pagodistes » », mais « celle qui revient sans cesse c’est l’existence et le grand nombre des « talapoins » », et leur vie exemplaire.

Certains comme Laneau invoqueront la Providence. D’autres désigneront des responsables, comme par exemple le phra klang Lek avant 1684 qui en secret multipliait les démarches auprès des gouverneurs contre les conversions, le phra klang encore, hostile aux Chrétiens lors de la « persécution » de 1730-1731, le phra klang mulsuman du roi Phya Tak qui envenime la querelle avec l’’évêque Lebon dans les années 1770.

Peu (personne ?) attribueront l’échec  à la stratégie choisie, l’espoir de convertir le roi siamois,  la mauvaise évaluation du pouvoir de Phaulkon  au temps de Naraï, leur méconnaissance de la société siamoise, du pouvoir politique et religieux, et de la force du bouddhisme  thérâvéda.

Leur méprise avance Forest, est leur conviction « d’être les premiers croyants dignes de ce nom à débarquer pour convertir les Siamois ». Or voilà longtemps que le pouvoir siamois a mis en place à la fois une politique de neutralisation des étrangers (Cf. le système des villages étrangers à Ayutthaya)

et une politique d’utilisation de leurs compétences.

Nous avons déjà montré dans les articles précédents, comment les rois d’Ayutthaya ont su utiliser les compétences commerciales des « mores », perses, chinois, les compétences guerrières des  Japonais et des  Portugais, et comment ils  se sont « ouverts » aux Hollandais, Anglais et dernièrement aux Français, selon la géopolitique du moment, sans oublier la longue histoire et expérience d’intégrer les populations conquises lors des guerres passées.

La politique siamoise vis-à-vis des étrangers.

On peut avec profit lire l’article de Stéphane Dovert au titre évocateur « La Thaïlande prête pour le monde ou de l’usage intensif des étrangers dans un processus de construction nationale »**

Il indiquait une distinction majeure :

« On relèvera ainsi un net contraste entre l’évidente agressivité politique du royaume et sa perméabilité aux apports culturels extérieurs. Il s’explique sans doute par la durable distinction que le royaume a opérée entre le registre de ses « affaires étrangères » et celui de « son commerce avec l’outre-mer » (dans l’acception large du terme « commerce). Le premier, qui ne s’est le plus souvent guère distingué de ses préoccupations militaires, s’est appliqué aux relations avec les royaumes constitués dont la proximité représentait une menace. Le second, qui a touché aux relations d’Ayutthaya avec les pays lointains où les peuples ne contestaient pas  son existence politique, a été très spécifique du modèle siamois et est apparu comme l’une des clés de voute de son développement ».

Il est vrai que nous avons pu observer que l’histoire des différents royaumes du « Siam » s’est construite à force d’alliances, de guerres qui se terminaient pour le vaincu par le déplacement d’une grande partie de sa population dans  des régions contrôlées par les vainqueurs. Dovert cite l’historien thaïlandais Rong Syamananda

qui « évoque la capture et le déplacement de 90 000 Cambodgiens après la campagne victorieuse contre Angkor en 1393 ». Il y en aura bien d’autres.

Mais la politique avec les étrangers venus des « Indes », de Perse, du Japon et ensuite des étrangers européens sera différente. Nous avons raconté ces rencontres et les relations établies, les traités.  (Cf. articles de 74 à 83).

Aussi, quand les missionnaires français arrivent au Siam en 1662, le Pouvoir siamois a déjà une histoire et une expérience des relations « internationales ».

Il a su « profiter » du commerce des différents circuits possibles, intégrer des « Mores », des Japonais, des Chinois, puis des Occidentaux dans son administration à des postes importants, et « dans la hiérarchie des honneurs et jusqu’au conseil particulier du souverain », précise Forest. Pendant la « période française » le phra khlang fera nommer quatre gouverneurs français : Billy à Jongselan (Phuket), de Forbin à Bangkok en 1686, Beauregard à Mergui en 1687 et enfin Jean Rival à Bangary (Bangkhli) en 1688. Ils ont rejoint René Charbonneau qui avait occupé le poste à Thientong (à la frontière du royaume môn de Pegu) avant de s’établir à Jongselan en 1683. (Dovert, cf. en note p. 210, op. cit.). (Nous vous avons également raconté l’histoire de Yamada Nagamasa, le Japonais qui devint vice-roi (A73)

et de Phaulkon par exemple.).

« Les souverains et autorités siamoises voient d’abord, dans nos missionnaires, des Français et des représentants de la nation française, susceptibles d’ouvrir la voie à des relations commerciales ou d’amitié entre les Français et le Siam. » Ils n’avaient pas tort quand on songe au rôle joué par Mgr Pallu en 1673 apportant une lettre de Louis XIV au roi Naraï,

aux rôles joués par de nombreux missionnaires dans les ambassades franco-thaïes que nous avons abondamment abordées. (Nous pensons au Père Tachard). Forest cite Mgr de Cicé qui était conscient que « les missionnaires étaient essentiellement regardés comme des agents politiques éventuellement utiles ».

Mais la confusion a été rendu surtout possible par ce que Forest appelle un postulat à savoir « dans les conceptions siamoises –et asiatiques en général : l’adéquation entre nation et religion »,

avec le devoir échu au roi  de protéger la religion des étrangers accueillis en leur donnant terrain, de l’aide pour la construction d’églises, la liberté de leur culte, et même les moyens de pratiquer leur culte.

Mais cette « ouverture d’esprit », cette tolérance rencontrera aussi ses limites quand le pouvoir religieux jugera son pouvoir menacé comme lors de la révolution de 1688 ou des interdictions de 1730 par exemple, nous dit Forest, qui indiquent justement avec précision le seuil à ne pas franchir. Il évoque surtout les prédications faites en siamois, la rédaction des livres en caractères siamois et pâli, les critiques écrites sur la fausseté des doctrines bouddhistes, transmises à un peuple de tradition orale pour qui l’écrit est « le précieux conservateur des Ecritures -ou encore des décisions et actes du roi-, ce qui en assure la véracité, la sainteté ».

Mieux, le système siamois, accueillera les nations et leurs religions à l’intérieur d’un espace offert, et bien circonscrit ; le système des « camps « appelés ainsi par les Occidentaux. On pouvait observer à Ayutthaya, le camp des  Macassars (Célèbes),

des Malais, des Pegouans, des Cochinchinois, des Japonais, des Chinois, et nous avions évoqué le camp des Portugais, « le bang portuguet ».

Chaque « camp » ou quartier, avait un capitaine reconnu auquel le pouvoir attribuait un titre et des fonctions administratives et de justice, à l’intérieur du périmètre concédé. Mme de Carvalho*** signale toutefois que le profil du capitao-mor  a évolué selon les époques et la personnalité des capitao-mor, mais qu’il est assez peu connu.

La religion, nous dit Forest, se trouve être « le marqueur de l’identité « nationale », et des diverses communautés, ce qui détermine les stratégies envers ces dernières. Par exemple, Khmers, Laos, Pégouans, de bouddhisme theravâda, sont assimilés aux Siamois et ainsi seront interdits de conversion au christianisme à partir de 1730. Par contre, les Portugais, quoiqu’ils en arrivent à ne plus guère se distinguer physiquement des Siamois, à force de mariages avec des femmes du pays, restent Portugais en vertu de leur catholicisme. »

Les missionnaires ont souvent imputés leur échec aux fortes contraintes exercées par le pouvoir du roi et des moines sur le peuple. Si elles existent, nous dit Forest, surtout dans l’histoire des luttes pour la conquête du trône lors des successions - On pense à la révolution de Petracha s’appuyant sur les autorités bouddhistes pour chasser Phaulkon et les Français- elles ne suffisent pas à mesurer l’adhésion du peuple siamois au bouddhisme théravâda.

Forest étudiera « les mécanismes complexes sur lesquels reposent et par lesquels s’entretiennent et se conforte l’adhésion religieuse. »

Nous n’allons pas ici reprendre toute cette analyse qui décrit la place de l’ individu, qui n’existe que dans un lien interpersonnel avec son seigneur, son nai, dans un réseau de clientélisme ou de « force » et son adhésion au bouddhisme theravâda, dans lequel il est baigné depuis la prime enfance. Il expliquera les rôles du monastère, le rite de passage que constituent la prise de robe, l’importance de l’ordination, de certains rites, de la croyance au karma. Il distinguera le pouvoir royal du pouvoir de la sangha,

sa différence avec le clergé chrétien. Il insistera sur le rapport au moine, « facteur essentiel de structuration, c’est-à-dire d’identification, de normalisation, et de contrôle sociaux. Facteur de structuration, il l’est puissamment comme formateur et régénérateur de réseaux de relations, comme lieu de socialisation et d’initiative, comme témoignage de l’ordre karmique, qui organise la hiérarchie sociale, comme support d’un pouvoir royal nécessaire à la protection du sangha. » Il expliquera la signification du don au moine, non seulement dans l’acquisition des « mérites » mais dans le prestige qu’il peut donner, « l’affirmation –sur un mode unanimement approuvé par la société- de la puissance », du renforcement du réseau de relations.

La société siamoise est en effet organisé sur »un mode de « réseaux de rapports sociaux organisés à petite échelle et que régit le principe de répétition depuis l’unité la plus petite jusqu’à l’unité la plus grande » (Balandier cité par Forest).

Chaque individu est dans une communauté villageoise, un réseau, se retrouvant autour d’un monastère ou d’un moine, pris lui-même dans d’autres réseaux, dans un système d’emboîtement hiérarchisé fondé  sur les relations d’autorité cadets-aînés et clients patrons et sur les relations d’alliance matrimoniale. Ces réseaux de clientèles sont toujours en mouvement et dépendent le plus souvent d’une sakdina,

plus ou moins grande, accordée par le souverain et qui se définit en terme de surface de rizières et du nombre d’hommes qui lui est  attribué. Le nombre  est « un élément essentiel du prestige, du pouvoir et de la hiérarchisation entre les puissants du royaume ».

Mais de cela nous avons déjà beaucoup parlé, avec la Cour, le pouvoir royal, les rituels, les guerres de succession, les guerres, les rivalités entre les muang …  (Cf. nos articles 15 et 16 entre autres****).

Forest propose en effet sa vision de la société siamoise, pour mettre en évidence -pour notre sujet-  que l’individu pris dans ses relations inter-personnelles et ses réseaux de clientèles, n’a aucune possibilité d’une expression personnelle. Il peut changer de patron, de réseau, mais il se doit pour le moins d’être bouddhiste, qui est « un critère essentiel, un « moyen » incontournable de normalité ou de normalisation des individus».

« De plus, le bouddhisme theravâda produit une puissante totalisation religieuse. Par son unicité, par l’adhésion sans faille de toute la société, par sa capacité à intégrer les autres expressions religieuses –des cultes aux génies- » ; voire les « magies »  (eau bénite, la médecine) des chrétiens. Une « puissance » que les missionnaires ne voient pas, « trompés » par l’accueil et les promesses du roi, et la tolérance affichée des moines, aveuglés par leurs querelles internes et leurs clichés sur la société siamoise. Forest nous apprend que les missionnaires français « exportent » même jusqu’au Siam leurs débats sur le jansénisme et les rites, et sont formés à Paris à combattre le diable, éradiquer les superstitions, imposer la supériorité du missionnaire occidental, préfigurant la supériorité du colonisateur venant apporter LA civilisation. Mais cela est une autre histoire.

Mais le pouvoir siamois a pu d’autant mieux neutraliser l’action missionnaire chrétienne, que ceux-ci étaient peu nombreux, et que Petracha en 1688, réussit à chasser les troupes envoyées par Louis XIV. L’ambition missionnaire et coloniale françaises ne se manifesteront plus au Siam ; du moins jusqu’au second empire.

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*Livre III, 7^ème partie. Sauvez les infidèles, in  Alain Forest, Les missionnaires français au Tonkin et au Siam. XVII^e- XVIII^e siècles, Analyse comparée d’un relatif succès et d’un total échec, préface de Georges Condominas, Livre I, II, et III, Histoires du Siam, L’ Harmattan, 1998.

**in Thaïlande contemporaine, Sous la direction de Stéphane Dovert et Jacques Ivanoff, IRASEC, Les Indes Savantes, 2011.

***Mémoire de Master de sciences historiques, philologiques et religieuses, mention « Etudes européennes, méditerranéennes et asiatiques », spécialité « Etudes asiatiques », sous la direction de Mme le professeur Dejanirah Silva-Couto, maître conférence, Paris, 2006.

****15. Notre Histoire. Le  muang ? Un concept essentiel pour comprendre l’Histoire de la Thaïlande. http://www.alainbernardenthailande.com/article-15-le-muang-selon-michel-bruneau-99865623.html

16. Notre Histoire : La conquête du « Siam » par les muang. http://www.alainbernardenthailande.com/article-16-notre-histoire-la-conquete-du-siam-par-les-muang-99006690.html

Republication de notre article du 5 octobre 2014 ... sur un sujet toujours d'actualité !

Les Thaïs n’ont pas encore abattu l’arbre des bienséances, ils ne l’ont pas même étêté. Il en est deux signes qui subsistent, nous le constatons tous les jours mais leur maniement n’est peut-être pas toujours facile pour nous occidentaux, ce sont le waï (ไหว้) et le krap (กราบ) (1). La politesse en Thaïlande comme ailleurs  est avant tout une question de mesure, c’est bien ce qui en rend la pratique si délicate.

Mais le savoir vivre thaï a ses coutumes, ses exigences et ses lois, essayons d’y voir clair.

Le « waï »

Le waï consiste à mettre les deux mains jointes paume contre paume en effleurant le corps « quelque part » entre le visage et la poitrine. « Quelque part » ? Voilà bien la difficulté.

Plus haut les mains sont levées, plus grande est la manifestation de respect et de courtoisie.

La société thaïe était et reste verticale, la hiérarchie sociale est profonde et l’on y respecte (encore ?) les personnes respectables ou représentant une institution respectable, les prêtres, la famille royale, les personnes âgées, les autorités administratives, les enseignants et même, ne riez pas, les policiers, les magistrats et les avocats.

Le waï est dû par toute personne inférieure en rang ou en âge à toute autre qui lui est supérieure. Que l’on soit assis, debout ou couché, que l’interlocuteur soit dans la même position, il n’y a pas d’exceptions sauf peut-être dans des rapports très intimes, à l’arrivée et au départ, ce doit être une salve de waï.

Mais l’élévation des mains jointes en « waï » obéit à des règles.

Elle ne doit jamais se faire avec des mouvements brusques ; bien au contraire, le mouvement doit être lent et gracieux, la partie supérieure des bras doivent rester collée au corps sans non plus écarter les coudes. Les mains jointes paume contre paume restent près du corps lequel doit être légèrement  incliné. Nous en avons sur scène un modèle élaboré évidemment, la forme idéale, en observant  les acteurs et les actrices du théâtre traditionnel, le « lakon » (ละคร),

mouvements artistiques des mains : avant d'effectuer le « wai », l’acteur place ses mains jointes paume contre paume, les doigts dessinant peu à peu la forme classique d'un bouton de lotus (บัวตูม buatum),

ce que les Thaïs appellent le « phanom mu » (พนมมือบัวตูม), littéralement « mettre les mains comme un lotus en bouton ».

La bienséance exige que l’inférieur en âge ou en rang dans l’échelle sociale formalise un « waï » en signe de respect à son aîné tout en l’accompagnant d’un salut de la tête dont la profondeur est fonction de la qualité de l’interlocuteur. En outre, dans le fil de la conversation, l’inférieur devra mettre ses mains en « bouton de lotus », qu’il soit assis ou debout, selon les circonstances, lorsque son supérieur lui donne des explications, c’est simplement manifester une reconnaissance respectueuse à l’égard de ce que lui dit son supérieur. On peut le comparer au geste d’un chrétien en adoration, nous dit notre manuel de savoir vivre !

Il y a encore des règles spécifiques lorsqu’une personne est en présence d’une autre d’un rang beaucoup plus élevé : elle doit encore adopter une position particulière, le « nang phab phiap »  (นั่งพับเพียบ « assis les jambes repliées sur le côté »),

c’est-à-dire les membres inférieurs repliés vers l'arrière vers l’intérieur, les mains en forme de « bouton de lotus ». Lorsque cette personne reçoit quelque chose de celle de très haut niveau, il va évidemment élever ses mains en « waï » en guise de politesse et de reconnaissance.

Lors d'un sermon bouddhiste ou de la récitation par les moines des textes rituels il est indispensable d’ouïr les mains levées en « waï ». Si la cérémonie est longue, cette contrainte deviendra rapidement une épreuve que l’on peut surmonter en cherchant à trouver un appui pour les coudes.

Et que doit-on attendre de ce haut personnage qui reçoit le « waï » ?

Tout au plus y répondra-t-il par un « waï » en réponse mais jamais, au grand jamais, avec les mains élevées plus haut que sa poitrine. Il n’est jamais obligé de faire un « waï » en retour, pouvant parfaitement se contenter de répondre par un sourire, un signe de la tête ou un signe de la main. Il a « reçu le waï » (รับไหว้). Une personne âgée répond au « waï » d’un gamin d’un sourire ou d’un signe de tête (à moins que ce gamin ne soit de sang royal mais ce n’est pas une situation que vous aurez l’occasion de rencontrer).

Les moines bouddhistes porteurs de la robe jaune ne répondent jamais au « waï » d’un  profane quel que soit son âge ou son rang, fut-il le roi.

Mieux vaut le savoir, si vous avez la courtoisie élémentaire de faire un « waï » respectueux à un moine, tout au plus vous répondra-t-il par un sourire ou un signe de tête, ne le traitez pas de goujat s’il ne vous répond pas par un « waï » ! En passant enfin devant un temple bouddhiste ou une statue du Seigneur Bouddha, une personne pieuse fera une « wai » en acte de respect (2). La meilleure chose à faire – la seule - pour une personne intéressée est d'observer au quotidien, nous ne prétendons pas vous donner un guide.

Le « Wai »  est d’origine multiséculaire – dans toutes l’Asie-du-sud-est d’ailleurs, il est la marque originaire de la soumission du plus faible au plus fort sous la protection duquel il se place, il est peut-être devenu de nos jours simple formule de salutation mais n’a très certainement pas abandonné le fondement de ses origines.

Et nous, comment répondre ?

Nous recevons un « waï » en entrant au restaurant, au bureau de poste, à l’immigration. Il y a une certitude, il ne faut jamais que notre « wai » en réponse soit de qualité supérieure à celui que nous avons reçu. Il suffit de voir la hauteur à laquelle le serveur au restaurant a posé ses mains jointes pour y répondre en posant les nôtres un peu plus bas en l’accompagnant d’un sourire et d’une légère inclination de tête. Pour l’officier d’immigration, le policier, le postier, répondez à la même hauteur, mais toujours, toujours, en inclinant la tête avec un sourire.

Nous avons souvent rencontré des farangs, probablement initiés par un mauvais guide touristique qui recevaient en sortant d’un restaurant le « waï » traditionnel du petit personnel domestique (guère en dessus de la poitrine mais largement en dessous du menton) et qui se croyaient obligés d’y répondre par un « waï » les mains bien au dessus du front, auquel le roi seul peut prétendre. Ricanements dans leur dos : « le farang en fait trop ». Dans ces cas là, un sourire et une inclinaison de la tête remplacera avantageusement une ignorance des subtilités de ce protocole. Saluez alors les Thaïs avec un sourire et une inclinaison de tête. Ils sont totalement allergiques à la poignée de mains, et lorsqu’ils la pratiquent, ils sont totalement godiches. Ils considèrent (non sans raisons) que cette pratique est totalement anti hygiénique, ne leur tendons donc pas la main qu’ils ne savent pas prendre et résolvons les problèmes avec un sourire.

Le « krap » est le fils spirituel du « waï ».

Il ne va pas sans le « waï ». C’est un signe de profond respect, la personne est à genoux et s'incline au sol en signe de révérence, les hanches reposant sur les talons, les en forme de « bouton de lotus » évidemment, juste en dessous de la poitrine, puis élevées ensuite à hauteur du front en « wai », la paume de la main droite est placée sur le sol en face du genou droit, suivie par la main gauche qui est placée sur un pied en avant du genou gauche. Ce mouvement doit être effectué lentement et avec grâce.

Disparu de Bangkok ? Peut-être, mais de chez nous (l’Isan), certes pas !

Ce « krap » est appelé dans le langage technique, « benchangapradit » (เบญจางคะประติษฐ์)

un mot Pali signifiant « une salutation vénérée par les cinq membres des organes du corps », c'est à dire le front, les deux paumes des mains et les deux genoux touchent le sol. Il est un signe d'adoration profonde aux « Trois pierres précieuses » du bouddhisme, c'est à dire le Bouddha, sa loi et la Confrérie des moines. Il doit donc être exprimé à trois reprises de suite. Il est le mop krap (หมอบกราบ) « le krap prosterné ».

Dans le langage courant le « krap » est appelé « krap wai » c’est-à-dire un « krap » doublé d’un « wai ». C’est une manière de présenter une requête déférente à la famille royale, mais vous n’aurez probablement jamais l’occasion de le pratiquer. C’est alors un « krapthoun » (กราบทุล),

s’il s’agit simplement d’un haut dignitaire, ce sera un « kraprian » (กราบเรียน).

Ne croyez pas que la pratique du « krap » soit innée chez les Thaïs, cette photographie a été prise en 2012 au lycée de Yangtalat, ces élèves étaient jugés sur leur manière de réaliser le triple prosternement.

Et nous ? Nous sommes parfois confrontés à la nécessité de pratiquer ce cérémonial (obsèques, cérémonies religieuses …). Là encore, en cas de difficultés (ou de problèmes articulaires dus à l’âge), mieux vaut s’abstenir que d’être ridicule !

Tout cela ne s’improvise pas.

***

Notre pays qui fut autrefois le pays le plus policé du monde connaissait ces signes extérieurs de respect dont certains regrettent qu’ils se perdent.

Nous manifestions notre admiration aux Dames par un respectueux baise main

qui ne consistait pas à leur lécher les doigts.

Certains le pratiquent encore avec beaucoup d’élégance

et d’autres auraient meilleur compte à s’en dispenser.

Le choix de ces photographies ne révèle aucune arrière-pensée d’ordre politique, le ciel nous en préserve.

Nous avons également appris à baiser l’anneau épiscopal de nos princes de l’Eglise pour leur manifester notre respect en nous inclinant légèrement et en pliant le genou gauche. Mais ils ont abandonné leur anneau symbolique en même tant que leur vêtement épiscopal et se contentent de nous tendre démocratiquement la main.

Il n’en est pas encore ainsi en Thaïlande, nous avons assisté à une cérémonie religieuse en la cathédrale Saint Michel Archange de Tharé (à une faible distance de Sakonnakon) au cours de laquelle l’Archevêque Monseigneur Louis Chamnien Santisukniran (หลุยส์ จำเนียร สันติสุขนิรันดร์) qui n’a pas abandonné ses armoiries

(abandonnées depuis longtemps par ses confrères français), recevait encore cet hommage traditionnel de la part de ses évêques suffrageants et des fidèles.

Devant SS le Pape, ces deux personnages dont les origines sociales sont aux antipodes l'une de l'autre, le roi d'Espagne .....

et le président Hugo CHAVEZ...

nous montrent que les règles de courtoisie, que l'on soit officier subalterne fils d'instituteurs indiens ou descendant de Lous XIV, ne sont pas un privilège réservé aux grands de ce monde.

Un dernier mot enfin sur ce signe de respect, la révérence qui servait à ravir aux vraies femmes (3).

Elle ne subsiste plus qu’à l’état fossile dans le protocole royal britannique. Certains des signes extérieurs thaïs de respect la rappellent étrangement.

Terminons sur cet aphorisme que l’on prête à tort ou à raison à Voltaire : « La politesse est à l’esprit ce que la grâce est au visage ».

***

Nous avons utilisé d’abondance un petit ouvrage à l’attention des étudiants, publié en 1985 qui ne date probablement pas puisqu’on le trouve toujours réédité dans toutes les « bonnes librairies » marayatthaï  (มารยาทไทย) « Le savoir vivre-thaï »

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Notes

(1) Rien à voir avec le khrap (ครับ) qui doit traditionnellement, à peine d’apparaître comme un rustre, terminer chacune de nos phrases voire même chacun des membres de l’une de nos phrases.

(2) Il fut un temps, il n’est peut-être pas totalement révolu, ou une personne pieuse ne passait pas sans se signer devant les oratoires ou les crucifix devant lesquels elle passait. Je parle du Sud de la France, de l’Espagne et de l’Italie. Ailleurs, je ne sais pas.

(3) Les demoiselles élèves de la très élitiste « école de la Légion d’honneur de Saint-Germain-en-Laye » devaient il y a encore quelques années saluer de la sorte leurs enseignant(e)s. Il est possible que cet usage perdure ?

(Version remaniée et abrégée de l’article paru en 2012 sous le titre : « A80. La corruption made in Thaïlande. »)

Comme pour les filles “tarifées”, chaque expatrié  en Thaïlande a son avis sur la corruption et ses anecdotes. Celles-ci ne concernent le plus souvent que le billet glissé à l’agent de l’ immigration, au policier indélicat pour une infraction commise, ou au directeur d’une école privée pour inscrire son bambin … Ils savent que le milieu politique est corrompu, que les députés achètent leurs votes et certaines « UNES » des journaux nationaux thaïs sont là pour leur confirmer que « décidemment ce pays est corrompu ».

Certes.

Il ne s’agit pas d’une trouvaille, surtout que désormais existe depuis 1995, l’ONG Transparency International* qui publie chaque année un indice de perception de la corruption (CPI) classant les pays selon le degré de corruption perçu dans un pays. Selon cette ONG,  la Thaïlande se classerait  85 ème en 2014 sur 175 pays. 

Autant dire que la Thaïlande n’a pas le monopole de la corruption.

On imagine qu’il ne doit pas être facile d’élaborer des indices objectifs à partir de données bien souvent subjectives faites à partir d’enquêtes « réalisées auprès d'hommes d'affaires, d'analystes de risques et d'universitaires résidant dans le pays ou à l'étranger » dans un pays, comme la Thaïlande où,  selon une enquête d’opinion de l’institut Abac (lié à l’université économique Assumption de Bangkok) réalisée en 2012, 68 % des Thaïlandais âgés entre 20 et 29 ans disent qu’ils accepteraient volontiers un gouvernement corrompu s’ils en retiraient des bénéfices.

Cette tendance ne fait que confirmer plusieurs sondages effectués au cours des cinq dernières années. Au sein de la population adulte, la proportion de ceux qui plébiscitent la corruption est légèrement plus faible : 63 %. Les femmes (62,5 %) sont moins enthousiasmées par les pots-de-vin et la prévarication que les hommes (66 %).

Il est vrai qu’il est dit aussi : « Le sondage d’Abac s’est aussi intéressé aux sentiments des Thaïlandais vis-à-vis des militaires. 68 % des personnes interrogées ont dit être satisfaites du rôle des militaires, mais 71 % ont affirmé ne pas vouloir d’un nouveau coup d’Etat » (Cf. Thailander du 12 juin 2012).

Autant dire que « l’indice de perception de la corruption » auprès des « experts » est en net décalage avec les jeunes Thaïlandais, et on peut douter d’un réel changement de la société thaïlandaise sur ce fléau, quand effectivement près de 70 % des jeunes Thaïlandais acceptent la corruption « gouvernementale » si celle-ci leur profite personnellement.

La corruption thaïlandaise est un système.

La corruption en Thaïlande n’est pas due à des indélicatesses de tel ou tel individu,  de tel ou tel groupe d’âge, ou de telle ou telle corporation, mais est un système généralisé, à l’œuvre dans les relations sociales, économiques, politiques … et religieuses, bref dans toutes les composantes de la société.

Plus (ou pire ?), nous venons de voir que l’énorme majorité des Thaïlandais acceptent le système, ce système. Mais quel système ?

Un article sérieux de Max Constant (du 30 septembre et du 7 octobre 2012)   intitulé Chronique de Thaïlande : petit manuel de la corruption in http://asie-info.fr/2012/09/30/chronique-thailande-corruption-i-510935.html  donne quelques éléments d’explication.

« Des éléments d’explication de cette vision bienveillante des pratiques de corruption peuvent être trouvés dans l’histoire. »  et de citer :

• le régime féodal du sakdina.
• Cf. notre article 48. http://www.alainbernardenthailande.com/article-48-la-sakdina-le-systeme-feodal-du-siam-110214155.html)

• « les officiels étaient nommés par un supérieur dans la stricte hiérarchie sociale du Siam, mais ne recevaient pas de revenu fixe de cette source d’autorité : ils étaient censés “se payer sur la bête”, en prélevant sur les habitants des ponctions en nature ou, si cela était possible, en espèces. »
• Le système du clientélisme.

« système de clientèles, où les plus faibles se plaçaient sous la protection d’un puissant en manifestant leur respect par l’octroi de cadeaux et où les “patrons” étendaient leur bienveillance sur les petits afin de renforcer leur position de pouvoir et maximiser leurs revenus. […] Les cadeaux pour services rendus, les pratiques de prélèvements à la source et les pots-de-vins sont, à tort ou à raison, considérés par beaucoup comme partie d’une certaine culture traditionnelle.

Avec un changement dans l’histoire récente des années 1980.

• La diversification des acteurs de la corruption, avec les politiciens.

Face aux bureaucrates et aux militaires qui monopolisaient jusqu’alors l’art de détourner les fonds publics, sont apparus des politiciens-affairistes aptes à utiliser des techniques plus raffinées de subtilisation et à déguiser leur quête intéressée sous le couvert d’un engagement pour la démocratie. Chatichai Choonhavan (Premier ministre de 1988 à 1991) et Thaksin Shinawatra (Premier ministre de 2001 à 2006) en sont de bonnes illustrations. Il est parlant que tous deux ont été renversés par des coups d’Etat après avoir bloqué des achats d’armements qui auraient probablement donné lieu au versement d’importantes commissions.

Pour bâtir leur base de pouvoir dans un système politique où les partis sont faibles et peu réglementés, ces politiciens ont dû recourir à des réseaux de clientèles, parfois même à des parrains mafieux, pour renforcer leur chance d’être élus.

• La décentralisation à la fin des années 1990

a aussi créé de nouvelles opportunités de corruption au niveau des districts et des sous-districts. C’est le plus souvent en s’enrichissant par la corruption que des petits hommes d’affaires parviennent à conquérir des positions de pouvoir local, ce qui leur permet ensuite d’être dans une meilleure posture pour influencer l’octroi des contrats et imposer l’ampleur  des ristournes.

On pourrait rajouter d’autres explications :

• Une société où le prestige de l’homme qui a du pouvoir et qui a de l’argent est dû au « mérite » acquis dans une vie antérieure.
• Un système religieux bouddhiste revu et corrigé par la société de l’argent, où le fidèle intercède auprès de bouddha pour obtenir des avantages immédiats.
• Une société hiérarchisée où « l’inférieur » doit « honorer » son supérieur et où le « supérieur » doit  montrer sa « générosité ». Une société de don et contre-don.
• Une société  de consommation où pour obtenir les nouveaux objets « magiques » électroniques, de nombreux jeunes n’hésitent pas à « vendre leur corps ».
• Etc.

​

Peut-on lutter contre ce système généralisé de la corruption ?

La junte militaire qui a pris le pouvoir en mai 2014 a promis l’ordre, la réconciliation nationale et la lutte contre la corruption. Nul doute qu’à la fin de 2015, l’ONG Transparency International pourra constater les progrès réalisés en espérant que la Commission nationale anti-corruption est indépendante des autorités militaires en place ! (Ironie)

Elle pourra par exemple, réformer la police, qui était perçu comme le département gouvernemental le plus corrompu par les Thaïlandais.

Le constat des économistes Pasuk Phongpaichit et Sungsidh Piriyarangsan ** ne sera plus pertinent : « Force est de reconnaître que là où les politiciens font parfois preuve d’improvisation, les policiers ont progressivement mis en place un système solidement structuré de ponction directe sur les citoyens et de redistribution à l’ensemble des personnels du département. “A beaucoup d’égards, la police opère comme une entreprise de maximisation du profit”. Et de préciser l’achat des grades, « les primes de protection remises aux commissariats locaux par les marchands d’or, les propriétaires de casinos clandestins et les tenanciers de massages sexuels, en passant par les dessous-de-table payés par des suspects arrêtés pour éviter de passer devant le tribunal ».**

Nous avions présenté le 24 septembre 2012,  un livre « Dictionnaire insolite de la Thaïlande » écrit par Jean Baffie et Thanida  Boonwanno*, qui en 173 articles divers et variés,  divisé en 7 chapitres (Savoir-vivre. Au quotidien. Cuisine. Passions thaïes. Croyances. Fêtes et religions. Tourisme. Modernité) affichait le désir d’être une introduction à la connaissance de la Thaïlande en tâchant d’éviter les stéréotypes, et de nous « révéler » « un autre visage du pays » ; en sachant que  « La capitale n’est pas la Thaïlande profonde : 65 % de ses habitants vivent dans la campagne, où rien de l’antique Siam n’a vraiment changé ». Une campagne donc où, disent-ils « on se laisse aller au sanuk (สนุก), cette joie de vivre qui semble envelopper d’insouciance la vie quotidienne ».

Evitez les stéréotypes, donc.

Ils sont inévitables, mais  tout dépend de la manière de les aborder. Vous ne serez pas déçu en découvrant (ou retrouvant ) les « classiques » comme « le  sourire siamois», « les massages », « le pont de la rivière Kwai », « la boxe thaïe », « la prostitution », le « farang », le « mai pen raï », les gestes à proscrire (pointer du doigt, pointer du pied ), « la face », « la corruption », « le marché flottant », « les khlongs », les fêtes avec « Songkran »  et « Loi Kratong »,  « les tuk-tuk », « la Maison des Esprits » … etc.

Le « dictionnaire insolite » commence donc avec le « Savoir-vivre ».

On ne peut y échapper. Chacun se souvient au premier voyage des gestes à faire ou à proscrire qu’un ami (ou un guide) lui a appris (appeler quelqu’un de la main, courber le dos, pointer du doigt, du pied, s’asseoir, le waï …). Ils constituent la première « initiation ».

Le « farang » (mot expliqué)  apprend ainsi qu’il arrive dans une autre culture avec ses codes qu’il doit respecter. Le chapitre aborde aussi certaines expressions populaires (« Kreng chai », « mai pen rai ») qui expriment  une façon d’être, des « valeurs ». Il nous invite à nous méfier du slogan « Thaïlande, pays du sourire » en sachant interpréter les multiples significations de ce célèbre « sourire ».

Le « dictionnaire »  contrairement aux guides n’a pas la langue de bois et ne se veut pas  « idéologique »; aussi n’hésite-t-il  pas à donner le sens second de certaines expressions comme par exemple « thong thiao et pai thiao » » « - qui ont surtout le sens de voyager pour le plaisir - signifient aussi visiter les quartiers de distraction nocturnes », bref les « filles tarifées» et les massages coquins.

Il note aussi les changements : « tout change aujourd’hui dans la société thaïe et l’influence de l’Occident, et surtout du Japon et de la Corée, arrive via la télévision ou internet. On peut maintenant voir sans gêne des adolescents se tenir par la main ».

Le second chapitre « Au quotidien » est  un chapitre « fourre-tout ».

Il permet d’aborder en 34 articles des sujets aussi divers que les moyens de transport les plus divers (bateau-taxi, tuk-tuk, métro, taxi-meter et collectifs …), les chants de Bangkok et de la rizière, la corruption et les parrains (Chao Pho), les couleurs de la semaine, les uniformes, le sarongs thai,  la chemise mo hom, le tissu à carreaux et la soie, les marchés périodiques (talat nat) et les marchands ambulants… etc. 

On y trouve même la définition de « la face (na) », (que nous aurions mis dans le chapitre du « savoir-vivre »), qui certes, comme ils le disent, n’est pas facile à expliquer, et qui est pourtant essentiel pour comprendre le fonctionnement de la société thaïlandaise, très codifiée, et le comportement des Thaïlandais dans de multiples circonstances.

Le troisième chapitre est consacré à la cuisine.

Ce chapitre peut décevoir en évoquant, en seulement 16 articles, les plats typiques (le phat thai, la salade du som tham, la célèbre soupe épicée tom yam kung accompagnée du fameux riz thai au jasmin ou du riz gluant du Nord-Est), les ingrédients et les sauces les plus connues (nam prik pla thu, phrik khi nu, la pâte de crevette la sauce de poisson nam pla) et les boissons (la bière Singha, le lait de coco, le mékong, le red Bull), sans oublier le fameux fruit durion, agréable pour beaucoup, repoussant pour d’autres.

Mais il est vrai que le chapitre est le plus souvent prétexte à raconter une origine, une histoire, et non un art culinaire.

Le 1^er article  « A table » précise les différentes « manières de table », selon les régions et les classes sociales, sachant qu’ « à la campagne ou dans les quartiers populaires des villes, le repas n’est pas une affaire importante. Chacun mange, quand il a faim. »

Le titre du quatrième chapitre  « Passions thaïes » est plus original et évidemment jamais traité en tant que  tel dans les guides.

Il faut sortir des  sentiers battus, oser évoquer les travers d’un peuple, ses goûts, ses « superstitions », ses  mauvaises « valeurs », ses défauts, une espèce de carte de Tendre où seraient représentés les « passions »** ; mais aussi l’histoire des frères  siamois, 

les chats siamois, le litige à propos du temple de Phreah Vihear, mais sans la passion du nationalisme qu’il déchaine, et surtout l’article « nouveau », qui permet de saisir que désormais la société de consommation a imposé ses valeurs, « sa passion » de la nouveauté, du dernier « objet » à la mode qu’il faut acheter, pour ne pas perdre la « face ». 

Toutefois nos auteurs ne seraient pas d’accord avec cette présentation puisqu’ils attribuent ces nouvelles « passions » éphémères et renouvelables au désir de nouveauté des Thaïlandais : « Les Thaïlandais aiment la nouveauté. » ! Tous ?

Quoiqu’il en soit de l’origine attribuée à la passion des « nouveaux objets » le chapitre semble exprimer que les jeunes de Bangkok et des grandes villes,  sont le moteur du changement avec leur téléphone portable et Facebook, la chirurgie esthétique et leur désir de blancheur, leur goût affiché pour la musique pop japonaise et coréenne et leur nouvelle manière de vivre leur vie sentimentale (Cf . Ce que représente le « kik ». Vous connaissez ?)

Certes demeurent le respect dû au roi (mais ici curieusement évoqué seulement du point de vue politique), l’astrologie, les amulettes (Chatuham ramathep fever), la Benz comme « symbole absolue de la réussite sociale », la loterie, ou pèle mêle, le goût pour les cascades, les orchidées, le takro (jeu d’adresse), les cabarets, les karaoké, les proverbes ...etc.

Evidemment, on ne peut pas présenter la Thaïlande sans évoquer les pagodes, les maisons des esprits,  les bonzes que l’on voit partout,  le bouddhisme et les croyances, et les principales fêtes religieuses (Loi Khrathong, Songkran et le nouvel An chinois).

Le 5 ème chapitre intitulé « Croyances, fêtes et religions » va traiter ces sujets,  ainsi que d’autres plus méconnus ( comme Kuan Im (déesse ), le figuier sacré, le lak mueang, le phraya Nak (serpent mythique à plusieurs têtes), le poteau fondateur des villes, le Nuea khu (le partenaire idéal qui vous est destiné) …  ainsi que de nombreuses formes d’art populaires et/ou religieuses,  comme  le khon, le like, le manora et le théâtre d’ombres  spécifiques du sud, la danse du ram thaïe … en 21 articles.

On apprendra énormément  dans ce  chapitre très documenté et si essentiel pour comprendre « l’esprit » thaïlandais. 

Nous avions montré dans notre blog comment «  le bouddhisme  marque profondément  l’espace et le temps, la vie  de chaque Thaïlandais. Il n’est donc pas inutile d’en savoir un peu plus sur cette « religion » qui donne sens aux pensées, aux mœurs et usages, au calendrier et aux fêtes,  au mode de vie, au quotidien des Thaïlandais » ainsi que l’animisme, et pourrait-on rajouter, le « veau d’or » de la consommation.

Le 6^ème chapitre consacré au tourisme est ici présenté avec originalité.

Les auteurs ont optés pour 29 sites à visiter, à contempler, ou à parcourir…

Il y en d’autres, ils ont choisi ceux-là. On peut trouver aussi bien les « classiques » temples et quartiers chauds de Bangkok, qu’un fleuve (le Chao Phraya), une gare, un marché, un aéroport,  une fête (la full moon party), deux îles (Ko Samui,  Phuket), une rue (Sukhumvit), une place (Sanam Luang), un quartier (le quartier chinois de Yaowarat), une ville (Pai), un district (Chiang Khan dans la province de Loei) … etc. Et « notre » Isan …

Ces articles, vous l’aurez compris,  sont plus que « touristiques » et ont marqués l’histoire de ce pays. Nous avons souvent une présentation avec ses étapes historiques et les « détails » qui donnent de l’intérêt et du piment aux différents  articles (dates, chiffres, évolution, critiques …). Vous apprendrez à chaque fois, même si vous pensez connaître la Thaïlande. 

Et le dernier et septième chapitre intitulé « Modernité » (30 articles).

Ce chapitre, loin de proposer une lecture de la Thaïlande moderne, offre avant tout, des articles politiques (8 articles) décrivant la « démocratie de « style » thaï » « avec le rôle qu’y tient le roi de Thaïlande et son Conseil privé », avec ses 18 « Coup(s) d’Etat », dont « onze ont été couronnés de succès », une « pratique, disent-ils, (qui) fait partie intégrante de la culture militaire thaïlandaise », si bien qu’ « on apprend parfois que trois ou quatre coups d’Etat sont préparés au même moment ». Le chapitre va d’ailleurs présenter l’ancien premier ministre « Thaksin Shinawatra », «  renversé par l’armée en septembre 2006 », et les forces qui l’ont soutenu et combattu ensuite, comme les « chemises jaunes » et « les chemises rouges », ainsi que le rôle supposé qu’auraient joué les conseillers du roi (article « bureaucratie » ), animés, entre autre, par leur désir de défendre la « philosophie » économique du roi basée sur la notion  d’ « économie de suffisance », « fondement au Dixième plan de développement (2007-2011), défendu par «  le général Surayud Chulanont installé par l’ armée en septembre 2006 ».

On retrouve donc en peu d’articles  avec  « les mots clés », un aperçu sur la situation politique du pays.

Jean Baffie fait œuvre ici de pédagogie, lui, qui nous a déjà donné de nombreuses clés pour comprendre la complexité de la politique thaïlandaise. (Cf. son article « Une « démocratie » entre populisme et défiance envers le peuple : La politique en Thaïlande depuis la Seconde Guerre mondiale »***).

Une situation politique vécue de manière différente selon que l’on est Hi-so (high Society) ou Lo-so (low society) (expliqués dans deux autres articles), et que l’on adopte le Mo-so (« habitude de vie qui consiste à consommer modérément » ou le consumérisme et la recherche effrénée du dernier « objet  » à la mode, présentés par les pretty, ces magnifiques jeunes filles hyper maquillées et  aux courtes jupes qui présentent les « objets de luxe » dans les salons d’exposition ou dans les grands magasins.

Cette addiction aux nouveaux produits de luxe entraine de plus en plus « des étudiantes, voire des lycéennes, des employés de bureau, ou de manière plus attendue, des coyotes et des pretty » à devenir des sideline  des « prostituées occasionnelles ».

Est-ce le nouveau visage de la modernité thaïlandaise ?

Alors que demeure cette particularité thaïlandaise (aussi présente d’ailleurs dans de nombreux pays d’Asie) de montrer sa réussite en entretenant une mia noï (petite femme). Le phénomène est assez répandu disent nos auteurs puisqu’ « en 2001, 25% des Thaïlandais avaient une mia noï. » 

Modernité ?

Cette prostitution qui, contrairement aux idées reçues, est surtout le fait « de clients thaïs et sino-thaïs ». Modernité ? Tous ces motels (rongraem manrut), ces  « Hôtels où l’on tire les rideaux, selon l’éthymologie thaïe, (sont) très nombreux dans les villes de Thaïlande », « où se rendent les couples illégitimes, les prostituées et leurs clients ».

Modernité ? Le pae chia, ce « mot chinois utilisé pour désigner surtout les dessous-de-table (de 2.000 à 5.000 euros en moyenne ) qu’une famille doit payer pour inscrire ses enfants dans les écoles les plus cotées. »

Il faut avouer, qu’en majorité les articles de ce chapitre donnent une image peu flatteuse de la société thaïlandaise « moderne », même si d’autres « réalités » sont expliquées et encore n’avons- nous pas encore évoqué cette drogue qui fait des ravages (Cf. L’article ya ba).

(Cf. en note les titres des autres articles  ***).

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Il faut en convenir : ce « dictionnaire insolite » est assez unique et permet de découvrir bien des facettes de la Thaïlande d’hier et d’aujourd’hui. Certes il semble avoir oublié la promesse du début du livre de « révéler » « un autre visage du pays », en présentant les villages ruraux, où pourtant, avaient-ils dit,  vivent 65 % des Thaïlandais.

Mais nos deux auteurs Jean Baffie et Thanida  Boonwanno – fort de leurs savoirs- nous livrent tant de clés qu’ils vous permettront d’en apprendre un peu plus sur ce pays qui nous fascine, et vous entraineront dans  des réalités bien  inhabituelles, bizarres, anormales, inaccoutumées, extraordinaires, singulières, saugrenues, paradoxales, incroyables, curieuses, incompréhensibles, étonnantes, étranges, surprenantes, -thaïlandaises, quoi !-

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NOTES .

* Jean Baffie et Thanida Boonwanno, « Dictionnaire insolite de la Thaïlande », Cosmopole, diffusions Marcus, Paris, 2011.

Thanida Boonwanno, doctorante en anthropologie à l’Institut de Recherche sur le Sud-Est Asiatique (CNRS- Université de Provence).

**astrologie, beauté , blancheur de la peau, benz (Mercedes Benz), Bhumipol Adulyadej (le roi), cabaret show, cascades, cerfs-volants, chats siamois, Chatuham ramathep fever (amulettes), chirurgie esthétique, combats de coqs, combats de poissons, éléphant, Facebook et le téléphone portable, fêtes des mères et des pères, frères siamois, J-Pop fever (musique pop japonaise), K-Pop fever (musique pop coréenne), karaoké, kik « la vie sentimentale » des adolescents, loterie, nouveau, orchidée, panda fever, proverbes, takro (jeu d’adresse), temple de Phreah Vihear.

*** Cf. un excellent article de Jean Baffie, « Une « démocratie » entre populisme et défiance envers le peuple : La politique en Thaïlande depuis la Seconde Guerre mondiale » nous donne quelques clés (in Thaïlande contemporaine)

Article dont nous avons rendu- compte dans notre blog, in « A 50. Clés pour comprendre la politique en Thaïlande. » http://www.alainbernardenthailande.com/article-a-50-cles-pour-comprendre-la-politique-en-thailande-90647687.html

**** Voire : Bayok Tower 2, cinéma, Emmanuelle, grands magasins, madame Tussauds, métis, Pattaya  Music Festival, presse et magazines, samu thailandais : compagnies chinoises, tsunami 2004

http://www.alainbernardenthailande.com/article-a-57-qui-est-thai-qui-est-thailandais-99435771.html