Mes amis niçois n’auront aucune peine à le trouver, il ne se situe pas à l’Ariane : En 1848, il fut l’un des premiers établissements touristiques de Nice. Il s’appelait alors Hôtel de France. Il prit plus tard le nom de Plaza.

Il accueillait les grands de ce monde, comme par exemple le couple présidentiel Poincarré en 1933.

C’est un endroit où « il fallait être vu «  (L’éclaireur du dimanche illustré » du 1^er février 1934).

Il n’est pas installé directement sur la Promenade des Anglais mais en « deuxième ligne», plus en retrait ce qui lui confère une vue unique. l’une des plus belle de la ville à dire d’expert, la verdure des jardins Albert I^er,

::: le nuancier de couleur du Vieux-Nice, la mer bien sûr, mais aussi les collines et les Alpes.

L’hôtel Plaza renaît donc après quatre ans de fermeture et de travaux pharaoniques, les 140 mètres de façade ocre étirés le long de l’avenue de Verdun deviennent l’Anantara Plaza Nice Hôtel.  Anantara – ce qui en sanscrit signifie « éternel » -  Il appartient au groupe Minor  qui est  thaï et basé à Bangkok. Le groupe s’implante pour la première fois en France pour ressusciter ce joyau architectural. Son fondateur est un personnage hors du commun ; William Heinecke, né en 1949, il n’est pas né parmi les grands de ce monde. Son père était un militaire américain ayant passé 25 ans de sa vie sur les champs de bataille et sa mère correspondante en Asie pour le magazine Time. Ses parents s’installent à Bangkok en 1963. Il y étudie au collège international et se lance dans les affaires avec un succès fulgurant à la fin des années 70, à la fois dans l’hôtellerie, 536  hôtels dans le monde dont la chaîne des hôtels Anantara, et dans la restauration : Mister Donut, The Pizza Company, and Burger King, à vrai dire de la malbouffe américaine.

Si sa holding est thaïe, il est lui-même thaï à part entière puisque naturalisé thaï en 1991 après avoir renoncé à la nationalité américaine. Il est considéré par Forbes, le magazine vaut ce qu’il vaut, comme le vingtième au rang des Thaïs les plus riches du pays avec 1,65 milliards de dollars.

Il est à la tête de nombreuses associations ou fondations de bienfaisance, compris pour la protection de nos éléphants.

Après les Quataris qui se sont emparé de la côte d’azur, le Palais de la Méditerranée à Nice et le Martinez à Cannes, au tour des Thaïs.

Un grand merci à mon lointain cousin de Nice, Philippe Chatenoud, qui est à l’origine de cet article ainsi qu’à Nice matin

Nous avons dans un article précédent apprécié l'article plein d'ironie sinon de causticité qu'Antoine Furetière consacra en 1696 dans son Fuertièriana à la vision siamoise de l'abbé de Choisy (A 442- UNE VISION BURLESQUE DU SIAM EN 1696 PAR FURETIÈRE ; PARODIE DE CELLE DE L'ABBÉ DE CHOISY). Il est un autre abbé qui fit les frais de son humour, l'abbé de Saint-Martin. Celui-ci suscita également la verve de Gilles Ménage dans ses ana en 1715 (Menagiana, ou Les bons mots et remarques critiques, historiques, morales et d'érudition de M. Ménage. Tome 2). Cet abbé normand, l'abbé de Saint-Martin, fut au centre d'une immense farce de potaches qui le ridiculisa dans toute la Normandie et peut-être aussi dans la France entière. Il nous faut parler de lui puisque le Siam en fut la cause, qui fit de lui non pas un mamamouchi turc mais un mandarin siamois de première classe et surtout de fantaisie.

QUI ÉTAIT L'ABBÉ DE SAINT-MARTIN ?

Le vrai peut quelquefois n'être pas vraisemblable mais parce que, si M. Jourdain, par l'excès prodigieux de son orgueil, demeure une exception dans la nature, il ne sort pas du moins de la nature. C'est ce qu'en 1687, dix-sept ans après la première représentation du Bourgeois gentilhomme, a clairement prouvé la mystification énorme que les écoliers de l'Université de Caen, avec la complicité de toute la ville, autorités civiles, religieuses, judicaires et militaires comprises, ont pu faire subir à leur ancien recteur, l'abbé Michel de Saint-Martin, le plus honnête et le plus généreux, mais aussi le plus vaniteux et le plus crédule de tous les hommes.

De même que M. Jourdain, car tout les rapproche, l'abbé Michel de Saint-Martin était fils d'un riche marchand de drap. Il naquit le 1er mars 1614 à Saint-Lô. Il aurait à sa naissance été si laid qu'on aurait hésité à le faire baptiser. Un nez écrasé ne se relevait à sa base que pour mieux faire ressortir une énorme bouche, dont la lèvre inférieure était saillante et se relevait à son tour vers le nez, des sourcils épais recouvraient des yeux noirs et enfoncés dont la nuance jurait avec celle des cheveux tirant sur le vermillon ,ce qui ne l'empêchait pas de se trouver « beau comme le jour ».

Caricature  publiée dans  le magasine " Naturisme"" numéro 344

Dès qu'il se trouva en âge d'apprendre, ses parents avaient appelé à Saint-Lô, pour lui servir de précepteur un gentilhomme ruiné, le sieur Jullin de la Hardonière et, sous sa direction, ils avaient envoyé l'enfant étudier d'abord à Caen (c'était le pays de sa mère), puis à Paris, afin qu'il perdit l'accent normand, et enfin au collège royal de La Flèche, où les Jésuites, sous Louis XIII, élevaient toute la noblesse riche du royaume.

Ses études terminées, Michel de Saint-Martin partit pour l'Italie, où il se fit recevoir docteur en théologie à l'Université de Rome et obtint du pape le titre de protonotaire du Saint-Siège apostolique, il s'agissait alors d'une charge vénale qu'il suffisait d'acheter et qui lui permit de porter le violet, le rochet et le chapeau avec le cordon et le bord violet.

Après avoir visité la Hollande, la Flandre, l'Angleterre, l'Ecosse, l'Irlande, et écrit de copieuses relations de ses premiers voyages, il revint à Caen, où il se fit agréger à l'Université, et, bientôt, il en fut élu recteur. Sorti de charge, il ne voulut pas quitter cette ville, à laquelle il s'était attaché; et la combla de ses bienfaits.

Car l'abbé de Saint-Martin faisait de sa fortune héritée de son père le plus noble emploi: il ne se contentait pas de distribuer des médicaments gratuits à tous les pauvres qui venaient le consulter et de multiplier les fondations pieuses, de réédifier l'école de théologie qui tombait en ruine et de fonder à perpétuité une chaire de théologie morale dans le Collège des Jésuites, il embellissait la ville de statues et de monuments coûteux. Par une heureuse innovation, il fit apposer aux carrefours et à tous les coins de rues des écriteaux pour indiquer les directions. Enfin, comme sa générosité était inépuisable, il accepta de contribuer pour une somme de dix mille livres à l'érection de fontaines publiques, et pour une somme non moins considérable à la création d'une bibliothèque à l'Université. Il semblerait que la ville de Caen dût éprouver pour son vénérable bienfaiteur la plus profonde reconnaissance. Il en fut la risée.

Son éducation aristocratique et les belles alliances qu'auraient contractées ses cadets, son érudition qui, pour être mal digérée n'en était pas moins réelle, ses nombreux voyages faits à une époque où l'on ne voyageait guère, sa fortune, qui lui permettait d'avoir un train de maison que l'on n'a point accoutumé de voir chez un homme d'église, tout cela réuni avait développé en l'abbé de Saint-Martin une hypertrophie du moi tellement excessive, qu'elle avait fini par faire de ce vieillard si respectable par ses mœurs et par sa bonté un véritable personnage de comédie.

Étant fils d'une mère « demoiselle », Marie du Thou, issue d'une famille de la noblesse de robe de Normandie, deux frères qui conclurent également des alliances dans la petite noblesse locale, Nicolas avec Renée de Saint-Gilles et Paul avec une demoiselle de Bailleul, il se montrait entêté de noblesse, oubliant que si en France le coq ennoblit la poule, l'inverse n'est pas vrai ! A tout propos, et même hors  de propos, dans les innombrables opuscules qu'il faisait imprimer et distribuait aux nobles de la ville, il niait, toujours comme M. Jourdain, que son père Michel, n’eût jamais tenu boutique. Il était lui-même aussi le fils d'un drapier, Guillaume.

La vérité est, disait-il, qu'il achetait toute la draperie des foires de Caen et de Guibray, et, sans quitter lui-même son château fortifié de Cavigny aujourd'hui connu sous le nom de Château de la mare, il envoyait vendre cette draperie en Allemagne, en Syrie et dans tout le Levant, occupant ainsi et faisant vivre près de vingt-cinq mille personnes. Ce château avait-il bien appartenu à son père ?

Comment ce Normand, qui se connaissait en drap, avait-il contribué à chasser de la Nouvelle-France les pirates et les corsaires ce qui lui aurait valu son marquisat ? C'est ce que son fils n'expliquait point; mais il assurait que Louis XIII, en récompense, lui avait donné le marquisat de Miskou au Canada et voilà pourquoi l'abbé signait « Michel de Saint-Martin, écuyer, seigneur de la mare du Désert, marquis de Miskou.». On était point à l’époque trop regardant sur les geais qui se paraient des plumes du paon et les bourgeois devenus auto-marquis : « Paris abonde de ces marquis qui reçoivent l’investiture de leur laquais en s’en faisant donner par eux le titre » écrivait Primi Visconti en 1673 dans ses « lettres sur la cour de Louis XIV ». Miskou (ou Miscou) est bien une ile misérable située au milieu du fleuve Saint-Laurent,

...... mais ce marquisat de fantaisie est totalement inconnu du seul et encyclopédique ouvrage qui fait foi sur le noblesse de la Nouvelle France, l'Armorial du Canada français de E.Z Massicotte et Régis Roy publié en plusieurs volumes à partir de 1915.

Il avait fait apposer ses armes, de sinople à trois glands d'or, à tous les monuments dont il avait doté la ville.

Elles ornaient évidemment les portières de sa vinaigrette (une sorte de chaise à porteur sur roues), timbrées de sa couronne de marquis.

Les railleurs s'en donnèrent à cœur joie en parlant de l'animal qui mange des glands !

« Que ne sommes-nous en Pologne, où il est permis de couper le pied à un paysan avec un sabre, quand il s'est moqué d'un gentilhomme » écrivait-il un jour au recteur de l'Université pour se plaindre que le portier du collège eût été assez impertinent pour oser lui demander un de ses ouvrages.

Et l'on assure qu'un autre jour dans son dédain pour ceux qui n'étaient pas « nés»,  il refusa un clystère de la main d'un apothicaire qui n'était pas gentilhomme.

Pendant son rectorat, il avait défendu que les écoliers approchassent de sa personne à de plus de cinq à six pieds de roi, ce qui fit que l'un d'eux s'avisa de lui présenter cérémonieusement sa thèse de philosophie au bout d'une perche. Quand on est marquis de MIskou, on ne saurait se contenter de la vieille servante traditionnelle chez les gens d'église. Aussi l'abbé entretenait un train de maison fastueux car il n'était pas de ceux qui « prennent de petits nains pour les servir, afin d'employer moins d'étoffe à les vêtir et pour épargner la dépense de bouche ». L'abondance régnait chez lui. Sa maison de Caen n'était pas, comme l'aurait été celle de feu son père à Saint-Lô, assez vaste pour contenir un couvent de religieux et trois écuries de chevaux d'Espagne et d'Angleterre, deux remises à carrosses, une cave à cidre et une cave à vin mais elle renfermait un vaste jeu de paume couvert, de belles cheminées dorées, un cabinet rempli de curiosités, tapisseries, tableaux, meubles à l'antique, et une grande salle où il donnait des concerts et chantait faux, prétendaient les mauvaises langues, devant les personnes de distinction. Sur sa porte, il avait fait graver cette fière devise « Non nobis sed republicae nati summus» : « Nous sommes nés, non pour nous mais pour la république ». Un soir, un mauvais plaisant remplaça par un O le A de nati, modifiant ainsi, ou à peu près, le sens de la phrase « Connu de tout le monde, à moi-même inconnu. » Il portait l'épée, privilège de la noblesse ce qui convenait mal à un membre du clergé mais on sait ce qu'il en était de ces marquis au siècle de louis XIV. Dans la conversation courante, au lieu d'utiliser l'expression « Que je sois pendu si...» il utilisait celle qu'il s'était forgée « Que je sois décapité si...» chacun sachant que l'on ne pendait que les croquants et décapitait les gens de condition.

Rien n'indignait l'abbé comme le manque de respect. Plus procédurier à lui seul que toute la Basse Normandie, pour un mot, un geste, un sourire, il envoyait assignation amusant surtout le Tribunal notamment lorsque Jean Blachet, écolier en droit, troubla une messe en musique que le bonhomme fait célébrer à l'occasion de ses soixante-dix ans, « pour remercier Dieu de l'avoir préservé de mille périls tant par mer que par terre, s'étant trouvé cent fois sur l'Océan et sur la mer Méditerranée à deux doigts de la mort, et dans des forêts....». Sa tournée en Angleterre lui permit en effet de se comparer à Ulysse et de se vanter d'avoir évité de nombreux périls en mer.

Vers la fin de sa vie, Il se prit d'admiration pour le fameux médecin Charles de l'Orme, aussi bizarre que lui : Menacé de paralysie, il fit aux eaux de Bourbon un voyage qui acheva de lui perturber l'esprit et de lui tourner la tête. Il rédigea un ouvrage de médecine sous le titre « Moyens faciles éprouvés par Mr Delorme pour vivre 100 ans». Il se fit construire un lit de briques bâti sur un fourneau pour s'y enfourner la nuit; s'enfonça jusqu'au cou dans un pantalon imaginé par lui pour se préserver du froid pour se conserver la mémoire et le bon sens que tout le monde croit avoir, il enfila sur ses jambes neuf paires de bas et se mit sur la tête neuf bonnets et une calotte par-dessus. Jusque-là il n'était que l'abbé Malotru, Il y gagna le sobriquet de « Saint Martin de la calotte». Il obtint un vif succès de curiosité et se crut un grand médecin au point que le Duc de Montausier du lui enjoindre de ne plus exercer la médecine. Lorsqu’il se rendait à son église, dans sa vinaigrette, enfoui sous les fourrures, il prenait pour des applaudissements ce qui n'était que des railleries. Il se croyait aimé du bon peuple qui devait pourtant le mystifier comme personne ne l'avait jamais été. Il faisait en deux mots la gaité et la joie de la ville de Caen.

Terminons sur ses prétentions au génie littéraire, elles firent l'objet d'un épigramme sur Saint-Amant et Saint-Martin, tous deux normands, tous deux fils de drapier ayant des prétentions à la noblesse. Saint-Martin est l'auteur d'un « Principes du gouvernement de Rome » et Saint Amant d'un poème « La Rome ridicule ».Ces quatre vers firent rire toute le Normandie :

Deux saints dont le nom est divers

Sur Rome ont fait la même chose

L'un l'a fait ridicule en vers

Et l'autre, ridicule, en prose

LA MANDARINADE

Comme don Quichotte s'était fait une brèche dans la tête à force de lire des romans de chevalerie, il s'était renversé la cervelle à force de s'admirer et de se contempler. Il s'enflait démesurément comme la grenouille de la fable.

En 1684, le roi de Siam avait envoyé à Louis XIV une ambassade solennelle pour lui faire savoir que le bruit de sa gloire était venu jusqu'en Orient, et qu'il ne voulait conclure de traité de commerce qu'avec lui. Le roi de France, comprenant aussitôt le parti que sa politique coloniale pouvait  tirer d'une pareille démarche, reçut les mandarins siamois du haut de son trône et entouré de toute sa cour, et décida d'envoyer à son tour en ambassade auprès de leur roi le chevalier de Chaumont, avec l'abbé de Choisy pour coadjuteur. Comme ces événements faisaient l'entretien de tout le pays, un conseiller au parlement de Normandie, M. du Tot-Ferrare, sans prévoir le moins du monde les conséquences qu'allait avoir cette plaisanterie, s'imagina d'écrire sous le nom du chevalier de Chaumont une lettre à Michel de Saint-Martin en janvier 1685. Il priait l'abbé, qui avait appris dans ses voyages à connaitre le cérémonial de toutes les cours de l'Europe, de vouloir bien l'instruire comment il se devait comporter en si grave circonstance, et du train qu'il lui convenait d'emmener, équipages, livrées, musiciens, gens de lettres, etc. Il le conjurait de lui répondre sans tarder « à Paris, rue de la Vieille-Monnaie, à l'adresse de M. Bigot, Indien, proche du Tabouret vert.  ».

Devant cette demande et une adresse aussi bizarre, le fat et naïf personnage n'eut pas une minute d'étonnement, pas plus qu'il n'en aura lorsque, dans une lettre datée pourtant du  1er avril (la date des poissons !), l'abbé Boivinet, neveu de Boileau, lui demandera des notes sur sa vie au motif que l'historiographe du roi désirait insérer son éloge parmi ceux des grands hommes du siècle. L'abbé de Saint-Martin fit, selon sa coutume, tirer à cinq cents exemplaires la prétendue lettre, si flatteuse pour lui, du chevalier de Chaumont, et publia bientôt une réponse de cinquante pages, parfaitement incohérente et ridicule. Il pria l'ambassadeur d'offrir au roi de Siam deux de ses livres de médecine, lui donna pour son voyage les conseils d'hygiène les plus intimes et les plus saugrenus, et dressa une liste, interminable, des présents dont il devait se munir par exemple « trois douzaines de peignes d'écaille de tortue, d'ivoire et de buis pour le sérail des femmes ». La plaisanterie avait réussi et on la continua. Quelques mois après, de fausses lettres de Siam arrivaient à l'abbé. Le chevalier de Chaumont et l'abbé de Choisy le remerciaient de ses précieux avis, et lui apprenaient deux grandes nouvelles : plein d'admiration pour ses ouvrages médicaux, le roi de Siam avait voulu placer dans la pagode royale le buste de l'abbé sculpté par Saint Igny parmi ceux de ses vingt dieux et exprimait ensuite le désir de l'avoir près de lui comme chef de ses médecins, surintendant de ses étuves et inspecteur général de ses fourrures. Le cœur de l'abbé fut en place d'exploser de joie et il arrêtait dans la rue les passants pour les informer de l'honneur qui lui était ainsi fait par-delà les mers. La mèche était allumée mais la mine allait-elle prendre ?

Ce fut l'un des cousins de l'abbé, Monsieur Gonfrey, qui s'en chargea. Lorsque le roi de Siam envoya sa seconde ambassade, il le persuada que ceux-ci avaient pour mission de le ramener au Siam comme premier médecin de sa majesté avec de gros appontements et la dignité de premier mandarin de premier rang. Trois semaines après pendant le carnaval de 1687 (encore le 1er avril !), il le prévint que l'ambassadeur et huit mandarins se trouveraient avec une nombreuse suite avec éléphants, chameaux et dromadaires installés à l'auberge du « Cygne de la croix ». Le second acte va arriver, la mayonnaise avait bien pris !

Les ambassadeurs étaient des écoliers de l'université dont le plus âgé n'avait pas vingt ans, compris le fils de Monsieur Gonfrey et d'autres cousins de l'abbé. L'un de ceux-ci, Jean des Baisans, neveu de l'abbé faisait l'ambassadrice ou mandarine. Pour déguiser leurs traits et pour se vieillir, ils s'étaient barbouillé le visage de diverses couleurs « à la mode du pays de Siam ». Sur des habits de théâtre à la romaine qu'ils avaient loués, ils avaient passé des robes de chambre dont les manches étaient retroussées jusqu'au haut ce qu'on voyait des bras et des jambes était peint comme le visage des bonnets en forme de pain de sucre couvraient entièrement les cheveux. Le soir, aux flambeaux, cette ambassade de carême-prenant se rendit chez l'abbé de Saint-Martin, qui avait voulu, pour la recevoir, revêtir son habit de protonotaire, et qui l'attendait debout, appuyé sur le bras de M. Gonfrey et entouré d'une nombreuse assistance. Après des salamalecs profonds et longs, l'ambassadeur prononça une harangue en siamois, qu'un interprète traduisit frappé de la ressemblance de l'abbé de Saint-Martin avec un célèbre talapoin de Siam, qu'il se souvenait fort bien d'avoir vu deux mille ans auparavant, le monarque asiatique désirait s'attacher sa scientifique personne en qualité de premier médecin, et lui conférait la dignité suréminente de mandarin du premier ordre, avec une pension de six mille pistoles (dix mille livres en monnaie de France), dont le premier quartier lui serait versé avant qu'il s'embarquât à Brest. Une lettre du roi, traduite en latin, confirmait les paroles de son ambassadeur. Pour faire ses préparatifs de départ, trois jours étaient laissés au nouveau mandarin, que l'ambassadeur devait ramener de gré ou de force, il en répondait sur sa tête.

Toute la nuit l'abbé de Saint-Martin se tourna et se retourna dans son lit de brique, sans pouvoir y trouver le sommeil. Certes, ces honneurs sans précédents en France chatouillaient sa fatuité. Mais comment, à son âge (il avait soixante-treize ans), et avec ses infirmités, entreprendre un si long voyage? Comment abandonner son beau cabinet de curiosités, et cette chère ville de Caen où il était si fort admiré, pensait-il ? D'autre part, il avait eu une réelle peur des mandarins, dont le visage barbouillé ne lui disait rien de bon. Il se leva profondément troublé, et se fit porter chez l'intendant de la ville, M. Gourgues, qu'avaient instruit déjà de cette plaisante aventure le poète Segrais, alors premier échevin, et M. Dumoustier, lieutenant général du bailliage. Le vieillard leur raconta les événements récents, qui le remplissent en même temps d'une juste fierté et de craintes légitimes. Que doit-il faire en cette conjoncture ? On tient conseil, et, malgré les révoltes de sa vanité blessée, l'abbé de Saint-Martin, tout tremblant, se résigna à la plus humiliante des démarches : il demanderait au doyen de la Faculté de Médecine, afin de le remettre à l'ambassade siamoise, un certificat, muni du sceau de la Faculté, attestant qu'il n'avait jamais étudié la médecine et qu'il ne saurait donc passer pour médecin. Aussitôt après il écrira à Louis XIV pour l'avertir que des étrangers voulaient enlever par la force une des gloires de son royaume. Afin de calmer ses inquiétudes,  M. de Montchevreuil, colonel du régiment du roi, consentit à détacher huit ou dix de ses plus braves grenadiers, qui garderont en armes la maison de l'abbé et le défendront contre les violences dont le menacent de fanatiques admirateurs. Tous étaient évidemment dans le secret !
 

Toute la ville vint féliciter le premier médecin du roi de Siam mais ses transes empêchaient l'orgueilleux vieillard de goûter une joie sans mélange. Dans l'attente de la réponse de Versailles, il ne vivait pas, elle arriva, tant le roi avait, dit-on, donné au courrier l'ordre de se hâter, vingt-quatre heures à peine après que l'abbé avait écrit sa supplique. Par une lettre de cachet, Louis XIV, on voit que les mauvais plaisants ne reculèrent devant aucune audace, défendait formellement à M. l'abbé de Saint-Martin de sortir de son royaume sans sa permission, attendu qu'il s'estimait trop heureux « d'avoir dans ses États un homme d'une si vaste érudition et qui avait rendu de si grands services à ses peuples ».

On se figure les transports et l'allégresse du bonhomme à la lecture de cette lettre à la fois si flatteuse et si réconfortante pour lui. Mais M. Gonfrey hochait la tête, craignant bien, murmurait-Il, que l'abbé ne devînt la cause d'une sanglante guerre entre la France et le Siam.

« Pour vous excuser du moins le mieux que vous pourrez », déclara-t-il  à sa dupe, « il faut que vous engagiez l'ambassade à souper, lorsqu'elle viendra en grande pompe vous apporter le bonnet de mandarin ». « Merci Dieu ! Je le ferai volontiers, J'ai bien traité jadis toute la compagnie des pèlerins du Mont Saint-Michel, et l'affaire est aujourd'hui d'une tout autre importance, puisque jamais encore un Français n'a été mandarin de Siam », s'écria l'abbé.

Il commanda, en conséquence, un magnifique souper à l'auberge de la Croix de fer, la meilleure de Caen et accepta l'offre de M. de Saint-Simon Meautis, qui, afin de faire honneur à ses illustres hôtes, se vint proposer à lui pour gentilhomme servant.

Sur les sept heures du soir, un grand bruit dans la rue et la lueur de nombreux flambeaux annoncèrent l'arrivée de l'ambassade. Des gens de livrée portaient comme en triomphe l'énorme bonnet destiné à se dresser majestueusement sur les neuf calottes et le capuchon du récipiendaire.

A peine informés que le roi de France se refusait à laisser partir le nouveau médecin de leur roi, les Siamois manifestèrent par leurs cris et par leurs hurlements le plus violent désespoir. Il fallut pour les apaiser, leur remettre une copie collationnée de  la lettre de cachet, qui seule pourrait, disaient-ils, les protéger contre la colère de leur maître. Alors commença la folle cérémonie. Difficilement et pesamment l'abbé s'agenouilla, avec l'aide de ses amis; un des mandarins se vint placer en face de lui, tenant sur un coussin, ainsi qu'un diadème royal, le glorieux bonnet fourré de peaux de lapins, entouré de trois cercles d'or, un peu ouvert par le haut comme une mitre, et, de même que ceux des mandarins et de la mandarine, surmonté d'une houppe éclatante. Aussitôt l'ambassade entière se mit à danser autour de cet autre M. Jourdain, lui appliquant par intervalles de petits coups de sabres sur la tête. Enfin l'on couvrit les calottes qui couvraient son chef du large bonnet, non sans que Madame la mandarine l'eût élargi encore en le fendant avec des ciseaux mais coquettement elle masqua l'ouverture avec un ruban noué en fontange. La cérémonie se termina par des salamalecs réciproques.

Ensuite on passa à table. Tous les assistants, y compris les dames, restaient debout, par déférence, derrière les chaises des mandarins, qui mangeaient avec leurs doigts et prenaient à deux mains les perdrix pour mordre à même. De temps en temps, la mandarine donnait de petits coups avec la pointe de son propre bonnet dans le visage de l'abbé, qui, averti par l'interprète  que c'était là une marque de vénération, prenait la houppe et la baisait respectueusement. Chaque fois que l'on portait la santé du roi de France ou celle du roi de Siam, M. de Montchevreuil prévenait par la fenêtre les grenadiers qui faisaient alors une décharge de mousqueterie à laquelle se mêlaient le son des hautbois et le bruit des tambours. Tout à coup l'un des faux mandarins, M. de Saint-Fremont, qui était le petit-neveu de l'abbé de Saint-Martin, s'aperçut que son oncle le regardait attentivement. Dans la crainte d'être reconnu, il fit une grimace horrible au marquis de MIskou scandalisé. L'interprète  s'empressa de déclarer que c'était là un témoignage de profonde estime dans le royaume de Siam, et dès lors l'ambassade entière ne cessa plus de grimacer en l'honneur de l'abbé qui, par politesse, se croyait obligé de faire en réponse les grimace les plus hideuses. Brisé par tant d'émotions, il finit par s'endormir à table. On l'emporta dans son lit de brique.

Aussitôt la mandarine invita en excellent français les assistants et les soldats à prendre leur part du festin, et l'on but deux cents bouteilles de bourgogne aux dépens du nouveau mandarin. Le lendemain, à son réveil, le premier soin de l'abbé de Saint-Martin fut de faire peindre un bonnet de mandarin sur sa couronne de marquis, aux panneaux de sa chaise à porteur, avec cette devise « Virtuti debila merces » (juste récompense du mérite.)  Puis il reçut derechef les félicitations des habitants de la ville, qui vinrent lui donner du Monseigneur et de l'Altesse Sérénissime. Sur les onze heures, il se rendit aux Cordeliers, pour entendre la messe dans la chapelle à la romaine qu'il avait élevée à saint Michel, son patron, un jeune officier le conduisit par la main, comme une princesse il avait une escorte de grenadiers, et une foule énorme le suivait. Enivré de l'encens qui lui était ainsi prodigué, le bonhomme devenait tout à fait fou.

Aussi reçut-il fort mal ses héritiers, quand, inquiets de lui voir faire tant de dépenses, ils vinrent l'avertir qu'il était tout simplement joué par les écoliers. Il les traita d'envieux, d'ingrats, d'ennemis de sa gloire. « N'avait-il point ouï les ambassadeurs parler siamois ? Et comment des écoliers auraient-ils appris en si peu de temps une langue des plus difficiles de l'Orient » Et, sur ce beau raisonnement, il fit jeter ses parents à la porte. Ses folies lui auraient pourtant coûté plus de cinquante mille écus ! Ils intentèrent un procès pour le faire mettre sous curatelle, ils échouèrent sur la promesse qu'il leur fit de leur léguer les profits de son marquisat ce qui, à sa mort dû leur réserver une pénible surprise.

Il se fâcha tout rouge contre le préfet du Collège des Jésuites, qui prétendait de même, par charité pure, le désabuser; et Varlet, son barbier ayant cru également devoir lui ouvrir les yeux « Canaglia (voyou) tu es donc aussi du complot ! » s'écria l'irascible abbé, et, saisissant le coquemar plein d'eau chaude qui était sur la table le lança de toutes ses forces à la tête du pauvre barbier, qui, pour avoir voulu bien faire, reçut une blessure et perdit une pratique. Nul ne réussit jamais à détromper l'abbé de Saint-Martin de la chimère qui rendait si heureux son immense orgueil, et il expira, le 14 novembre 1687 sans avoir atteint les 100 ans mais, persuadé qu'il remettait entre les mains de Dieu l'âme d'un mandarin de Siam. On l'enterra dans sa belle chapelle des Cordeliers, devant un tableau de la sainte Cène, où il s'était fait représenter parmi les douze apôtres. Son corps y fut porté clandestinement, deux ou trois heures avant le jour, pour que toute la ville ne vînt pas rire aux funérailles de l'infortuné mamamouchi (Le couvent des Cordeliers a été entièrement détruit en 1944)

Vain jusqu'à l'imbécilité, il n'avait pourtant jamais fait de mal à personne.

Il fallut évidemment la complicité de toute la ville pour que passe une telle mascarade en mettant en œuvre de fausses correspondances et jusqu'à une fausse lettre de cachet ce qui aurait pu valoir à leurs auteurs d'être roués vifs !

SOURCES

L'abbé Charles Gabriel Porée, lui-même natif de Caen, membre de l'Académie royale des Belles-Lettres de Caen, a de cette histoire formé trois volumes mal ordonnés réunis en un seul tome et d'une lecture malaisée, qui ont été publiés en 1738 à Paris et 1739 à La Haye (L'ensemble, compris les pièces justificatives fait plus de 700 pages) sous le titre de la mandarinade ou Histoire du mandarinat de M. l'abbé de Saint-Martin, marquis de Miskou, docteur en théologie et protonotaire du Saint-Siège apostolique que nous avons utilisé pour l'essentiel de cet article. Il y a joint les pièces justificatives c'est à dire les fameuses correspondances. Une édition publiée à Caen en 1769 est amputée des pièces justificatives. Il prenait toutefois la suite de Nicolas-Joseph Foucault, intendant de la généralité de Caen, entre 1689 et 1706 qui avait eu dessein de rédiger un ouvrage sur la vie de l'abbé sous le titre évidemment de Sammartiniana, et avait réuni de nombreux documents et toutes les pièces nécessaires. Devenu conseiller d'état, il oublia l'abbé et transmis probablement ces documents à Porée ? (Voir Réflexions sur ouvrages de littérature, tome XI, à Paris; 1740 – L'ouvrage aurait bien été écrit mais non publié si l'on en croit la Biographie universelle ancienne et moderne, volume SAINT L – SAX, tome 40, 1825 – voir aussi Rapport général sur l'histoire des travaux de l'Académie des sciences, arts et belles-lettres de Caen – 1815). Dans sa préface, Porée fait longuement l'éloge du travail de recherches de Foucault, il est donc permis de penser qu'il a hérité des documents de son cabinet ?

L'abbé faisant imprimer à ses dépens à plusieurs centaines d'exemplaires toutes les correspondances qui le flattaient pour les distribuer avec générosité dans la ville, quelques dizaines d'entre elles sont inventoriées à la Bibliothèque nationale mais non numérisées.

L'ouvrage était attendu avec avidité même si certains le considérèrent comme pour le moins inutile « et trouvèrent mauvais qu'on troublât les cendres d'un mort pour l'immoler cruellement à la risée d'un public ingrat ».

Nous avons aussi le témoignage assez féroce de VIgneuI-Marville. (Mélanges d'histoire et de littérature T. I, pp. 368 et suivantes) en 1699. De nombreux articles lui ont été consacrés par exemple dans la Revue Européenne du 1er janvier 1860, dans le tome XIV du Grand Dictionnaire encyclopédique de Larousse en 1875, dans l'Univers illustré en janvier 1876, en 1893, dans le journal La Jeune garde, En 1902 dans la Revue de Paris, l'article le plus complet, en 1906 dans le Bulletin de la Société des antiquaires de Normandie, par le docteur Cabanès en 1908 (Mœurs intimes du passé; Série 1), dans le Magasin pittoresque en 1909, dans le journal Le Temps en 1932 et 1936, en 1938 dans Marianne, le grand hebdomadaire littéraire illustré.

Longtemps tombé dans l'oubli, cette gigantesque farce de potaches est revenue sur le terrain avec une réédition de l'ouvrage de Porée en 2011 que je n'ai pas eu sous les yeux.

พระอิสระมุนี

Nous vous avons parlé il y a quelques semaines de l’ « affaire » du moine Phra  Nikonthammawadi (พระนิกรธรรมวดี) qui – au début des années 90 - fit l’objet d’une intense couverture médiatique, pas toujours de bon aloi, tenant au moins pour partie à l’appartenance de ce prédicateur charismatique à une branche controversée et activiste du bouddhisme.

Il avait enfreint l’une des règles essentielles, s’abstenir de l’œuvre de chair, et avait succombé à la tentation.  Nous avons ensuite parlé de celle de Phra Yangtra (พระยันตระ), ayant lui aussi enfreint la règle de l’abstention de l’œuvre de chair, mais qui se trouvait peut-être aussi au centre de querelles entre les diverses sensibilités du bouddhisme thaï. (1).

Dix ans plus tard éclata un autre scandale qui fut à peine moins médiatisé mais qui concernait un moine devenu par ses talents de prédicateur le « Directeur spirituel » de la famille de celui qui était alors le lieutenant-colonel Thaksin  Chinnawat  (พ.ต.ท.ทักษิณ ชินวัตร), l’étoile politique montante dans la vie politique thaïe.

Phra Isaramuni (พระอิสระมุนี) connu aussi sous le nom de Phraphiraphon  Techapanyo (พระพีระพล เตชะปัญโญ), de son nom de naissance Banharn (นายบรรหาร) fut d’abord abbé du temple de Thammavihari situé dans le district de Kaeng Krachan (อำเภอแก่งกระจาน) dans la province de Phetchaburi (จังหวัดเพชรบุรี).

Il appartient à une tradition vouée à la méditation, le Vipassana. Il devint rapidement directeur de conscience non seulement de Thaksin mais aussi de son épouse Photchaman  Chinnawat (พจมาน ชินวัตร).

Il fut initialement adjoint de Phra Phothiyanthen (พระโพธิญาณเถร) connu aussi sous le nom de Luangpucha Suphattho (หลวงปู่ชา สุภัทโท), maître de méditation et prédicateur célèbre, pur Isan originaire de la province d’Ubon Ratchathani (อุบลราชธานี) et ce dans le temple de Nongpaphong  (วัดหนองป่าพง)  dans le district de Warincharap (อำเภอวารินชำราบ) dans la province d'Ubon Ratchathani (จังหวัดอุบลราชธานี).

Au début des années 90, un conflit éclata avec les moines reposant – semble-t-il – sur de fausses accusations de détournement de fonds  à son encontre. Il se rend alors dans la province de Phetchaburi (จังหวัดเพชรบุรี). Il s’installe dans la région de Pala-u (ป่าละอู) dans le sous-district de Padaeng (ตำบลป่าแดง), district de  Kaeng Krachan (อำเภอแก่งกระจาน) et crée un temple Thamwihari (วัดธรรมวิหารี) destiné à la méditation, qui n’a depuis lors cessé de prospérer. Il devint très rapidement célèbre pour ses prêches sur l’éthique bouddhiste. Ses sermons sont diffusés massivement sur cassettes. En dehors de toute philosophie, il n’a pas étudié dans l’une des prestigieuses universités bouddhistes, de toute distinction flatteuse et de toute science exégétique, il s’en est libéré et conseille d’apprendre le Dharma de façon concrète. Il y acquiert le nom d’Isaramuni.

Il y a incontestablement du Saint Bernard en lui : Au lent cheminement de la raison vers la vérité je préfère  l’envol de la pensée sous l’impulsion du cœur. Que m‘importe la philosophie ! Mes maitres ne m’ont pas appris à lire Platon ni à démêler les subtilités d’Aristote mais ils m’ont appris à vivre, et, croyez-moi, ce n’est pas une petite science.

En 1996, un beau-frère de Thaksin  lui donna l’enregistrement de l’un de ses sermons. À cette époque, il était parvenu à la tête du Palang Dharma Party  (พรรคพลังธรรม) que l’on peut traduire par parti des forces morales, parti alors associé au groupe bouddhiste fondamentaliste Santi Asok (กลุ่มสันติอโศก) auprès duquel, sans en être membre, il cherchait à étendre son influence.

En 1996, au milieu des bouleversements politiques, il était victime de stress, d’insomnies et de manque d’appétit. Après avoir écouté le sermon enregistré, il lui sembla avoir trouvé la lumière directrice et rendit immédiatement visite à l’abbé du temple de Dhammavihari à Phetchaburi. Au cours d'un entretien d'une heure, le moine lui dit de cesser de souffrir. Peu de temps après, il décida de démissionner de ses fonctions de chef du parti Palang Dharma. Il fonda alors le parti Thai rak thai (ไทยรักไทย), les Thaïs aiment les Thaïs. Ce fut le début de sa fortune politique. En janvier 2001, le parti remporta une victoire éclatante aux élections et Thaksin devint Premier ministre. Il continua à se tourner vers Phra Isaramuni. pour recueillir ses conseils, déclarant par exemple en juin 2001  que le moine était « son médecin pour la maladie de l’âme ».

Lui-même et son épouse suivaient son enseignement alors fort répandu dans les médias ainsi que ceux de Buddhadasa Bhikkhu (พุทธทาสภิกขุ) fondateur d’un temple voué à la méditation appelé Wat Suanmokphalaram (วัดสวนโมกขพลาราม) situé au sud à Chaya (ไชยา) dans la province de Suratthani (สุราษฎร์ธานี).

Ainsi, le couple se rendait souvent consulter le saint moine Phra Isaramunui. L’année 2000, le fils de Thaksin, Phanthongthae  Chinnawat (พานทองแท้ ชินวัตร) fit son temps de moine temporaire en étant ordonné et étudiant le Dharma avec Phra Isaramunui.

Lui et son épouse lui ont apporté un soutien matériel en faisant une donation de 6 millions de baths (environ 160.000 euros) pour la construction d’une salle de réunion dans l’enceinte du temple. Ils lui offrirent  une berline Mercedes Benz et une Honda Civic pour faciliter ses voyages de prédication.

En octobre 2001, la chaîne de télévision ITV dévoilait l’existence de relations sexuelles avec une Dame Sikasao (สีกาสาว) en produisant comme justificatifs une correspondance de 10 pages et des cassettes audio.  Ces documents avaient pour origine une employée licenciée de la société qui diffusait les cassettes des sermons, qui avait probablement dérobé les correspondances. 

Cette  relation surnommée Nit (นิด) aurait été divorcée, âgée d’une quarantaine d’années et employée d’une organisation internationale. Elle aurait eu un enfant du moine.

Cette information reposant sur ces origines douteuses valut à la chaîne ITV en 2001 le prix du meilleur documentaire « Sangchai Sunthornwat » (รางวัล แสงชัย สุนทรวัฒน์) décerné par l'Association des journalistes de Thaïlande en 2001 (samakhomnakkhaonaknangsuephimhaengprathetthai สมาคมนักข่าวนักหนังสือพิมพ์แห่งประเทศไทย)

Lorsque l’affaire a éclaté, Phra Isaramuni, après avoir brièvement tenté de se dire victime d’une cabale, a discrètement quitté la robe safran et a disparu de la vue du public. 

Cabale probablement dans le but évident de déstabiliser Thaksin qui continuera à occuper ses fonctions de premier ministre avant d’en être chassé par le coup d’État de 2006.

Il s’est contenté de faire part de sa stupéfaction et de faire savoir à la communauté bouddhiste que ce qui comptait pour lui, c’était l’enseignement.

En dehors de ses homélies, toujours diffusées sur cassettes ou Internet, Phra Isaramuni a également écrit plusieurs ouvrages de spiritualité :  Un guide de la pratique du Dharma pour échapper à la souffrance et à la mort (คู่มือการปฏิบัติธรรมเพื่อพ้นความทุกข), Philosophie au-dessus des nuages (ปรัชญาเหนือเมฆ), et bien d’autres parfois sous le nom de plume  de Asanyi  Winyu (อสัญญี วิญญู). 

Contrairement à l’affaire de Phra Nikonthammawadi antérieure de dix ans, et de celle de Phrayangtra, cette affaire a rapidement disparu de la presse. Il ne semble pas d’ailleurs qu’elle ait choqué beaucoup de monde. Doit-on conclure que les moines restent des êtres humains de sexe masculin jusqu'à leur mort. Dans une société où l'on s'attend à ce que les hommes laïcs soient sexuellement actifs jusqu'à ce que le grand âge les atteigne, et même alors avec la vente pratiquement libre de médicaments contre les défaillances, faut-il s’étonner de nombreux moines subissent la tension entre leur célibat monastique et leurs désirs sexuels masculins ?

Ce n’est de toute évidence que par l’implication au demeurant très indirecte de Thaksin que la presse s’empara de l’affaire alors qu’il s’agit effectivement d’un scandale qui en réalité ne le concernait pas et qu’il en eut bien d’autres à son actif.

Les sources au sujet de Phra Isaramuni sont d’ailleurs squelettiques en dehors de Wikipédia en thaï.

https://th.wikipedia.org/wiki/อิสระมุนี

L'article ne nous donne aucune précision sur la vie de Phra Isaramuni avant et après le scandale. Il conclut en demandant l’aide de contributeurs qui ne semblent pas s’être manifestée à cette heure.

NOTES

(1) Voir nos articles

A 428 - L’AFFAIRE DE PHRA NIKONTHAMMAWADI (พระนิกรธรรมวดี) : LE PRÉDICATEUR A LA VOIX D’OR (พระนักเทศน์เสียงทองแห่งยุค)

A 429 - L’AFFAIRE DE PHRA YANGTRA (พระยันตระ), MOINE « CRIMINEL » ET SES SINGULIÈRES ZÔNES D’OMBRE

พระนิกรธรรมวดี

Lorsque nous avons parlé de ce qu’il est convenu, à tort ou à raison d’appeler « la crise du bouddhisme contemporain en Thaïlande », nous avons fait référence à la triste influence de la « société de consommation » et aussi à quelques scandales d’ordre sexuel à l’intérieur de certains temples mettant en cause certains moines  dont se sont emparés les médias parfois avec complaisance. Notre propos n’est pas de revenir sur un sujet d’ordre théologique qui ne nous concerne pas mais d’examiner d’un œil critique ce que furent certains de ces scandales, les plus criants essentiellement (1).

Il faut toutefois au préalable s’interroger sur ce que sont les obligations canoniques des moines.

Nous savons que tout bouddhiste doit respecter cinq préceptes que nous pouvons traduire sous cette forme  susceptible de multiples interprétations :

Ne pas prendre la vie - Ne pas prendre ce qui n'est pas donné. - S’abstenir du plaisir sensuel déplacé. - S’abstenir de prononcer de faux discours. -S’abstenir d’absorber des substances intoxicantes qui font perdre la tranquillité de l’esprit.

Nous nous sommes intéressés au point de savoir comment ils étaient interprétés dans la région du Nord-est ou nous vivons  (2). 

A ces cinq commandements généraux communs aux laïques, il est convenu d’en ajouter trois aux novices dans les temples  (Sammanen – สามเณร) : Ne pas manger depuis midi jusqu'à l'aurore du jour suivant - Ne pas savourer le parfum des fleurs et ne pas en porter sur soi - Ne pas s'asseoir sur des matelas ou sur des sièges qui auraient plus de douze pouces de haut.

Pour les moines, tout au moins ceux du bouddhisme theravada immensément majoritaire en Thaïlande, en Birmanie, au Sri Lanka et au Laos,  il en est 227 très longuement exposés dans le Vinaya (วินายา) qui provient directement de l’enseignement du Bouddha transmis oralement- et de façon probablement fidèle pendant des siècles et ensuite couchés par écrit en Pali au début de notre ère. C’est le détail des règles de vie auxquelles les moines doivent se soumettre, les plus contraignantes sont les quatre du Parajika (พาราจิกา) : un moine expulsé de la Sangha (สังฆะ) pour la violation de ces quatre préceptes ne pourra plus jamais entrer dans les ordres.

L’ensemble de ces préceptes se trouvent sans difficultés sous une forme ou sous une autre sur Internet (3). Chacun  de ces sites donne avec force détail les sermons de Bouddha qui sont à l’origine de la règle. Nous nous contentons de donner en annexe la liste résumée qu’en donne Monseigneur Pallegoix qu’il a probablement directement traduit des manuscrits originaux en pali. Il n’en donne qu’un bon tiers qu’il considère comme les plus saillants et évitant les sujets plus ou moins.  Nous soulignons  ceux de ces commandements qui con cernent plus ou moins directement les rapports des moines avec les femmes (4).

Si ces préceptes sont destinés à régler la vie des moines dans le moindre détail, il n’est pas évident (pour nous) qu’ils aient correspondu à une nécessité au temps du prélat et encore moins en 2021.

« Cette règle est si sévère et  si minutieuse » nous dit le prélat « qu'il est impossible aux phra de l'observer tout entière et avec fidélité. Elle donne une grande idée du détachement, de la mortification, de la patience et des autres vertus morales de Bouddha qui en est l'auteur ».

Lorsque les croyants n’étaient concernés que par les dix commandements dictés par Dieu à Moïse,  il était communément admis que même le juste péchait sept fois par jour (5).

Pour en revenir à ce qui est notre sujet, le premier de ces préceptes que l’on peut considérer comme l’équivalent du plus grave des péchés chez un moine bouddhiste est l’interdiction des relations sexuelles entre les êtres humains, ou des humains avec des animaux ou avec des cadavres. Chasteté donc hors toute tentation zoophile ou nécrophile ! D’autres interdits sont d’ailleurs directement liés à cette interdiction. Nous les avons soulignés dans l’extrait du texte de Monseigneur Pallegoix.

La raison de ces interdits est d’évidence et sans équivoque, elles rejoignent celles du célibat des prêtres : Pour un homme entré dans la vie monastique bouddhiste, le désir sexuel est considéré sans comme un obstacle à sa capacité à se consacrer à suivre le chemin de purification de Bouddha le Wisutthimakka (วิสุทธิมัคกา)

Or, la Thaïlande est un pays où la sexualité est fortement ancrée  dans la culture populaire : concours de beauté fréquents, femmes peu vêtues ornant les publicités omniprésentes pour le whisky et la bière, modes masculines et féminines mettant l'accent sur l'attrait sexuel. Plus encore que les simples représentations de la sexualité, il y a la facilité, en particulier pour les hommes, de trouver des partenaires sexuels hors mariage. Le pays a l'un des taux de prostitution les plus élevés au monde  généralement à peine déguisés en massage. A Bangkok par exemple, où plusieurs grands monastères bouddhistes sont pratiquement à côté de Patpong, le centre du commerce du sexe. Cette juxtaposition ne choque pas les Thaïs, mais ils s’indigneront lorsque certains moines succombent à la tentation, ce qu’ont dévoilé des scandales relativement récents  peut-être amplifiés avec complaisance par les médias.

L’AFFAIRE DE PHRA NIKONTHAMMAWADI (พระนิกรธรรมวดี) : LE PRÉDICATEUR A LA VOIX D’OR (พระนักเทศน์เสียงทองแห่งยุค)

Elle a éclaté dans les années 90-91. Né en 1956 dans la petite ville de Doinanglae Bansanpong (ดอยนางแล บ้านสันปง), tambon de Sansai (สันทราย), amphoe de Phrao (พร้าว), province de Chiang Mai (เชียงใหม่). Il fut ordonné à Phrao et devint abbé du temple de Doinanglae Bansanpong, un monastère ou la pratique de la méditation était avancée. Il poursuit ses études religieuses au Chittaphawan College (จิตตภาวันวิทยาลัย) situé dans la province de Chonburi (จังหวัดชลบุรี). Nous avons parlé de cet établissement fondé par le moine Kittiwuthotphikkhu (กิตติวุฑโฒ ภิกขุ) (6) et devint l’un de ses principaux partisan. N’oublions pas que c’est le moine qui au cours de ses sermons affirmait que tuer un communiste n’était pas un péché.

Nouvel abbé du temple, il en conduit la rénovation et devint rapidement célèbre comme prédicateur et ce bien au-delà de sa communauté locale. On vient de tout le pays pour l’entendre prêcher, ses sermons font souvent couler des larmes, et il y eut nécessité d'ouvrir sous son  patronage des dizaines de centres de pratique religieuse à travers le pays

En 1984 dans le collège de Bangkok, il rencontre une jeune étudiante de 17 ans, Onpavina Butkhunthong (นางอรปวีณา บุตรขุนทอง) qui devient l’une de ses ferventes adeptes. Pendant des années, leurs relations furent celles d’une disciple avec son maître spirituel.

Le scandale éclate en juin 1990 : il porte plainte contre Onpavina et sa famille pour l'avoir séquestré alors qu'il s'apprêtait à quitter Bangkok pour un voyage en Allemagne, l'avoir forcé à passer par un mariage simulé avec elle et a tenté de lui extorquer 5 millions de bahts qui étaient les fonds de son temple. Onpavina et les membres de la famille furent arrêtés à Phrao puis remis aux autorités de la banlieue de Bangkok, à Don Muang, là où les actes incriminés auraient eu lieu. De tels agissements contre l’un des moines les plus respectés du pays font rapidement le « Une » de la presse. C’est une véritable onde de choc. Onpavina et sa famille ripostèrent rapidement en déposant une accusation auprès d'un moine âgé de Don Muang affirmant que Phra Nikorn avait enfreint la règle du parajika en ayant des rapports sexuels avec elle à plusieurs reprises depuis 1988, mais était, en outre, le père de son enfant à naître. Elle avait effectivement bloqué son voyage vers l’Allemagne car elle pensait qu’il allait y nouer des relations avec une autre femme et souhaitait s’assurer que l’enfant aurait un père ? Les autorités judiciaires civiles refusèrent de poursuivre sur les accusations que Phra Nikorn en raison du manque de preuves. Les autorités religieuses par contre considérèrent, malgré ses dénégations, qu’il y avait eu violation de la règle du parajika. A la naissance de l’enfant, un petit garçon, le 11 octobre 1990, la presse en général hostile aux disciples de Kittiwuthotphikkhu prétendit voir dans les photographies en preuve évidente de la paternité. Phra Nikorn persista dans ses dénégations. Un tribunal monastique conclut à la reconnaissance de la paternité et considéra les témoins de Phra Nikorn avaient été incohérents. Il se vit donc  défroqué d’office mais avec possibilité d’appel devant la juridiction ecclésiastique supérieure et ensuite, devant le Conseil suprême de la Sangha. La procédure d’appel dura plusieurs mois. Phra Nikorn par ses avocats reprit alors les accusations d’origine contre Onpavina et sa famille. Ils obtinrent une réouverture des débats et l’autorisation de faire entendre de nouveaux témoins. Toutefois, avant que l'affaire ne puisse être jugée, le Conseil suprême de la Sangha, le 18 mars 1991, avait statué en considérant que Phra Nikorn avait effectivement violé la règle du parajika, devait déposer son habit monastique et quitter le monastère dans les 24 heures.

Après avoir passé quelques temps au Chittaphawan College, il retourna à Phrao échangeant la robe safran  contre la robe blanche d'un ascète religieux en jurant de suivre la discipline incombant aux moines même s'il n'était plus membre de l'ordre. Il a continua à proclamer son innocence et en engageant de nouvelles procédures contre Onpavina et sa famille qui aboutirent toutefois à un rejet définitif en 1993. Entretemps, il avait été poursuivi par le Département des forêts pour avoir construit un centre de méditation dans une réserve forestière en violation de la loi sur les réserves forestières nationales et condamné pour cela à un an de prison avec sursis. Il continua pendant un certain temps à mener sa vie d’ascète en robe blanche dans son centre de Phrao en étant entouré d’un  cercle de fidèles venant écouter ses homélies bien que son autorité morale ait été sapée. Ses procédures contre Onpavina et sa famille aboutirent en 1996 et 1997 à une condamnation pour parjure et déclarations mensongères à 22 mois de prison. Il connut d’autres mésaventures judiciaires en faisant l’objet de poursuites pour s’être présenté à un hôpital muni d’une carte d’identité périmée !

Il mourut paisiblement le 11 septembre 2014 d’un accident vasculaire cérébral et reçut un vibrant hommage des habitants de son village.

Son histoire fit l’objet d’un film (sous des pseudonymes évidemment) ce qui n’était peut-être pas du meilleur goût. Beaucoup de bouddhistes con sidérèrent que si le moine avait effectivement enfreint l’un de ses obligations et  non la moindre,  Onpavina n’était pas elle-même sans reproches. Le moine l’a-t-il séduite par son charisme ou l’a-t-elle fait tomber machiavéliquement dans ses rets ? Elle reste évidemment dans l’esprit d’une partie du public comme la femme qui a eu une histoire d'amour avec un moine - ce que la plupart des femmes thaïes n'oseraient pas faire.

Cette triste histoire est évidemment le fruit des multiples tentations qu'offre la société contemporaine et a été largement aussi médiatisée d'une façon souvent et systématiquement malveillante. Elle traduit souvent un « antimonachisme » parfois faisant apparaitre les moines souvent comme des pourceaux d'Épicure, gourmands et égrillards, dont l'hédonisme fait parfois un peu oublier le parasitisme. Même Monseigneur Pallegoix n’y échappe pas au moins indirectement : « Parmi la multitude des phra, on en rencontre quelques-uns qui sont vraiment d'une grande austérité, ils sont fidèles à leur règle, ne mangent que des légumes et surtout des pois ou des haricots….   L'oisiveté, la paresse, le vagabondage, l'orgueil, l'arrogance, la vanité, la gourmandise et l'immoralité sont autant de vices qu'il n'est pas rare de rencontrer chez les talapoins ».

Pour de nombreux bouddhistes, le meilleur moyen de ne pas succomber à la tentation se trouve dans le « bouddhisme de la forêt »  (7).

Il y a eu de tous temps de mauvais moines, de mauvais prêtres, de mauvais rabbins ou de mauvais Imans mais la presse n'était pas là pour répandre leurs erreurs. Contentons-nous de conclure que tout péché a sa miséricorde

Ses sermons enflammés sont toujours largement diffusés sur Internet

ANNEXE

Nous avons marqué de rouge dans cette liste reproduite de l’ouvrage de Monseigneur Pallegoix les préceptes qui concernent directement ou pas les rapports des moines avec les femmes :

Vous ne tuerez point les animaux et vous ne les frapperez pas.

Ne dérobez pas ce qui appartient à autrui.

Abstenez-vous des plaisirs charnels.

Ne vous attribuez pas vos mérites et ne-tirez pas vanité de votre sainteté.

Ne cultivez point la terre de peur de tuer quelque ver ou autre insecte.

Ne coupez pas les arbres parce qu'ils sont doués de vie.

Ne buvez pas de liqueur distillée, ni vin, ni aucune boisson enivrante.

Ne prenez point de nourriture quelconque  après-midi.

N'allez pas voir les comédies;

N'écoutez pas les concerts d'instruments.

Abstenez-vous des parfums et des eaux de senteur.

Ne vous asseyez pas dans un lieu de plus de douze pouces de haut.

Ne touchez ni or ni argent.

Ne vous entretenez pas de choses futiles.

Ne portez point de fleurs à vos oreilles.

Passez à travers un linge l'eau que vous voulez boire, de peur qu'il ne s'y trouve des animalcules.

Quand vous irez faire vos nécessités, portez de l'eau pour vous laver.

N'empruntez rien des laïques.

N'ayez avec vous ni couteau, ni lance, ni épée, ni aucune espèce d'armes.

Ne faites pas d'excès dans le manger. Ne dormez pas au-delà du nécessaire.

Ne chantez pas de chansons amoureuses.

Ne jouez pas des instruments de musique.

Ne jouez pas aux dés, aux échecs et autres jeux quelconques.

Prenez garde de branler les bras en marchant,

Ne faites pas de feu avec le bois de peur de brûler quelques insectes qui y sont logés.

Vous vivrez d'aumônes seulement et non du travail de vos mains.

N'administrez pas de médecine aux femmes enceintes, de peur de faire mourir l'enfant dans leur sein.

Ne portez point vos regards sur les femmes.

Ne faites aucune incision qui fasse sortir le sang.

Ne vous livrez pas au commerce; ne vendez rien

N'achetez rien.

Ne faites point claquer vos lèvres en mangeant.

Quand vous marchez dans les rues, il faut avoir les sens recueillis et tenir le talapat devant vous de  manière à ne pas voir au-delà de quatre coudées.

Tous les quatorzièmes de la lune, vous vous raserez les cheveux et les sourcils avec un rasoir de cuivre.

Quand vous êtes assis, vous devez avoir les jambes croisées et non étendues.

Après avoir pris votre nourriture, ne gardez point les restes pour le lendemain, mais donnez les aux animaux.

N'ayez pas plusieurs vêtements.

Ne caressez point les enfants.

Ne parlez point à une femme dans un lieu secret.

Ne nourrissez ni canards, ni poules, ni vaches,  ni buffles, ni éléphants, ni chevaux, ni cochons, ni chiens, ni chats.

En prêchant, quand vous expliquerez le bali, prenez garde de changer le sens.

Gardez-vous de dire du mal d'autrui.

Quand vous vous réveillez, levez-vous aussitôt,  pourvu toutefois qu'il fasse assez jour pour distinguer les veines de vos mains.

Ne vous asseyez pas sur une même natte avec une femme.

Ne montez pas une jument ou un éléphant femelle.

N'allez pas dans une barque qui aurait servi à  une femme.

Ne touchez pas une femme ni même une toute petite fille

Ne faites pas cuire du riz, parce qu'il a un germe de vie

Ne prenez rien les mains jointes qui ne vous ait été d'abord offert

Ne montez pas dans une maison à moins que quelqu'un ne vous invite à le faire.

Si en dormant vous songez à une femme, c'est un péché qu'il faut expier.

Ne désirez pas ce qui appartient aux autres.

Gardez-vous de maudire la terre, le vent, l'eau ou le feu.

Ne mettez pas la mésintelligence et la discorde parmi les autres.

Ne portez pas d'habillements précieux.

Ne vous frottez pas le corps contre quoi que ce  soit.

Ne portez pas de souliers qui cachent les talons.

Ne recevez aucune offrande des mains des femmes; elles doivent seulement les déposer devant vous.

Ne mangez rien qui ait vie, ni des légumes et des grains qui peuvent encore pousser ou germer.

Quand vous aurez mangé quelque chose, ne dites pas ceci est bon, cela n'est pas bon, ces discours sentent la sensualité.

Ne riez jamais aux éclats.

Ne pleurez pas la mort de vos parents et ne vous en attristez pas.

Ne retroussez pas votre langouti pour passer l'eau ou bien en marchant dans les rues.

Quand vous prenez votre nourriture, ne causez avec qui que ce soit.

En mangeant, ne laissez pas tomber du riz de côté et d'autre.

Ne ceignez pas votre langouti au-dessous du nombril.

Vous ne mangerez pas de la chair d'homme, d'éléphant, de cheval, de serpent, de tigre, de crocodile, de chien ou de chat.

Ne dormez pas dans un même lit avec une autre personne quelconque.

Quand vous allez demander l'aumône ou que vous marchez dans les rues, ne toussez pas pour attirer les regards sur vous.

Quand vous irez réciter des prières auprès d'un mort, vous devez réfléchir sur l'instabilité des  choses humaines.

Vous ferez descendre votre langouti à huit pouces   au-dessous du genou.

Vous ne direz pas de paroles grossières en présence des femmes.

Vous ne branlerez pas la tête en marchant.

Vous ne garderez pas l'arec et le bétel dans la bouche pendant la nuit.

Quand vous aurez commis des péchés, vous devrez les confesser au supérieur.

Tous les soirs vous balayerez la pagode.

Vous aurez soin de bien laver votre marmite.

Quand vous irez quelque part, prenez garde de fouler aux pieds sciemment des fourmis ou d'autres insectes.

En marchant dans les rues ou en allant recevoir l'aumône, vous ne saluerez personne.

NOTES

(1) Voir notre article  A.41 La crise du bouddhisme en Thaïlande ?

https://www.alainbernardenthailande.com/article-a-41-la-crise-du-bouddhisme-en-thailande-82673729.html

(2) Voir notre article A 320 - LES CINQ PRÉCEPTES BOUDDHISTES DANS LES PROVINCES RURALES DU NORD-EST ET LEUR INCIDENCE SUR LA VIE EN SOCIÉTÉ. (ปัญจ ศีล - Pancasila)

https://www.alainbernardenthailande.com/2019/06/a-320-les-cinq-preceptes-bouddhistes-dans-les-provinces-rurales-du-nord-est-et-leur-incidence-sur-la-vie-en-societe.pancasila.html

(3) Ceux qui s’y intéressent trouverons le détail de ces contraintes en thaï sur le site en thaï :

https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%A8%E0%B8%B5%E0%B8%A5_227#:~:text=พระวินัยปิฎก,เป็นสิกขาบทในพระปาติโมกข์

Il en est une version anglaise

https://en.dhammadana.org/sangha/vinaya/227.htm

(4) La liste en est donnée dans le second volume de sa « Description du royaume thaï ou Siam » qui date de 1854.

(5) c’est tout au moins l’interprétation que les exégètes donnent au Livre des Psaumes (XXIV – 16) « Car sept fois le juste tombe, et il se relève, Mais les méchants sont précipités dans le malheur »

(6) Voir notre article

A 418 - ฆ่าคอมมิวนิสต์ ไม่บาป- UNE FRANGE DU BOUDDHISME EN THAÏLANDE JUSTIFIE LA VIOLENCE EXTRÊME: « TUER UN COMMUNISTE N'EST PAS UN PÉCHÉ »

https://www.alainbernardenthailande.com/2021/02/a-417-une-frange-du-bouddhisme-en-thailande-justifie-la-violence-extreme-tuer-un-communiste-n-est-pas-un-peche.html

(7) Voir notre article

A 239 - LE « BOUDDHISME DE LA FORÊT » OU « LA VOIE DES ANCIENS » DANS LA THAÏLANDE CONTEMPORAINE

https://www.alainbernardenthailande.com/2017/09/a-239-le-bouddhisme-de-la-foret-ou-la-voie-des-anciens-dans-la-thailande-contemporaine.html

Nous avons déjà rencontré le père François-Joseph Schmitt, premier rédacteur d’une traduction française de la stèle de Ramkhamhaeng (1). Ce missionnaire hors du commun méritait que nous lui consacrions un article.

Son parcours de missionnaire.

François-Joseph SCHMITT naquit le 1er avril 1839 à Gougenheim (Bas-Rhin), un petit village de quelques centaines d’habitants au cœur de l’Alsace, situé à égale distance de Strasbourg, Haguenau, Molsheim et Saverne.

Son père, François-Antoine est né le 21 février 1807. Il épouse le 12 janvier 1830 Marie-Catherine Kuhn dont nous savons seulement qu’elle mourut le 31 décembre 1846. Le village – et la famille aussi – sont germanophones : sur son acte de naissance, le père de notre ecclésiastique n’est pas « François-Antoine » mais « Franz-Anton » (2). Nous ne savons rien de sa famille, probablement modeste, sinon que le père est agriculteur et son père avant lui. Le village appartient à cette partie de l’Alsace restée profondément catholique lors de la réforme au XVIe siècle. Il est à cette époque un lieu de pèlerinage pour prier Saint-Laurent dans la petite chapelle qui porte son nom. On y venait de l’Alsace entière lors de la fête du Saint le 10 août (3). Nous ignorons tout de son enfance et de son adolescence.

Il entra laïc au Séminaire des Missions étrangères « la maison de la rue du bac » à Paris le 21 mai 1860,

...reçut le sacerdoce le 30 mai 1863, et partit le 16 juillet suivant pour la mission du Siam (4). Tous les érudits avec lesquels il va travailler nous apprennent qu’il parlait déjà « à peu près toutes les langues européennes », où les avait-il apprises en dehors du français et de l’allemand qu’il devait pratiquer de naissance ? Dès son arrivée au Siam en tous cas, il est sous l’égide de Monseigneur Pallegoix auprès duquel il a très certainement appris le sanscrit, le pali, le khmer et bien évidemment le siamois qu’il enseignera par la suite aux jeunes arrivants.

Pendant deux ans, il travailla à la procure de Bangkok (l’intendance du diocèse) et à la paroisse de l’Assomption dans la même ville. Il y est « chef de paroisse », c’est une énorme responsabilité et il n’a que 25 ans, de mai 1864 à mars 1866 (5), où il précède le père Jean-Louis Vey dont nous avons longuement parlé, qui sera vicaire apostolique de 1875 à partir de 1875 (6), poste où il avait été précédé par Monseigneur Pallegoix et Monseigneur Ferdinand Dupond.

En 1866, il fut chargé de la paroisse de Thakian (ตะเคียน) dans la province de Nakhonrachassima (นครราชสีมา) où la présence catholique est ancienne et relativement importante. En 1868, il y joignit Pétriou (แปดริ้ว), autre nom que les occidentaux préfèrent à Chachoensao (ฉะเชิงเทรา) d’où il rayonna dans toute la province et au-delà après avoir fondé  l’église Saint-Antoine.

Cette même année, une parenthèse diplomatique, compte tenu de sa connaissance de la langue, il fut attaché comme interprète à la mission extraordinaire du diplomate Gustave Duchesne de Bellecourt, venu au Siam pour discuter de la conclusion d’un nouveau traité mais ses fonctions sont purement officieuses.

Il était retourné à Strasbourg pour prendre congé de sa famille lorsqu’éclata la guerre de 1870. Il échappe à la mobilisation en tant que prêtre. Ils sont alors dispensés des obligations militaires. Il est encore en Alsace lorsque les troupes de l’infanterie de marine, qu’il a rejoint comme aumônier militaire, sont défaites à la sanglante bataille de Bazeilles.

Il accompagne 24.000 prisonniers français regroupés à Dresde en Saxe. Son intervention bénéfique est soulignée dans les états de service déposés lors du dépôt de son dossier pour obtention de la Légion d’honneur en 1894.

Son rôle fut certainement facilité par la reine Augusta de Prusse née catholique et versée dans les œuvres de charité : Avant la guerre de 1870, un des princes de la maison de Prusse, voyageant au Siam, y tomba dangereusement malade et fut soigné avec dévouement par le Père Schmitt, ce dont la reine lui fut reconnaissante.

Il bénéficia par ailleurs du soutien de la reine Caroline de Saxe qui s’occupa activement du sort des blessés saxons ou prisonniers français pendant et après la guerre.

Il intervint auprès des deux reines qui firent envoyer du ravitaillement et des vêtements chauds. Il refusa de quitter ses camarades « marsouins » et resta parmi eux jusqu’à la paix et le retour des prisonniers au début de l’année 1871.

De retour au Siam, il effectue un long périple depuis le port de Moulmein en Birmanie (aujourd’hui Mawlamyine) jusqu’à Bangkok et Nakon Nayok (นครนายก) pour se rendre compte si cette région était accessible à l’évangélisation. Il revient enfin définitivement, s’occupe activement de la construction de la nouvelle église Saint-Paul ouverte au culte le 17 novembre 1873, construit encore un presbytère et deux écoles tout en continuant activement son œuvre d’évangélisation dans la province.

Mais à partir de cette époque, il était contraint chaque année de faire un séjour à l'hôpital Saint-Louis de Bangkok. En 1904, deux mois après la fête de saint Paul, patron de l'église de Pétriou, le 29 juin, se sentant plus fatigué, il partit pour Bangkok. Il ne devait plus retourner vivant à Pétriou. Il entra à l'hôpital le 28 août. Il reçut l'extrême-onction des mains de Monseigneur Vey qui l’assista jusqu’à son dernier souffle le 19 septembre. Il fut inhumé dans l’église de Pétriou.

Sans entrer dans le détail de l’évolution de sa religion au Siam, contentons-nous des chiffres de l’année 1894, avant que la maladie ne le fasse décliner. Il y a alors au Siam 24.000 catholiques inventoriés pour une population d’environ 7 millions d’habitants. Les « Missions étrangères » y adjoignent 600 « hérétiques ou schismatiques » (les protestants ou anglicans) dont 4 ont été convertis. Il y eut 1.110 baptêmes dont 1.070 d’enfants de chrétiens et 1.249 d’enfants de païens « in articulo mortis ». Ce dernier chiffre est intéressant puisqu’il a été reproché aux missionnaires de baptiser les morts pour améliorer leurs statistiques. Si l’on compare la même année avec les missions de Chine administrées essentiellement par les jésuites : 1.905 baptêmes, 3.195 d’enfants de chrétiens et 85.507 d’enfants de païens « in articulo mortis », on peut dire qu’en Chine, les jésuites baptisaient les morts !

Les catholiques dépendent d’un seul évêque, celui de Bangkok. Il y a 43 missionnaires, 14 prêtres indigènes, 70 catéchistes, 35 églises, 1 séminaire abritant 62 postulants, 66 écoles de 3.654 élèves. Quelle est la part contributive de notre missionnaire dans ces résultats ?

Un exceptionnel parcours érudit.

Le « Free Press » de Bangkok écrivit de lui au lendemain de sa mort : « Le P. Schmitt était, en même temps, un savant théologien, un érudit et un linguiste hors  ligne. Sa connaissance de plusieurs langues orientales et occidentales lui permettait de « converser avec presque tout le monde ». Son activité érudite fut tout aussi débordante que son activité missionnaire.

Nous ignorons malheureusement les conseils qu’il put donner à Monseigneur Paul Bigandet au sujet de la discussion primordiale sur le dogme de l’infaillibilité pontificale. Toujours est-il que le prélat vota « pour ». La question théologique agite des notions qui dépassent nos connaissances. Elle nécessite une parfaire connaissance de la patrologie latine ou grecque, langues que le père Schmitt pratique avec aisance. Sans doute dorment-ils dans les archives des missions étrangères ?

Il avait également en préparation sous l’égide de la Siam society dont il était membre honoraire un « essai sur les différentes races du sud de l’Inde » qu’il ne put terminer. On peut encore penser que ses manuscrits se retrouvent dans les archives des missions étrangères ?

En 1893, il est désigné comme « secrétaire et interprète » de notre plénipotentiaire Le Myre de Villers lors de la discussion du traité du 3 octobre 1893. Ses fonctions sont toujours officieuses puisqu’il n’y a pas alors d’interprète désigné à la légation. Elles lui valurent par décret du 19 novembre sa nomination de chevalier de la Légion d’honneur au titre du Ministère des affaires étrangères, une rapidité stupéfiante alors même que la république franc-maçonne et anti-cléricale répugne à décorer les ecclésiastiques catholiques.

Mais la carrière érudite du Père Shmitt avait commencé en mai 1883 lorsqu’il avait été désigné comme attaché à la mission Pavie en qualité de « traducteur des documents paléographiques ». Lucien Fournereau écrit en 1895, l’hommage est appuyé, « Seul le R. P. Schmitt est capable de traduire les monuments de cette langue ». Pour lui comme pour Pavie, la langue thaïe est « lettre close », à fortiori le thaï archaïque, le pali et le sanscrit.

Ce dernier nous narre cette rencontre : « Quand, en 1879, je me préparais à ma première excursion dans l'intérieur de l'Indo-Chine, j'interrogeai longuement M. Harmand, un de mes plus distingués devanciers dans la voie des explorations de cette région, sur ses voyages au Cambodge, au Siam, au Laos et en Annam.

Sa grande expérience faisait de ses conseils des enseignements utiles. Notre ministre actuel au Japon représentait alors la France à Bangkok. Il appela en particulier, et d'une manière toute spéciale, mon attention sur M. Schmitt, missionnaire à Pétriou (Siam) comme étant le seul pouvant traduire les inscriptions en vieille écriture thaïe que je trouverais à relever au cours de mes pérégrinations. Fixé au Siam depuis plus de vingt ans, M. Schmitt joignait à une connaissance approfondie de la langue thaïe, celle du chinois et des langues de l'Indo-Chine, celle du sanscrit, du pâli et de la plupart des langues d'Europe. Depuis longtemps déjà il se préparait au déchiffrage des écritures anciennes du pays. L'indication de mon affectionné maître et ami n'était pas seulement un avis précieux, elle contenait l'expression de la plus vive sympathie et de la meilleure amitié pour l'homme qu'il désirait que je connusse et qu'il me donnait pour collaborateur. Aussi j'eus tout de suite le désir extrême de le rencontrer. Les circonstances firent que l'occasion ne s'en présenta que quatre ans plus tard. Ce fut M. Harmand qui me l'offrit. C'était en mai 1883; traçant la ligne télégraphique qui allait, deux mois plus tard unir notre colonie de Cochinchine au Siam, je longeais le fleuve de Pétriou lorsqu'un matin, un coup de sifflet mit tout mon monde sur la berge. On me cria : « Un vapeur ! Le pavillon français ! »

Un instant après, j'embrassais M. Harmand et il me disait : « Je vous emmène chez M. Schmitt, sa chrétienté est à trois heures d'ici ! » Prévenu, M. Schmitt nous attendait sur la rive. Des drapeaux français, des fleurs à profusion décoraient sa toute rustique habitation. Deux vieux canons chinois, reliques du temps où les bateaux marchands étaient armés dans ces parages, saluèrent notre arrivée. Trois mille chrétiens, étonnante confusion de Siamois, de Chinois et d'Annamites, rangés sur le bord et sur notre passage ou debout sur le seuil des portes, s'inclinaient contents, nous regardaient avec complaisance et pour nous mieux voir se pressaient sur nos pas, envahissaient la case. Notre séjour fut court chez le missionnaire, vingt-quatre heures à peine. Comme tous ceux qui le connaissent je fus séduit par son regard doux et sa bonté touchante, par son caractère enjoué et sa science du pays, enfin j'eus pour lui, dès ce jour, la sincère affection que je lui ai gardée.

Je lui laissai les deux premières inscriptions que j'avais recueillies; quand nous le quittâmes, il travaillait déjà…. (7)

Revenu au Siam en 1871 M. Schmitt reprit au milieu de ses chrétiens la vie d'activité qui lui est familière, consacrant ses heures de repos à l'étude qu'il affectionne, des langues utiles pour son rôle de missionnaire. C'est là qu'avec M. Harmand je vins lui demander d’être mon collaborateur. Bien souvent je l'ai revu depuis celle visite que nous lui fîmes à Pétriou. Plus d'une fois, au temps des grandes marches sans fin, j'ai séjourné sous son toit comme aussi sous celui de plusieurs de ses confrères, laissant passer la fièvre, reprenant des forces, retrouvant auprès de lui la France pour quelques jours. Les inscriptions que je recueillais en cours de route je les envoyais à mon ami par les occasions sûres. Il les a toutes traduites au fur et à mesure et les présente lui-même dans la seconde partie de ce volume avec ses idées personnelles. Il en a ajouté quatre que M. Archer, consul d'Angleterre, a relevées aux environs de Xieng-Maï et que mon distingué collègue m'a autorisé à joindre à cette publication ». 

Ce volume (8) porte en exergue la mention « contenant la transcription et la traduction des inscriptions par M. Schmitt ».

L’ouvrage (page 167 s.) inclut un énorme chapitre de près de 400 pages intitulé «  Transcription et traduction par M. Schmitt des inscriptions en pali, en khmer et en thaï des inscriptions recueillies au Siam et au Laos par Auguste Pavie ». La première, la plus connue, est bien évidemment la stèle de Ramakhamhaeng, assurément la plus importante, dont il nous est donné des photographies, une transcription en caractères romains et une traduction qui complète ou améliore celle que le père Schmitt avait donnée en 1884. Celui-ci y rectifie en effet des erreurs qu’il avait relevées sur son texte initial. C’est celle « dont on parle ».

Il en est trente autres dont nul ne parle et que nul n’a jamais critiqué (9).

Le père Schmitt a examiné ces documents épigraphiques, soit directement pour ceux de Bangkok soit au vu des photographies ou des estampages effectués par Pavie lui-même à Chiangmaï, à Chiangraï, à Luangprabang soit sur des estampages effectués par le consul britannique de Chiangmaï. Pour chacun de ces documents il nous donne un photographie du document ou de l’estampage, une description précise (dimensions), une estimation sur sa date, des précisions sur les caractères et le vocabulaire utilisé, il nous fait part de ses doutes, donne une transcription en caractères romains et enfin la traduction avec des variantes possibles. Il nous donne même son interprétation des carrés magiques...

  que nul n’avait songé à étudier depuis La Loubère (10).

La plupart des inscriptions sont en thaï archaïque dont certains ont des caractères correspondant à ceux de la stèle de Ramakhamhaeng, l’un est en khmer archaïque et un en pali.

On se demande comment le prêtre parvenait à cumuler les devoirs de sa charge et ceux de ses recherches érudites même si, au cours de ses dix dernières années, il ne quittait plus guère sa résidence de Pétriou. Levé à 4 heures et demi du matin, il célébrait sa messe, lisait son bréviaire, recevait ou confessait ses ouailles, réglait comme « juge de paix » leurs petits litiges et se consacrait à ses travaux sans jamais en parler à quiconque. Au cours d’un bref voyage à Singapour en 1897, il en profite même pour apprendre le Malais. Sa modestie était exemplaire, une rare photographie que nous ayons de lui, nous ne le devons pas à son ordre mais à Pavie ! Il n’a pratiquement rien publié sous sa signature, ni dans le prestigieux Bulletin de l’école française d’Extrême-Orient ni dans le journal de la Siam society.

Louis Fournereau n'a pu en dessiner qu'un portrait gravé :

Nous ne lui connaissons que ses participations à la très confidentielle revue Excursions et reconnaissances, en 1884 sur l’inscription de Ramakhamhaeng (1) et en 1886 sur l’ « inscription de la statue de Siva trouvée par Rastmann dans la forêt qui recouvre de l’ancienne ville de Kamphëngpet » et « Sur l’inscription siamoise du vat Pamokha au nord de Juthia »

...ainsi que des articles purement ethnographiques dans la non moins confidentielle « Revue Indo-chinoise ».

Sa disparition ne fit pas la une de la presse nationale, pas une ligne dans « La Croix », le journal des bien-pensants, un bref avis dans « le Figaro » du 1^er novembre 1904 et quelques lignes plus ou moins « mélo » dans le numéro du 3 novembre (11).

Les critiques.

Lucien Fournereau (12) dans le premier volume de son œuvre (1895), l’utilise d’abondance à tel point que l’on se demande parfois si l’ouvrage ne devrait pas être co-signé. La seule critique est d’ailleurs une auto-critique du père Schmitt lui-même qui rectifie spontanément une erreur dans la traduction de la stèle de Ramakhamhaeng.

Aymonier l’utilise en 1901 et 1904 aussi d’abondance (13) et s’il est souvent critique, ses critiques ne portent guère que sur des détails de vocabulaire.

En 1909 intervient la traduction de Bradley qui lui rend hommage tout et émettant des critiques, toujours de détail sur l’interprétation que fait le père Schmitt du positionnement des voyelles dans la stèle (14). Petithuguenin considère la traduction du missionnaire américain comme plus fidèle que celle du père Schmitt.

Dans un énorme article de 1915, Louis Finot, après avoir critiqué son mode de transcription en caractères romains qui est « déconcertant » – ce qui est vrai - nous dit «  Le travail de ce digne et savant missionnaire n'est pas à l'abri de la critique, mais il a rendu trop de services pour qu’on ne l'absolve pas volontiers de quelques erreurs. S'il ne rappelle que de loin la haute tenue scientifique du Corpus, il en a du moins imité la scrupuleuse bonne foi. On n'y rencontre aucun de ces faciles escamotages qui dissimulent l'embarras de l'épigraphiste » (15).

Un article de Georges Coédès en 1917 est très critique. (16)

En 1918, celui-ci donne ce qui est toujours considéré comme une interprétation définitive de la stèle mais il est cette fois beaucoup plus critique  à l’égard de Bradley qu’à l’égard du Père Schmitt (17).

En 1919, Coédès reste certes critique à l’égard du missionnaire mais plus encore à l’égard de ceux qui le critiquent (en l’occurrence vraisemblablement Petithuguenin) :« La traduction du P. Schmitt, faite à l'aurore des études siamoises, a besoin d'une sérieuse révision. Mais c'est aussi parce que, dans des travaux plus récents, certains auteurs, sous prétexte de corriger les contre-sens du P. Schmitt, sont tombés dans de nouvelles erreurs et ont de Ia sorte abouti à des traductions nettement inférieures à celles qu'ils se proposaient de critiquer » (18).

Que conclure ?

Il ne faut pas perdre de vue que nous parlons d’un document épigraphique de la fin du XIIIe siècle écrit dans une écriture que l’on ne connait que par quelques dizaines d’inscriptions lapidaires, dans une langue dont on ne connait le vocabulaire que par les mêmes inscriptions.

Qui peut prétendre posséder pleinement le langage de Sukhotaï ? Un texte français de la même époque (XIVe), Christine de Pisan par exemple est, imprimé, déjà difficile à comprendre, c’est le moins que l’on puisse dire. Il est antérieur à l’introduction de l’imprimerie, les manuscrits de cette époque sont purement et simplement illisibles hors les spécialistes de la paléographie. On lit encore facilement le français du XVIIe, plus difficilement parfois celui du XVIe. On ne traduit pas Pascal, mais on doit traduire Rabelais, par exemple :

« Adoncques partirent luy et Prelonguand, escuyer de Vauguyon, et sans effroy espièrent de tout coustez » devient « Il partit donc avec Prelinguand, écuyer de Vauguyon, et sans crainte ils observèrent de tous côtés ».

Le latin est une langue parfaitement connue depuis des siècles. Il fut un temps point si lointain où tous les érudits le pratiquaient aussi bien que le grec, parfois le sanscrit et bien sûr le français. Classique parmi les classiques, le grand Virgile écrit dans la langue la plus pure. Il a été traduit par Paul Valery en 1956, par Marcel Pagnol en 1958 après l’avoir été par le normalien Maurice Rat et Eugène de Saint-Denis pour les éditions « Les belles lettres » qui se flattent de donner les traductions les plus fidèles. Toutes ses traductions divergent sur beaucoup de points même s’ils ne sont que de détail. Il y a mieux, sur des questions purement techniques. Ainsi, le vocabulaire latin pour définir les liens de parenté est beaucoup plus précis et surtout beaucoup plus complexe que le français… Arrière-grand-père ou arrière grand-oncle ? Oncle ou grand-oncle ? Sœur ou cousine ? La lecture des généalogies données par les historiens, Suétone en particulier devient un calvaire (19). Un dernier exemple puisé dans le bon vieux « Gaffiot » et le non moins bon vieux « Quicherat » : le mot  puer peut signifier « enfant, garçon ou fille » mais aussi « jeune homme » ou encore « fils » ou encore « garçon célibataire » ou encore « esclave » ou enfin « serviteur ». Comment s’y retrouver ? « En fonction du contexte » disaient nos maîtres. Facile à dire sur un texte de Cicéron, probablement beaucoup moins sur un texte en thaï archaïque vieux de 750 ans.

Restons-en là. Selon l’heureuse expression de Coédès la traduction du P. Schmitt, faite à l'aurore des études siamoises ….et citons Louis Finot dans l’éloge qu’il fit de lui quelques semaines après sa mort : « Si tout, dans les écrits du P. Schmitt, n'est pas également sûr, si la critique peut y relever des théories hasardées et même des erreurs, il n'en reste pas moins que l'histoire de l'Extrême-Orient s'est enrichie, par son labeur, de documents précieux. La collection des inscriptions thaï qu'il a donnée dans un des volumes de la Mission Pavie et que personne n'a continuée après lui demeure un titre solide et indiscutable à la reconnaissance du monde savant » (20).

Le père Schmitt – en dehors de son activité pastorale – est responsable d’un monumental travail d’érudition dont l’histoire du Siam ancien lui est redevable. Si Monseigneur Pallegoix, rédacteur de la toute première grammaire de la langue siamoise, du premier dictionnaire thaï – français – latin – anglais et de sa monumentale histoire du Siam est mieux connus par ces ouvrages car ils ont bénéficiés d' une large diffusion via leur impression par l’Imprimerie nationale avec la protection du gouvernement de Napoléon III.

Nous nous devions de rendre hommage à cet modeste érudit aux connaissances encyclopédiques. Dans les discours diplomatiques remplis de mots fleuris sur la prétendue éternelle amitié entre la France et le Siam, il est toujours un oubli fondamental : Les premiers à s’être consacré à l’étude de l’histoire siamoise au  cours du XIXe siècle et au début du XXe, ce sont des érudits français, explorateurs, archéologues, scientifiques et de nombreux missionnaires dont fut le père Scmhitt.

SOURCES

« Notes d'épigraphie » par Louis Finot In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 15, 1915. pp. 1-135.

« Documents sur la dynastie de Sukhodaya » par Geprges Coédès  In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 17, 1917.  pp. 1-47;

« Siam », article anonyme. In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 21, 1921. pp. 313-318.

«  Recueil des inscriptions du Siam. Première partie : Inscriptions de Sukhodaya »  par Louis Finot et Georges Coédès In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 24, 1924. pp. 265-268.

« Compte rendu des travaux – société des Missions étrangères » 1872, 1874,  1877, 1894, 1904, 1917, 1920, 1924, 1941,

« Annales des Missions étrangères » 1900, 1901, 1903, 1905, 1911, 1920, 1923.

NOTES

(1) Voir notre article RH -10 : « Le roi de Sukhotai Ramkhamhaeng, selon la stèle de 1292 ».

http://www.alainbernardenthailande.com/2017/03/rh-10-le-roi-de-sukhotai-ramkhamhaeng-selon-la-stele-de-1292.html

(2) Les renseignements d’état civil sont accessibles sur le site numérisé des archives du Bas-Rhin  (http://archives.bas-rhin.fr/registres-paroissiaux-et-documents-d-etat-civil/). La consultation n’est pas facilitée du fait que dans ce petit village un quart de la population porte le patronyme de Schmitt et l’autre de Kuhn et que par ailleurs, selon les années, les registres sont tenus en dialecte germanique.

(3)  Colette Hautman  « Pays d'Alsace » publication de la Société d'histoire et d’archéologie de Saverne, 1991.

(4) Tous les renseignements sur sa carrière religieuse de trouvent sur le site des Missions étrangères :

http://archives.mepasie.org/fr/notices/notices-biographiques/schmitt

http://archives.mepasie.org/fr/notices/notices-necrologiques/schmitt-1839-1904

… ainsi que dans de nombreux numéros des deux revues « Annales de la société des Missions étrangères de Paris » et « Compte-rendu des travaux – Société des missions étrangères ».

(5) C’est le cœur et le poumon du catholicisme au Siam. L’emplacement fut acquis en 1801-1802, en aval de la ville de Bangkok, pour y établir le séminaire de la Mission. En 1809 une église en briques y fut érigée sous le vocable de l'Assomption de Notre-Dame ; ce fut depuis cette époque le lieu de résidence des évêques-vicaires apostoliques. Ce quartier étant alors dans la banlieue de Bangkok, les quelques familles chrétiennes, qui dans la suite des temps s'y fixèrent, remontèrent comme paroissiens à l'église voisine, Notre-Dame-du-Saint-Rosaire, connue sous le nom de Calvaire (située au-dessus de l’Assomption), jusqu'à l'année 1864. A cette époque, la ville s'étant étendue de ce côté et les chrétiens étant devenus plus nombreux, il devint nécessaire d'ériger ce quartier en paroisse. C'est là que se trouvent le Collège de l'Assomption, fondé par M. Colombet et tenu par les Frères laïcs de Saint-Gabriel, (institutum Fratrum instructionis Christianae a Sancto Gabriele)

... ainsi que le couvent de l'Assomption, externat pour jeunes filles, tenu par les Sœurs missionnaires de Saint-Paul de Chartres (Congregatio Sororum Carnutensium a Sancto. Paulo).

(6) Voir notre article relatif à ce prélat :

http://www.alainbernardenthailande.com/article-a140-1898-le-premier-hopital-fran-ais-catholique-a-bangkok-122232355.html

(7) « Le Siam ancien » volume I, introduction.

(8) « Mission Pavie – Indochine – II - Etudes diverses – Recherches sur l’histoire du Cambodge, du Laos et du Siam », 1898.

(9) Les inscriptions 2 et 3 ont été étudiées sur le site à Bangkok : Nous les citons toutes en respectant la transcription utilisée par le Père Schmitt :  

2 - INSCRIPTION KHMERE DU ROI KAMRATEN AN ÇRI SURYA VANÇA RAMA MAHA DHARMIKA RAJADHIRAJA  - GROUPE SAJ.TANALAYA SUKHODAYA au Vat Prakéo à Bangkok.

3 - INSCRIPTION THAÏE DU ROI ÇRI SURYA-MAHA- HARMARAJADH1RAJA - CROUPE SAJJAKALAÏA-SUKHODAYA à la Bibliothèque royale de Bangkok.

4 - INSCRIPTION THAÏE DU ROI DE XIENG-MAI SOMDEC-SETHA-PARAMA, PAVITRA-CHAO DU VAT VIHAR SANTHAN SINTIA

5 - INSCRIPTION THAÏE DU ROI DE XIENG-MAI SOMDEC PAVITRÀ MATRA RAJA CHAO DU VAT SUVAKNA AHAMA

6 - INSCRIPTION THAÏE ÇRI SADDHARMA MAHÂ PARAMA AKRAVATTÎ DHARMARAJÂ DHARMARAJÂ DU VAT LAMPOEUNG

7 -  INSCRIPTION THAÏE DE DHARMIKA RÂJÂDHIRAJÂ, ROI D'AYUTHIA, SUZERAIN DE XIENG-MAI DU VAT XIENG-MAN

8 - INSCRIPTION THAÏE DU VAT PAT-PINH - GROUPE DE XIENG-MAI

9 - INSCRIPTION THAÏE DU ROI PHAHMLUA DE LA CAVERNE DU MONT DOI-THAM-PHRA

10 -  INSCRIPTION PÂLIE EMPREINTE DU PIED DE PHRAYÂ MENG-LAI AU VAT PHRA: SING LUANG

11 à 14 - QUATRE INSCRIPTIONS THAÏES - GROUPE  DE LUANG-PRABANG

Ces quatre inscriptions thaïes ont été scrupuleusement relevées par Pavie, au mois de février 1887 dans les pagodes de Luang-Prabang.  L’opinion du père Schmitt est tranchée : Les deux plus anciennes n'ont pas cent ans et les deux dernières sont contemporaines, l'une étant datée de 1884, l'autre de 1885 de notre ère. Elles ont par conséquent peu de valeur comme documents historiques. Cela ne l’a pas empêché de les transcrire et de les traduire par soucis d’exactitude.

15 – INSCRIPTION THAÏE DU ROI PHRA RAJÂ AYAKÂ – MAHÂ – DEVA AU VAT THAT

16 -  INSCRIPTION THAÏE DU ROI PRA-CRÎ-SIDDHI AU VAT WISOUN

17 -  INSCRIPTION THAÏE DU VAT KET

18 et 19 -  INSCRIPTIONS THAÏES DE LAMPOUN-HARIPUNJAPURA VAT LOUANG ET PA-M A-DA B-TAO

20 et 21 - INSCRIPTIONS THAÏES DU VAT CHAY DIE CHETYOT (CHETI CET YOT);  et DU VAT PRA-MUANG-KËO

22 à 25 - INSCRIPTIONS THAÏES DU GROUPE XIENG-MAI - CARRÉS MAGIQUES

26 et 27 - INSCRIPTIONS THAÏES DU VAT CHAY DIE SUPHAN

28 - INSCRIPTION THAÏE DE LA PRINCESSE SËN ÂMACHA

29 à 31 - INSCRIPTIONS THAÏES CALQUÉES SUR ESTAMPAGES DE M. ARCHER, CONSUL BRITANNIQUE A XIENG-MAI

(10) « Du royaume de Siam » volume II pages 235 s.

(11) « Le R. P. François-Joseph Schmitt, dont nous avons annoncé la mort à Bangkok, vint très jeune au Siam et fut associé par Mgr Pallecroix à ses savants travaux d'épigraphie siamoise. Avant la guerre de 1870, un des princes de la maison de Prusse, voyageant au Siam, y tomba dangereusement malade et fut soigné avec dévouement par le P. Schmitt. La reine Augusta,  reconnaissante, l'en fit remercier. Plus tard, en 1870, le P. Schmitt, se trouvant en convalescence en son pays d'Alsace, n'hésita pas à se joindre à notre infanterie de marine en qualité d'aumônier militaire. Fait prisonnier  à Bazeilles, interné à Dresde, témoin des misères de nos braves marsouins pendant le rigoureux hiver, il en écrivit à la Reine, qui sur-le-champ fit envoyer deux wagons remplis de vêtements de lame-pour nos soldats, avec ordre de mettre le P. Schmitt en liberté ; celui-ci cependant ne quitta, ses camarades qu'après la paix et rentra, au Siam où M.Doumer s'est honoré en le faisant chevalier de la Légion d'honneur. »

(12) « Le Siam ancien » volume I, 1895 et II, 1908.

(13)  «  Le Cambodge – les provinces siamoises », 1901 et « Le Cambodge III – le groupe d’Angkor et l’histoire », 1904 :

« On ne connaît pas de textes épigraphiques et nul fil conducteur ne se retrouve, dans cette histoire, plus haut que le XIII^ème siècle. A partir du milieu de ce siècle nous avons largement utilisé les traductions d'inscriptions thaïes que le P. Schmitt, missionnaire français au Siam, a publiées, soit dans Le Siam ancien de M. Fournereau, soit dans le II^ème volume de la Mission Pavie, qui est consacré à des recherches sur l'histoire du Cambodge, du Laos et du Siam ».

(14) CORNELIUS BEACH BHADLEY « THE OLDEST KNOWN WRITING IN SIAMESE THE INSCRIPTION OF PHRA RAM KHAMHJENG OF SUKHOTHAI 1293 A.D. » Bangkok, 1909.

(15) « Notes d'épigraphie »  In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 15, 1915. pp. 1-135.

(16)  «  Documents sur la dynastie de Sukhodaya »  In  Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 17, 1917. pp. 1-47;

(17) « NOTES CRITIQUES SUR L'INSCRIPTION DE RAMA KHAMHENG » in Journal de la Siam society, 1918-I.

(18) « L'INSCRIPTION DE NAGARA JUM » in Journal de la Siam Society, 1919-III.

(19) Voir John Scheid. « Scribonia Caesaris et les Julio-Claudiens. Problèmes de vocabulaire de parenté » In: Mélanges de l'Ecole française de Rome. Antiquité, tome 87, n°1. 1975. pp. 349-375.