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  • : Le blog des Grande-et-petites-histoires-de-la-thaïlande.over-blog.com
  • : Bernard, retraité, marié avec une femme de l'Isan, souhaite partager ses découvertes de la Thaïlande et de l'Isan à travers la Grande Histoire et ses petites histoires, culturelles, politiques,sociales ...et de l'actualité. Alain, après une collaboration amicale de 10 ans, a pris une retraite méritée.
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  Il était une fois Alain, Bernard …ils prirent leur retraite en Isan, se marièrent avec une Isan, se rencontrèrent, discutèrent, décidèrent un  jour de créer un BLOG, ce blog : alainbernardenthailande.com

Ils voulaient partager, échanger, raconter ce qu’ils avaient appris sur la Thaïlande, son histoire, sa culture, comprendre son « actualité ». Ils n’étaient pas historiens, n’en savaient peut-être pas plus que vous, mais ils voulaient proposer un chemin possible. Ils ont pensé commencer par l’histoire des relations franco-thaïes depuis Louis XIV,et ensuite ils ont proposé leur vision de l'Isan ..........

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24 juillet 2022 7 24 /07 /juillet /2022 05:45

 

FIANÇAILLES ET MARIAGE

 

 

Les villageois se marient jeunes. Une fille est considérée comme mariable à seize ans et un homme à vingt ans, mais la plupart des filles se marient entre dix-huit et vingt et un ans, et les garçons entre vingt et vingt-quatre ans.

 

La ou les célibataires sont rares et le plus souvent sont des inadaptés physique ou mental. C’est le jeune qui fait sa cour et le choix de sa compagne.

 

Les jeunes ont amplement l'occasion d'apprendre à se connaître, car les garçons et les filles vont à l'école ensemble, travaillent ensemble à la plantation et à la récolte et assistent à des fêtes en groupe.

 

 

La cour se fait à la maison de la fille, au crépuscule autour du moulin à riz pendant que les filles pilent le riz pour les repas du lendemain, et en début de soirée sur la véranda. Les garçons y vont en groupes, mais une fois qu'une fille marqué son choix, les amis qui accompagnent le garçon laissent le jeune couple roucouler.

 

Pendant la période de séduction préliminaire, les jeunes hommes font la sérénade à leurs filles, récitent des poèmes d'amour, échangent des compliments et disent des bêtises. Les vieilles chansons et poèmes d'amour, qui faisaient autrefois partie intégrante de la parade nuptiale thaïlandaise, cèdent la place aux chansons d'amour modernes de Bangkok, et même dans les villages les plus reculés, un jeune homme, souvent un conscrit de retour, possède un livre papier bon marché des chansons populaires.

 

 

Parents et enfants se retirent dans la chambre à coucher, mais depuis seul un paravent en bambou ou une fine cloison en bois sépare cette chambre depuis la véranda, les parents peuvent observer le comportement de la fille.

 

Aux moulins, les filles sont souvent par paire et souvent la mère ou une femme plus âgée travaillent à proximité.

 

Bien que les jeunes jouissent d'une liberté remarquable pendant cette période, les caresses occasionnelles ne sont pas autorisées. Traditionnellement, un jeune homme était censé ne pas toucher une fille avant le mariage. Toucher revenait à exprimer un désir de relations sexuelles, et une telle action était considérée comme immorale.

 

Pendant les fêtes, garçons et filles dansent ensemble mais bien que les partenaires restent constamment proches l'un de l'autre et que leurs mains semblent se toucher, elles ne le font pas tout à fait. Seuls les plus audacieux se risquent à effleurer les mains de sa chérie du bout des doigts.

 

Si l’interdiction de ces marques extérieures de tendresse ont disparu des villes, elles sont toujours présentes dans nos campagnes.

 

Des groupes de jeunes villageois peuvent aller dans un village voisin et les couples peuvent marcher ensemble mais ils ne se tiennent pas la main

 

 

Il n'y a pas de prostituées dans les villages. Les hommes ont accès aux prostituées dans les bourgs ou la capitale provinciale, mais ils ne les visitent que lorsqu'ils sont dans l'armée et seulement en groupe lorsqu'ils ont bu.

 

L'absence presque complète de maladies vénériennes dans les villages a longtemps été remarquée par les travailleurs médicaux et confirment que les jeunes du village ne fréquentent généralement pas les prostituées de la ville.

 

Les hommes ne souffrent pas de sentiments d'anxiété pour prouver leur masculinité ; La chasteté pour les jeunes hommes n'est pas considérée comme quelque chose d'extraordinaire, mais comme naturelle et acceptée, et les hommes ne sont pas censés prouver leur virilité avant le mariage.

 

 

LES COUTUMES DU MARIAGE

 

Dans certaines régions reculées, le mariage à l'essai était autorisé mais cette coutume semblait avoir totalement disparu en 1950. Une fois qu'une villageoise a choisi un prétendant avec l'approbation des parents, il peut commencer à coucher avec la fille chez elle maison, mais n’y déménage pas et n’y prends pas ses repas.

 

Après plusieurs nuits passées ensemble, le couple pouvait décider qu'il ne voulait pas se marier et le jeune homme cessait tout simplement d’aller chez la fille

 

La jeune fille ne subissait aucune désapprobation morale mais reprenait la possibilité d’être courtisée par d'autres prétendants. L’usage voulait que le jeune transfère immédiatement ses affaires dans la maison de la jeune fille, y mange et y dorme ; ceci est considéré par le village comme un vrai mariage, et toute séparation doit être faite selon le modèle coutumier régissant le divorce.

 

Il n'y avait pas de cérémonie religieuse du mariage dans la culture villageoise, le fait qu'un jeune couple vive ensemble étant le sceau du mariage aux yeux de la communauté. Depuis 1935, l'enregistrement au bureau de district est devenu obligatoire, mais la formalité était déclarative et de nombreux mariages, en particulier dans les villages isolés, n’étaient jamais enregistrés.

 

« Boire, manger, dormir ensemble, c’est mariage, ce me semble ». Après que le jeune couple ait vécu comme homme et sa femme pendant plusieurs jours, la mère de la mariée envoyait des cadeaux de noix de bétel, de bougies et d'encens à la maison de l'époux par un intermédiaire connu des deux ménages. Si les parents du marié étaient également favorables au mariage, à leur tour, ils envoyaient des cadeaux à la maison de la mariée. Les offrandes à la maison du jeune homme devaient apaiser les « esprits » de la maison et l'échange de cadeaux signifiait à la communauté que les deux familles étaient satisfaites du mariage.

 

Cette coutume était en 1950 en voie de totale disparition.

 

 

Parmi les familles prospères, il y avait autrefois des arrangements matrimoniaux plus élaborés, des mariages de convenance. La cérémonie était alors plus formelle. Amis et parents se réunissaient chez la mariée, les poignets du jeune couple ont été liés en présence des anciens du village, et ils étaient à la chambre nuptiale pendant que les invités festoyaient, chantaient et dansaient.

 

Les cadeaux étaient échangés entre les familles deux ou trois jours après le mariage, et comprenait parfois de l'argent et des biens à l'usage du jeune couple. En outre, un petit apport était conclu par les parents du couple, généralement des terres et des animaux de travail si le couple quittait la maison de la fille pour créer son propre foyer.

 

Un petit paiement « pour le lait maternel » était versé au moment du mariage aux parents de la fille par le marié ou sa famille. Ces anciennes coutumes sont loin d’avoir disparu, notamment le payement du lait maternel, le sinsot, la dot.

 

 

Cette question ne se pose plus en 2022 comme elle se posait en 1950. Si à cette date les paysans vivaient pratiquement en économie de troc, ils sont allégrement passés à l’économie monétaire et l’argent circule. Il ne reste plus guère qu’un usage toujours vivace de cette économie de troc : lorsqu’en période de moisson, une personne – une mère de famille par exemple – s’embauche temporairement pour la récolte, elle préfère le plus souvent être payée en sacs de riz.

 

La pratique de la dot payée par la famille du marié à cette de son épouse ne s’est pas perdue. Le code civil de 1925 traite des fiançailles, des cadeaux d’usage et de la dot avant de traiter du mariage, c’est un sujet que j’ai longuement traité (1). La cérémonie dans le nord-est se déroule dans la maison de la mariée et c’est le chaman qui y préside.

 

 

Bien que les villageois choisissent eux-mêmes leurs compagnes, ils choisissent rarement hors l'approbation parentale ; le jeune couple vit presque toujours chez les parents de la mariée pendant un certain temps, et pour cela l'approbation de ses parents est nécessaire. Les parents comme partout dans le monde, encouragent leurs enfants à se marier dans des familles de statut économique similaire, et une famille prospère approuve rarement le mariage de leur enfant avec une famille pauvre.

 

Il n'y a aucune restriction coutumière aux mariages d'un parent par le sang en dehors de la famille immédiate; le mariage des cousins n'est pas abusif, et dans les petits villages, où les lignées sont très mélangées, il est courant que les mariés aient un certain degré de parenté par le sang.

 

Il n’y avait pas d’état civil avant le début du siècle dernier mais les villageois étaient parfaitement au courant des liens de parenté et du danger d’alliances consanguines trop rapprochées.

 

La polygamie qui n’a formellement été interdite qu’en 1925, a toujours été exceptionnelle dans les villages et elle l’est toujours en 1950 autant qu’en 2022, car seul un villageois prospère peut faire vivre deux familles.

 

Le divorce se faisait d'un commun accord entre les époux. Si le mariage a été enregistré au bureau de district, le divorce doit également être enregistré. Quand un couple se sépare, chacun prend la propriété de ce qu’il a apporté et les biens communs sont divisés en parts égales. Les enfants accompagnent leur mère à la maison familiale ou elle est prise en charge par sa famille. Un ex-mari contribuait rarement à l'entretien de ses enfants. Lui aussi retournait chez ses parents jusqu'à ce qu'il se remarie.

 

Le divorce chez les couples avec enfants étaient; souvent le fait qu’il n’y ait pas d’enfants était le facteur ayant provoqué le divorce.

 

 

LA VIEILLESSE

 

Lorsqu'un individu atteint la soixantaine, il est considéré comme ayant atteint le dernier et le plus ancien groupe d'âge, c'est-à-dire avoir terminé le cinquième des cycles de douze ans du calendrier zodiacal traditionnel.

 

A cet âge, la plupart des hommes du village auront cessé les travaux agricoles actifs, confiant cette responsabilité à un fils, un gendre ou parfois un locataire. Les vieillards ne sont pas oisifs ; ils fabriquent des travaux de vannerie, pièges à poissons et paniers, effectuer de petits travaux de réparation autour de la maison et garder les petits enfants.

 

Ils quittent rarement l'enceinte de la maison, sauf pour aller au temple ou chez un voisin. Les jeunes hommes du village viennent faire appel à leurs conseils et leur montre le respect dû à leur âge. Les femmes se retirent également de la gestion active du ménage à cet âge, bien qu'elles passent encore une grande partie de leur temps à s'occuper des jeunes enfants, à aider à la cuisine et aux tâches ménagères.

 

 

Les personnes âgées peuvent briser de nombreux interdits linguistiques et parler entre elles de choses que les hommes et les femmes plus jeunes ne mentionneraient pas. A l'approche de la fin de leur vie, les paysans se tournent vers la foi religieuse et sont les fidèles les plus assidus du temple.

 

La plupart des paysans âgés font face à la mort avec résignation, et passent une grande partie de leur temps au temple à prier et à se préparer pour la prochaine vie, mais ils ont aussi recours à des moyens de retarder la mort.

 

Une méthode qui était rarement utilisée en 1950 consistait à préparer son cercueil ; vielle croyance selon laquelle avoir un cercueil en attente était de bon augure et prolongerait la vie.

 

Dans le nord-est, une cérémonie bouddhiste pour prolonger la vie consistait à inviter un chapitre de moines à la maison pour réciter l'un des Jataka que Bouddha lisait à ses disciples lorsqu'ils étaient malades et qu'ils lui lisait quand il était malade.

 

 

L'effet sur le patient est fort, et il était aussi lavé avec de l'eau bénite qui est censée avoir une forte vertu curative. Si une personne âgée ou malade décède peu de temps après la cérémonie, l'explication selon la doctrine bouddhiste est que le bon moment pour la fin de la vie était arrivé et que rien n’aurait pu la prolonger.

 

La croyance populaire, fortement teintée d’animisme, est que le phi, l’esprit du vivant, avait déjà quitté le corps et donc rien ne pouvait empêcher la mort. Mais cet esprit plane autour du corps pendant un certain temps après la mort. Lorsqu'une personne meurt, un membre de la famille peut crier le nom du mort plusieurs fois dans le but faire revenir l'âme dans le corps. Un membre de la famille pouvait même grimper sur le toit et crier le nom du défunt dans l'espoir de ramener l'esprit. Une ancienne coutume encore pratiquée par des villageois du nord-est qui croient en la transmigration de l'âme est de faire une marque de suie sur une partie du corps; si une tache de naissance apparaît chez le prochain bébé né dans famille, cela indique que l'âme du défunt a été réincarnée dans l'enfant.

 

 

 

LA MORT

 

 

C’est la seule étape dans la vie d’un homme qui soit organisée par les moines et dont la plus grande partie se déroule au temple.

 

Le cadavre est baigné dès que possible par les membres de la famille et préparé pour l'onction finale avec de l'eau bénite. Il est revêtu d'habits propres, généralement blancs, étendus sur une natte, et enveloppés d'un linge blanc, une main laissée tendue hors de l'emballage, afin que parents et amis puissent l'asperger d'eau bénite.

 

Pendant les trois nuits pendant lesquelles le corps sera gardé à la maison, une lampe à huile ou une bougie de cire est maintenue à la tête du cadavre. Cette lumière montre comment l'animisme et le bouddhisme se sont imbriqués. La lumière est le symbole de la vie : lorsque la mèche de la bougie s'éteint, la lumière s'éteint ; la vie d'un homme est ainsi éteinte.

 

Les paysans du nord-est ont une vision plus animiste : la « lumière de la mort » doit guider l'âme afin qu'elle ne se perde pas sur le chemin du ciel et être condamné à errer dans le monde comme un mauvais esprit. La mort a été annoncée aux voisins immédiats, au médecin du village et au chef ainsi qu'au temple. Un groupe de moines viendra cette nuit-là chanter des services pour les morts.

 

Les funérailles sont les plus élaborées de toutes les cérémonies religieuses dans les campagnes. Les préparatifs pour la crémation prennent de trois à sept jours, bien que le plus souvent la crémation ait lieu le troisième jour.

 

Le premier soir, un service du soir dirigé par un groupe de moines est organisé à la maison en présence d'amis et de parents. Après le service, les personnes en deuil peuvent bavarder, fumer, mâcher du bétel et jouer toute la nuit. Les jeux d’argent qui sont interdits sont tolérés ces quelques jours.

 

Pour aider la famille endeuillée à payer les frais funéraires, les assistants apportent de petits cadeaux en argent glissés dans un cône de fleurs ou pliées dans un paquet soigné. Un membre de la famille reçoit les offrandes d'argent et tient un registre des familles qui contribuent, pour rendre plus tard la pareille.

 

Le deuxième jour est consacré à la préparation du cercueil, à la cueillette du bois pour la crémation et à préparer de la nourriture pour le prochain festin funéraire. Un autre groupe de moines vient à la maison suivi des fidèles pour prier.

 

 

Le matin du jour de la crémation, amis et parents sont rassemblés rassembler tôt, les hommes pour compléter le cercueil, terminer le portage charpente et dais pour le cercueil, et mis en place le bûcher funéraire. Les femmes commencent à préparer la nourriture spéciale qui sera présentée ce midi aux moines. Ces activités occupent le plus du matin.

 

Vers onze heures, un groupe de personnes porte la nourriture au temple en procession au temple. Pendant que les moines mangent, ce groupe se retirent dans le vihan (parfois transcrit Vihara c’est une salle de réunion et de prière qui, à l’inverse de la chapelle d'ordination n'est pas interdite aux femmes).

 

Puis les fidèles retournent au domicile du défunt prendre part au repas funéraire. La dépouille mortelle a été placée dans un cercueil en bois brut. Un groupe de moines revient encore prier à la maison.

 

 

Après la cérémonie, les moines descendent et attendent dans l'enceinte de la maison que la procession vers le lieu de crémation se forme. Le cercueil est apporté de la maison et placé sur baldaquin en bambou décoré qui a été fabriqué et décoré par les hommes du village. Autrefois, on considérait que c'était de mauvaise augure de  sortir le cercueil par la porte et lui faire descendre l'escalier ce permettrait à l'esprit du mort, qui pourrait devenir malfaisant, de retrouver le chemin de la maison.

 

Le premier soir, un service du soir dirigé par un groupe de moines est organisé à la maison en présence d'amis et de parents. Après le service, les personnes en deuil bavarder, fumer, mâcher du bétel et jouer aux échecs toute la nuit.

 

 

Pour aider la famille endeuillée à payer les frais funéraires, les appelants apportez de petits cadeaux en argent qui sont glissés dans un cône de fleurs ou pliées dans un paquet soigné. Un membre de la famille reçoit les offrandes d'argent et tient un registre approximatif des familles qui contribuent, pour ultérieurement rendre la réciproque.

 

 

Le matin du jour de la crémation, amis et parents se rassemblent très tôt, les hommes pour compléter le cercueil, terminer le portage charpente et dais pour le cercueil, et mis en place le bûcher funéraire. Les femmes commencent à préparer la nourriture spéciale qui sera présentée ce midi aux moines. Ces activités occupent le plus du matin.

 

 

Vers onze heures, des plateaux de nourriture spéciale sont préparés, et un groupe de personnes en deuil les porte en procession au temple où ils sont offerts aux moines pour leur repas du midi. Pendant que les moines mangent, ce groupe des personnes en deuil se retirent au vihara où plus tard les moines leur tiennent un service spécial. Le cadavre a été placé dans un cercueil couvert en bois brut.

 

 

Après la cérémonie dans la maison, les moines descendent et attendent dans l'enceinte de la maison que la procession vers le lieu de crémation se forme. Le cercueil est apporté de la maison et placé sur le baldaquin en bambou décoré qui a été fabriqué et décoré par les hommes du village. Autrefois, on considérait que c'était de la malchance prenez le cercueil par la porte et descendez les marches, pour cela permettrait à l'esprit du mort, qui pourrait devenir mauvais, de retrouver le chemin de la maison.

 

 

Par conséquent, le cercueil était souvent passé par une fenêtre ou un trou percé dans le mur. Cette vieille coutume semble bien avoir disparu.

 

 

 

Une corde sacrée, bénie par les moines, est attaché au baldaquin au niveau pied du pied cercueil. Les novices qui participent à la procession portent le cordon, tandis que les moines conduisent la procession. Quelques hommes portent le cercueil sur son baldaquin suivi en procession par le reste des personnes en deuil. Sur le terrain de crémation, qui est généralement une zone inutilisée à quelque distance du village, une pyramide inversée de plusieurs couches de planches ou de rondins a été construites par les hommes. Le cercueil est retiré du baldaquin et placé au sommet de ce bûcher. Les moines continuent à chanter. Une autre vieille coutume du nord-est est qu'un des membres de la famille frappe sur le cercueil avant le les moines commencent à réciter les dernières incantations afin que l'esprit du défunt soit averti. Il s'attarde en effet autour du corps jusqu'à ce qu'il soit consumé par les flammes.

 

 

Les prêtres quittent le lieu de crémation avant que le feu ne soit allumé.

 

 

Le couvercle du cercueil est retiré avant que le bûcher soit enflammé. Les assistants forment une procession qui tourne trois fois autour du cercueil avant d'allumer le feu.

 

 

La plupart des assistants retournant à la maison où les moines les attendent. Quelques hommes restent simplement pour surveiller la combustion.

 

 

La famille se rend sur les lieux de la combustion qui peut prendre de longues heures accompagnée d'un moine pour recueillir les cendres. Celles-ci ne sont pas conservées à la maison mais placées dans un cénotaphe en forme de cheddite que l’on trouve dans l’enceinte des temples. Naturellement, la richesse de la famille apparaît dans la taille et les décorations du cénotaphe.

 

Les paysans ne portent pas de vêtements de deuil mais il faut éviter les couleurs vives lors des cérémonies, Les femmes portent des jupes noires avec une veste blanche ou noire, tandis que les hommes portent leur pantalon ordinaire avec une chemise blanche ou une veste grise ou noire.

 

 

Des trois grandes étapes de la vie d'un paysan - naissance, mariage, et mort - la naissance et le mariage sont importants, car la naissance apporte un nouveau membre à la communauté, et le mariage assure la continuité de la famille. Mais d'un point de vue social, ce sont affaires familiales qui n'impliquent aucune cérémonie religieuse qui concerne le village dans son ensemble.

 

 

L’inhumation dans un terrain éloigné du village était autrefois pratiquée pour ceux qui mourraient de mauvaise mort, enfants mort-nés, victimes de maladies contagieuses, femmes en couche, criminels, morts de mort violente, victimes d’un accident, suicidé. Elle n’existe actuellement plus sauf dans les mémoires et il n’y a pas de cimetière. La raison en est simple : les conditions de la mise en terre à fleur de sol faisaient que les dépouilles étaient rapidement déterrées par les chiens – l’un des fléaux de la Thaïlande – qui se disputaient ensuite leurs restes avec les vautours. S’ils ne l’étaient pas par les chiens, ils l’étaient par les sorciers avides de cadavres frais pour composer leur pommade magique

 

 

La question s’est toutefois posée il y a quelques années à la suite de la mort accidentelle d’un jeune garçon dans un village un peu reculé. La famille craignait que les moines refusent la crémation. Il n’y eut pas de difficultés. Les musulmans qui interdisent la crémation, les catholiques qui y sont hostiles, ont leurs cimetières et général proches de leur lieu de culte.

 

 

.Qu’y-a-t-il de changé aujourd’hui dans le nord-est ? Rien sinon des modifications dues aux progrès de la technologie :

 

 

- Le cercueil de bois brut contenant la dépouille est lui-même placé dans un monumental cercueil très décoré et surtout réfrigéré. Dans la mesure où le rituel s’étend sur plusieurs jours, je suppose qu’auparavant, les paysans avaient quelques recettes pour éviter la décomposition trop rapide du cadavre et l’invasion par les insectes ?

 

 

- le dernier voyage ne s’effectue plus à dos d’homme mais sur un corbillard automobile.

 

 

 

 

- La crémation ne s’effectue plus sur un bûcher (encore qu’il peut y en avoir de temps à autre en des endroits très reculés). Le spectacle en est – paraît-il – horrible : « ... le cadavre étant mis sur le bûcher, on allume le feu. Les nerfs étant contractés, le mort semble s’agiter et rouler au milieu des flammes. C’est un spectacle horrible à voir… ». Elle fut d’ailleurs interdite par Rama V au moins dans la capitale.

 

 

 

 

Actuellement elle se déroule dans un crématorium sommaire, tenant du four de boulanger, toujours placé dans l’enceinte de tous les temples. La crémation est évidemment plus rapide et permets la récupération des cendre dès le lendemain ce qui n’est pas la partie la plus agréable du rituel car on ne trouve pas que des cendres. Ni les assistants ni la famille n’assistent à la crémation qui dure plusieurs heures et le seul spectacle si l’on peut dire consiste à voir une fumée noirâtre qui s’échappe de la cheminée

 

 

 

 

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